造像量度經序

烏朱穆秦部落原任公工布查布，深通五明、精習三倚，心珠內含、慧月外照，憫夫世之造像者離宗失迷、程式靡準，三會成咎、淪於極惡，致使如來妙勝末由仰瞻，迺追㡧像之初，宏演胎偶之法，繙譯量度經一卷，手加註釋。積歲既成，請正於余。余惟在昔，釋迦如來為須菩提說《金剛般若波羅蜜經》云「若見諸相非相，即見如來」，又云「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」。夫真空冥冥無我無人，一切有為如夢幻泡，尋茲元理蕩蕩難名，斯則神明變化無可究其形容者矣。然而因現相乘種種具足，色身融相如虹斯彰，遍諸大千普示覺利，剎剎塵塵蚩蚩蠢蠢，聞香觸光歡喜無量。自漢以來至於今日，范金鑄形、[A1]摶土成像，俾諸眯曚同著隻眼，豈非法界之明燈、果海之寶筏哉！若迺宿根明淨、智慧通流，瞻奉慈雲，大啟正覺，循是有相以窺無相，眼耳鼻舌如如空虛，人我眾生等無障礙，所謂以一莖草化丈六身者，偪塞遍滿隨處湧現，我佛全體於是乎在。譬如得魚，自然忘筌；顧非是筌，魚何緣得？釋經功德亦復如是，余樂其有善因也，為之訂魚亥、薙繁重，更付剞劂流傳四大，庶幾四八莊嚴隨分圓足、八十妙好放大光明，以是因緣齊生忉利云爾。

　　旹

乾隆十三年歲次戊辰秋七月中元吉日

　　和碩莊親王愛月居士題并書

造像量度經序

一切諸經所謂佛之身也(顯密眾典所載，二身、三身、四身、五身等，許多分別演說者)，其說有二：一曰法身、二曰色身(色猶相也，其約在有相無相。法身無相。報身住淨土，體同虹蜺；化身住穢土，躬與人同，俱有相)。法身者，慧德之報，修習自覺自利之功行圓滿之極地。色身者，福德之果，能為覺他利他之方便，大權成就之至處。佛為救度眾生，發菩提心，屢劫勤行精進，並修慧福二德無毫停息，以當得甘露(獲佛果謂之得甘露)，時至果報併結究竟正覺焉。法身元體如同虛空，無有著礙、遍一切處，不可分別清淨智慧。色身融相雖類人天，相好莊嚴奇特超絕，世無可比，因其一切諸善福德具足故(言五部圓滿報身，及百京最上化身也。其隨類變化身則無有定矣。雖分而言之謂二，合之可以為不二)　。眾生若得見其躬、或聞其音觸其光，至於心所憶念者，具德無量、饒益其善、遠被慈愍。未得親覩者，乃有造像之術遺於世間，作為方便第一福田。凡得見聞想觸，但有接緣者，悉能消除身心之災障，而令發二覺之心、引入無漏之境，利益不亞於原身也。其術世稱為量度經傳，流通聖方及諸番地，自漢明帝初入於中華，迄今千有六百餘年，雖信心瞻禮、頻示形容，而工業倣效實未盡真跡妙之矣。今有番學大人工某者，生平樂學習之業、懷弘濟之念，寒暑不墆益久彌懃，因見佛像傳塑規儀未盡，乃特譯出《舍利弗造像經》，親加註述，弘緘具備，而屬予考訂。予細閱數次，喜自不勝，因規校一切、詳加釐定，題諸經首以記予隨喜之志云耳。

乾隆七年佛初轉法輪日

勅封灌頂普善廣慈大國師章佳胡圖(克)突書於　勅建嵩祝禪林

佛說造像量度經序

或問：佛有相耶？答：佛有相。問：佛無相耶？答：佛無相。問：佛有相之中無相耶？答：然。問：佛無相之中有相耶？答：然。問：如何是佛有相？答：眾生有相，佛焉無相？問：佛相、眾生相，一耶二耶？答：不一不二。問：如何是不一？答：佛以沙劫薰修百千萬行，相好莊嚴，圓成果海；眾生曠古無明，性天未朗，所行所感不出六道，故不一也。問：如何是不二？答：佛言「我昔曾為蟲來」，未成佛時何異眾生？今眾生之中忽然大悟已有佛性，於生死海中頓超覺岸，前佛後佛而無間焉，故無二也。問：如何是佛無相？答：佛未出世，相從何生？問：出世後如何？答：鏡華水月。問：鏡華水月是無耶？答：爾問鏡華水月。問：畢竟如何？答：爾問畢竟。問：畢竟無問處。答：無問處亦無。噓！靈山拈華之旨、少林分髓之機，全彰無剩矣。問：如何是佛有相之中無相？答：有不自有，因無而有；無不自無，因有而無。眾生執有以成病，諸佛以無為藥而治之，經云「三心不可得」者是也。眾生執無以成病，諸佛以有為藥而治之，經云「於法不說斷滅相」者是也。然則有亦能成病、有亦能為藥，無亦能成病、無亦能為藥。有也無也，藥也病也，在當人執與不執而已矣。經云「佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法」是也。我則曰：佛現莊嚴相，為度六道生；六道證真空，莊嚴不可得。經云「即非諸佛，是名諸佛。即非莊嚴，是名莊嚴。即非眾生，是名眾生」是也。問：如何是佛無相之中有相？答：淨法界中本無色相，大悲示現四八莊嚴。莊嚴者，非別所有莊嚴，即眾生而莊嚴者也。何也，眾生執貪欲，諸佛化貪欲而為解脫；眾生臥無明，諸佛破無明而為般若；眾生輪生死，諸佛超生死而為涅槃。譬如木中本有火性，當其未假方便因緣，火何有也？及其方便施工，火從木出，可說無耶？眾生佛性亦復如是。當其迷時，無明雲暗、智月未彰，三界茫茫，一大夢場；及其悟也，慧風大掃，雲盡無方，性天本潔、智月本光。本潔本光者，不為無明雲暗而無，不為無明雲盡而有也。嗚呼！三世諸佛即三世眾生，三世眾生即三世諸佛。不有眾生，安有諸佛？不有諸佛，誰度眾生？然則眾生者，諸佛之苗也；諸佛者，眾生之果也。當知眾生不可輕也。輕眾生，輕諸佛也。諸佛不可不學也。不學諸佛，眾生不了也。眾生要了者，當觀諸佛之相好也。諸佛之相，有四八端嚴、八十妙好者，從百千三昧、無量妙行而來也。眾生可有此相耶？可有此好耶？既無此相又無此好者，定無百千三昧、無量妙行者也。要求諸佛之相好端嚴，當求諸佛之百千三昧、無量妙行。諸佛之百千三昧、無量妙行者，不離眾生自身自口自意而求也。眾生之身口意，無明為首，便為十惡；智慧為首，番為十善。又以智慧為首，番而為十波羅蜜。十波羅蜜，十地等證，名為等覺。覺既等矣，必等於相。相覺不分，而入於妙，所謂妙覺。妙斯妙矣，妙妙圓明，所謂圓覺。圓覺者，佛果也。佛果者，方有四八端嚴之相、八十二種無上妙好者也。不有如是之相，安有如是之果？不有如是之果，安有如是之相？如是之佛果、如是之佛相，可說有耶？可說無耶？可說無相中有相耶？可說有相中無相耶？雖然，無方便中假立方便，無佛相中假立佛相，令諸眾生觀佛相好從何而生。經云「佛身者，法身也。從慈悲喜捨而生」。眾生即悟曰：慈悲喜捨，人亦能為，不肯為也。譬如周道皇皇，進亦無阻、退亦無阻。進退由人，非由道也。我等眾生，何莫由斯道也？裹慈悲喜捨之糧、駕三十七助之車、御十八不共之驥，進取佛果而證佛相。寧癡癡蠢蠢，甘忍塵勞，莊飾人天世趣三惡業道之身相也耶？書曰「見賢思齊」，祖曰「彼既丈夫，我亦爾」。定光曰：佛昔曾為我，我安不成佛？胡不思之？胡不勉之？予因龍公之命，敬於經首假立問答論而序之，以發明人天瞻像之旨焉。

　　時

乾隆六年佛成道日比丘定光界珠謹題

佛像量度經序

我佛廣大劫來，天上人間、龍宮魔窟、胎卵濕化、鱗甲羽毛，塵塵剎剎無往不入，故顯示三十二相、八十種好，使情與無情，心明自性、體證金剛。婆婆和和四十九年、三百餘會，塵說剎說、熾然說無間歇，又道未曾說著隻字，正所謂佛與眾生皆具一體、同攝一用者也。佛之相好，始如優填王思佛，命匠塑之。佛對相云：無為真佛，實在我身。脫然會得，佛身即我身、我身即佛身。迄今三千年來，大光明下普照支那，間有明一善、取一相，不昧正因。而佛之慈悲相好，奚啻四八莊嚴、八十妙好？不過盡眾生之機見，權示導引，依相趨歸皆至如一善之所取焉。況觀大地眾生，說佛、學佛、語佛，徹見佛頭腦目髓心肝毫髮不爽，能使盡恒河沙眾生著得隻眼。如其人者，爰有大檀生緣烏朱穆秦部落，自幼承
聖祖仁皇帝鞠育之恩，以為儀賓。因其通西土之語，世宗憲皇帝特留帝都，以為西番學總理兼管翻譯之事焉。其為人朴素鯁直、聰敏恭謹，出乎稠人之表。予得會勅修大藏，乾隆元年同館事三年來，形骸相忘，脫非世比，亦深知熏習善種、無忘本得。雖處塵塵之中，無他所好，惟耽心梵冊、酷嗜華言，窺顛末、察微芒，盡其平生力，是欲測佛智。於中揀閱《佛說造像量度儀經》一帙，遠朝市、棲幽壑，窮究歲月，一心不問。考佛出作入息，差無漏明、差無背向，法相短長，毫髮曲盡其妙，其精如佛在世之無異焉。時懷同歸一善之忱，所患朝野邊邦，明佛心依相歸，或金銀銅鐵、香木、泥瓦、繪素，種種不一。匠功巧拙、精粗收分，執相之訛而人心之慢，是以見顏色而啟敬之心，上格佛心、下契愚衷，功豈小補者哉。欲壽梓流通，問序於余。予訝然笑曰：縱具通身手眼、百千三昧，曷敢向佛頭上著色乎？然傅大士云「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。欲識佛性義，祇者語聲是。」拈此一段，可表　大檀抱一式歷萬古不磨之因，守一法結千秋香飄之果。孰為佛耶？孰不為佛耶？鏡華水月之想、幻化諸實之議，旨哉此也。瞥然一笑，直與三世諸佛同一鼻孔出氣。三世眾生同一體靜觀，則像由之所生。心佛亦然，夫復何贅！是為序。

乾隆七年歲在壬戌佛誕日

　　楚黃嗣祖沙門明鼎拜書於京都萬壽符夢堂丈室

佛像量度經序

從來修佛果者，六度為先。成佛因者，造像第一。昔如來住世，金相流輝，原有量度。古有造鑛麥大像，且獲福無疆。況志心造像，而不遵量度可乎？漢唐以來，此方國王大臣士庶緇流造像供養者，不可勝紀。然造者多，而如法者少，皆未得其真尺寸者也。烏朱穆秦部落儀賓公，內通五明、留心佛典，創譯《造像量度經》，乃舍利弗之所請問，如來親宣者也。其中所說，從頂至足，分寸節度皆有法則，縱橫大小毫釐不差。未得流通於此土。今儀賓公心存菩薩行、利濟形於外，常翻譯諸文悉皆成章，意欲遺之無窮。又遇靜覺國師，出佛像圖式及《量度經》，與其意相合，於是刊布流行。適灌頂大國師，抱恙就浴溫泉。公往問訊，道經荒庵，思在藏館同事接談之情，故出所譯經卷，示成人之美，善必同歸。余因而序之。見其詞清義暢，宛然有古昔房相之風。兼繪像圖式，雅有法度。後之造像者，依式而行，無不感通，福田其有窮乎？《法華經》云「聚沙為塔、指爪畫佛，皆為成佛正因。」況志心造像而遵量度者哉？自漢至今，世多訛謬相傳，失其法則；公今刊布流通，遵佛量度。若有善信人等發心造像，依此準繩造繪聖容，即同世尊在世，親見如來。將金璧交輝之聖像，演六度之精嚴，求得佛果有何難哉！後之同志者，幸勿忽諸。

乾隆七年佛出家日慈善比丘本誠記

造像量度經引

夫造像之藝，其來尚矣。梵志阿思陀(二合)仙子所作像傳曰「人壽十萬歲時，南洲有轉輪王，名尾亞舍。爾時有儒童夭殤，其父被哀迷亂，負屍號而犇闕，妄犯啟言：梵典頗載，輪王治世，民無非命。今臣息如是，其咎何歸？速還吾子，莫污聖揚。如此纏綿不已，舉朝無法解慰，稍生不寧。即時大梵天帝為護國王，特遣毘首羯麻天子，授之以圖畫之術，物色儒童真容，而令活之，與其翁。上下俱得歡悅。梵天嘗讚曰：山中妙高最，鳥中惟大鵬。人中如輪王，藝中是丹青。遂流傳於世間，以為像藝之通原焉。」惟佛像之本，則我佛中年之時，中天竺國瓶沙王為遺遠友，乞得世尊畫容，為㡧像之始(時工被佛神光射眼，眩目不能注視，乃請世尊令坐河岸，而謹取水中影相為式，描得聖容。因被微波，由作曲彎長絲相，故名謂水絲衣佛。今儞波羅國所出佛像多有此樣。其摹似乎唐吳道子觀音石像)，暮節舍利弗創受《造像量度》，而優填王鏤檀造世尊立像，是為如來胎偶之初。於是流佈五天竺之境矣。其於土番，則唐之貞觀中創興佛法，前後累使東土及天竺，徵聘諸賢而賚取眾經，一切五明典籍(一聲明、二因明、三醫方明、四工巧明、五內明)繼續翻譯，準令國內公私立剎各隨其願力學習之。夫三倚之造法，乃工巧明部所收，最為尊勝者也(三倚者，佛像為身倚，佛身之相也。神靈倚，結此寓之，以施人願也。文字為語倚，佛語之相也。妙法倚，凝此存之，以備傳教訓也。塔幢為心倚，佛心之相也。道德倚，因此表之，以示顯義理也。又倚者依也，眾生依此三相而發信，見道明理；又倚此作福田也。梵語伽啼，華云倚，或翻因，謂聖凡相結之因由也。或翻作蹟，假此蹤跡引誘後人也。亦通。又像為色身倚，文字及塔為法身倚，而廟宇附之。至於法輪鈴杵等物，於一切工用之中最為尊勝也)。彼所出載經傳頗多，而得其傳授者，曼、堇、啾三氏惟精，西來佛像什有八九靡非彼三家所出者(相有大同小異)，而天下通稱藏佛(藏翻江，其地有江故名。國中兩大邑聚，一謂前藏、一謂後藏)，賢愚同寶、貴賤共持，豈非分量盡得合式，深有契於人心之故歟。余先在恩師

勅封弘教三藏廣智法王寶榻前，親受密集曼那羅尺寸時，並得佛像及塔之尺寸，附安藏法要集偈番本。雖未能熟習，亦自知珍惜之，蓋慎藏而弗失者有年矣。今中土之佛像，有所謂漢式者、有所謂梵式者。其所謂漢式者，則漢武北伐匈奴，得休屠金人，安置於甘泉宮。孝明西迎沙門，受㡧像，創建洛都寺宇。其後漸盛遍蔓，自晉魏(北朝)六朝以至於宋代與西國通和，公私往來時時不斷，故多得西國佛像。而唐之元奘法師，遍歷五竺境共十有七載，瞻禮世尊過化之地，綜通其聲教，《大般若》等經千有餘卷，金玉佛像百什餘軀，俱以大象載歸。其像之精妙，皆阿育王等所造者焉。蓋自漢以來，凡欲造佛像者，皆取西來像為模。工行家祖述相傳，此所謂漢式者也(或以謂唐式)。其所謂梵式者，元世祖混一海宇之初，儞波羅國匠人阿尼哥，善為西域梵像，從帝師巴思八來，奉勅修明堂針炙銅像，以工巧稱。而其門人劉正奉，以塑藝馳名天下，因特設梵像提舉司，專董繪畫佛像及土木刻削之工，故其藝絕於古今，遂稱為梵像。此則所謂梵式者也(儞波羅國，在印土之北、吐番之西。其風俗出巧工，蓋阿尼哥更超群者也，故帝師特引來薦於帝也。巴思八者，華云聖，亦是號而非名也。名洛追建燦，華云慧幢。西番貴族，敏悟非凡，五明俱通。世祖中統元年封國師，授以玉印，主統天下釋門。後即封法號曰：皇天之下一人之上，開教宣文輔治大聖，至德普覺真知佑國，如意大寶法主。西天佛子，大元帝師，因叔侄傳繫為吐番國總主。按本傳，世祖初命取明堂針炙銅像，示之於阿尼哥曰：此安撫王?使宋時所進，歲久闕壞，無能修完者。汝能新之乎？對曰：請試之。至元二年新像成，關鬲脈洛皆備。金工歎其天巧，莫不愧服。劉正奉者，姓劉名元，字秉元，薊之寶坻人。其精藝非一，而獨長於塑。又從阿尼哥國公學西天梵相，神思妙合，遂為絕藝。凡兩都名剎，有塑土範金、摶換佛相，皆出元之手，天下無與比。官至昭文館大學士，正奉大夫祕書監卿)。然迄今歷代，竟未譯出其經傳。若有離宗失迷、口授尺度久訛不歸者，固無可評正矣。夫貴著貴相、賤露賤貌，裏存外現分毫不差。昔如來以宿因三十二種大功德圓滿，具足三十二種妙相；而淨息凡夫八十種妄想，因全備八十種隨形好。示應化一切潤嚴者也(八十種妄想者，貪屬妄想四十種，嗔屬三十三，癡屬七種，出祕密集會大教王經疏)。此其妙勝莊嚴，豈可以無師之學謬為增損者哉？蓋具幾分之準量，則凝注幾分之神氣。有神氣之力，以能引彼眾生之愛敬心。因以其愛敬心之輕重之分，而因獲其攝受利益之大小。此乃天理之自然也。經云「量度不準之像，則正神不寓焉。」此豈工人之所易任者乎。然則尺寸量度之為要務也明矣。予平素留意於斯，然非用佛說經義莫能證鑑，故每為之遲遲。適陜西洮州　勅賜禪定寺崇梵靜覺國師喇嘛來朝，晤於公署，偶談及此。訓余曰：《舍利弗問造像量度經》者，最先詳且該，子盍譯而行之？予聞之喜，敬諾焉。於是月餘，而國師贈經之模本，並圖像五篇，俱擇日而程其功。其中復有當資旁搜者，亦各遍攬采取，納於經間空處述之，或別錄類附於後。仰賴佛力，已獲垂成。凡我同好，永遠供為資糧矣。因傚番王佛陀阿布提(二合)所作五明傳略引，而書於經首。時

乾隆七年佛從忉利天下還日(依番九月二十二)

　　番學總管漠北工布查布謹識


　釋迦佛裸體之相也。

　凡佛像坏質以此為模式。



　釋迦佛著衣之相也。

　凡化身佛相，除手印及坐法幖幟之外，概以是作為通式。


　無量壽佛之像也。

　凡報身佛像，除手印坐相及幖幟之外，皆以是作為通式。


　文殊菩薩之像也。

　凡菩薩天男相者，除非手印坐法及幖幟之外，概以是作為通式。


　多囉菩薩像

　凡佛母天女相者，除非手印等差別類，其餘以此式可為通用焉。


　本是世尊遊化乞食之相也，今亦為彌陀接引相。凡造諸佛菩薩立像者，依此尺寸則無有失差矣。

　其雙脚之按法，乃依畫像之為也。胎偶則趺面對并向前，而兩踵間有四指，而兩巨指根相去須作八指之分焉。


　金剛杵式

　諸菩薩侍奉世尊在旁列立之像，以此作式。而有幖幟，則其幖幟尖向上，置於華心中。


　不動明王像也。

　以為諸明王忿怒相式。


如來滿月面　　菩薩雞子面


佛母芝蔴面明王四方面
(髮攢側歪者，乃是依畫像之樣也。若胎偶，則從前直往後斜傾之)

周身惟面目最要，故重出四面之像，而復詳之。因經文得其尺寸，以圖樣明其運法，則引學之綱領備矣。夫辭之所不得詮、圖之所未能盡者，則在乎學者思慧之力也。

佛說造像量度經解

大清內閣掌譯番蒙諸文西番學總管儀賓　工布查布　譯并解述

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與諸菩薩聲聞弟子，一切人、天、龍神，無量眷屬大眾俱。正乃世尊因為母說法，將升忉利天土時也。爾時賢者舍利弗向佛敬禮而作是言：「世尊不住斯間，若有善人不勝懷慕，思覩世尊，願造容像者，則其法如何為之？」佛言：「善哉！舍利弗！我今暫升天土，未旋斯間，或示無餘涅槃之後，若有善人思覩瞻仰，及為自他利益作福田故，願造容像者，則須遵準量度法為之。如來身量，縱廣相稱，如尼拘?(二合)陀樹，滿自一尋。今其體肢大小節分，竪橫制度，起從頂髻，略說於汝。諦聽，善思念之。」

縱廣，猶竪橫也。尼拘?(二合)陀，樹名，梵語也，華云無節，狀如柳。此樹株身之高分，與其週圍垂梢彼此間深裏向竪橫相等。佛身亦如是，從頂至脚底之縱分，與其平舒兩肱二中指尖相去間廣分無不相稱，各滿自己一尋也。

於是世尊即說伽陀日：

伽陀，梵語也，華云偈。義詳辭約，為學者易持也。

「以自手指量，百有二十指。肉髻崇四指，髮際亦如此。」

按西來專業像家量度法，微塵、髮梢、蟣、芥子、麥，後復增八倍。一麥分為一小分，二麥並布為一足，四足為指，又謂中分。十二指為搩(音桀，以手度物曰搩，俗謂大扎)，亦謂大分。倍搩為肘，四肘為尋，即一庹(俗作托)也。以自手指量者，言現今所造佛像大小幾許，即以自身手指量之，應得自己一尋之分量。即以自搩十搩，以自指百二十指之分也。肉髻，佛頭巔頂上有肉塊，高起如髻，形似積粟覆甌，高四指。由其根下至髮際之分量，亦如此四指也。若胎偶則多得半指。譬如現今欲造立像一丈二尺，則此丈二即是本像之一尋，而其一寸即本像之一指分。如是竪橫各得百二十指，乃㡧像之比量。是為《戒生大教王經》中說量度法之義也○分別其節目，則肉髻、髮際、頸喉各縱四指，共湊成滿一搩也。面輪及自喉至心窩，由是至肚臍，由是至陰藏，各一搩，是上身之五搩也。牌樞(即胯骨也)、膝骨、足踵，各縱四指，共湊一搩，股、脛各二搩，是下身之五搩。合較滿十搩，十搩即一尋。每搩十二指，十箇十二即一百二十，此乃比量竪縱之分法也。度橫廣之法，則自心窩而上，比至六指處(胎偶則六指零一足處)，從正中橫量至兩腋各一搩，由是順手至肘以裏，兩臑各長二十指，由是至手腕兩臂各十六指，由是兩中指梢各一搩，共計亦百二十指也○若造坐像，其法陰藏中為正中，即身之半也。其下添四指處，平彈絣線(絣音伻，以繩直物也)，而彼與梵絣(㡧像之主心準繩曰梵絣)相接處，即跏趺交會之下隅也。又加四指，為法身之下邊、寶座之上面也。從趺會下隅起，直上立彈絣線，比至眉間白毫中之分量，與其趺坐雙膝外邊相去間闊分長短平等，而兩踵相離分得四指焉。

「面輪竪縱度，帶半十二指，分三為額鼻，及頦俱得一。」

首面與四體，釋典謂之五輪。帶半，加半指也，言面之長逕一搩加半指。將此一搩半指，分為兩箇四指及一箇四指半。三分，而自髮際至山根之眉間白毫中心，額顱之崇作一箇四指分，由是至準頭，鼻之長得其一四指分；由是至頦下邊，得其帶半指之一分，依胎偶而言之也。若㡧像，則不加半指，只本分一搩，平分三分，而額、鼻、頦各均得四指之分也。凡搩分多加半指者，皆是胎偶之比量法。是乃《時輪大教王經》中說制度之義也。夫胎偶者，有骨肉之相，因以凸高顯露，故皮面須加每搩上半指也。面輪之半指在頷頦；上身之湊成一搩分上，應加之半指在髮際；下身之湊成一搩分上，應加之半指在踵際；其餘心窩、肚臍、陰藏此三處各間加半指，股、脛各加滿指(此兩骨節本來各有二搩，故合而宜加滿指之分也)，是縱裏向共總增出五筒滿指分也。自胸中平量至兩腋間之分各加半指，兩肘各得三足零三分足之一，兩手腕各有二足零三分足之二，兩手頭各加半指，如是廣裏向共增出五滿指。合較縱廣，俱各得百二十有五指也。至於梵絣與?木(胎偶之主心木也)之制，則更無有少異矣。密藏倚在脊尖尾骶之前，故數上身以上六十指。脾樞雖貼於脊骨，而在密藏之上邊，其因結援腿根為足之生處，故數下身以下六十指。然而須知其交接法為要(安?木法見裝藏章)○鼻準上，胎偶則添一滿指之分，而去其髮際之半指。鼻柱高一指，亦不在正數之內。㡧像之準頭及頦下，亦各添半指，而不言增添，何也？蓋凡繪事筆法，借高鋪地、凹凸增添，雖有幾分增出之筆，仍有被所遮掩之分，因地面平坦故。雖有增添之劃文，而無加益之實跡也。

「下分四指半，頦身只二指。廣向十六足，深分逕四指。」

下分，即前說三分之末分也。言面之縱分雖分三分，而上分為額、中分為鼻，各得四指之分。其末分為頷頦者，連嘴共有四指加半指也。頦身者，自下唇根至於頦下際也。其縱分只二指，而飽滿光滑，旁曠而邊圓。頦之廣分寬裏向十六足，即四指，若笑容則隨宜增加分量。其自頦際至喉深分亦四指，有沿邊疊摺，似重頦之相焉○凡胎偶之凸凹分，除非頦際及梢尖等處可畫之外，皆㡧像之所不得而用也。

「上唇長二指，寬有其半矣。中顯頻婆形，邊角各一指。口長度四指，賢者須要知。牙齒數四十，堅密白淨齊。下唇長六足，寬深亦如是。人中凹槽闊，三分指之一。」

從鼻柱根至閉口處，直量一指半。上唇之長分二指，寬有其半者，言二指之半即一指也。唇之寬厚分三足，而人中槽下際凹入嘴唇邊一麥之分，其外尖凸出一足之分，似乎頻婆形。與前說之三足合為四足，即一指矣。頻婆，梵語，果名，華云相思果，色丹而潤。蓋不但喻其形，兼唇之色而言之矣。兩邊角各一指，總口之長分有四指也。齒數具正四十(常人但有三十二、三十六齒)，堅固齊密，潔淨瑩白，似乎??，然平素不露牙齒也。下唇長指半，寬分，其邊與齒根相去亦如是指半。而其一指，即厚之分，上面有凹承上唇之凸尖，下面亦有微凹平且闊，合之形如弓弝，其邊兩彎垂外際。比上唇之寬分各多一麥。二唇脗之而竪裏向直量，則只得一滿指。口之兩角寬半麥之分，其梢向上翹起，如華瓣之尖，美妙含笑之容，具為口相也。人中槽闊三分指之一，而深裏向宜得一足零一麥之多半分矣。

「鼻寬二指量，準高指半矣。鼻孔圓且藏，竅闊有半指。雙翹勻真圓，鼻柱橫半指。」

鼻之寬闊，略量有二指。雙目前角間為山根，高寬俱一指，浸長高而直美。鼻梁作略顯不顯之些微弓彎，準頭圓滿，高分連鼻柱一指半。鼻孔規圓，而睨視之不見竅孔，闊量半指，深分作一指。鼻之兩翹彎回，規圓均美，凸凹真刻，厚分各得一足半。鼻柱及兩孔各寬半指。共合鼻身寬二指一足也。鼻孔之邊與鼻柱相齊，高分有一指焉。

「目間曠八足，長分應四指。白黑睛三分，各分得滿指。黑珠作五分，正中是眸子。眼寬只一足，其胞有三指。式如蓮華瓣，清瑩金精色。印堂白毫地，廣帶半一指。眉如初月牙，中高長四指。」

雙目之間曠空處闊二指，自白毫而下比至二指之地，向兩旁橫量各至一指處為大眼角。胎像則加半指，因為山根之高分也。由是向外比兩旁各去四指處為小眼角，尖正對耳孔中間，兩角各縱半指，合得一指之分，而餘三指均分。其正中一指作黑珠，在兩邊之二指作白珠。又彼黑珠平分五分，而以其中分為眸子，色甚黑而發金光如電(眸子邊圍畫金圈以相之)，眼之寬分只一足，為入定之相，形似長弓，其弝前面之寬只一麥半之分，弝後面之寬分纔滿一足。白珠雖有一指，只見其三足半之分。而近於眼兩角之各得一麥分，則不得見焉。眼胞高一足、闊三指，形如蓮華瓣。白睛珍珠色，黑睛紺青色，分明潤美光滑。眼角肉淡紅色。眼睫亦紺青色，而殊勝如牛王睫，長有一麥之分焉。印堂，安白毫之地也。自髮際以下比三指處，作白玉毫清淨柔軟，右旋彎轉而末向上。底盤圓滿，廣闊一指。由是而下，比三麥半之處起，向兩旁橫量各至足半處，即兩眉前梢也。由是至後梢長四指，後梢對耳尖底一足，形似初二三之月牙。眉之中身寬處有二麥之分，而兩梢漸細也。

「耳廣有二指，尖等眉中齊，洞門寬四足，竅孔得半指。耳朵高四麥，橫分應滿指。耳內上下略，四分指之一。連槽深分總，二指加半指。耳葉四指半，耳垂長五指。輪郭髮際邊，可愛盡難比。」

耳之前面橫寬平量二指，畫像相同。背面寬指半，其尖齊比眉之中。洞門闊一指，竅孔半指，俱圓而不顯。耳朵，俗謂耳樁，遮攬洞門旁立，豎半指、橫一指，而中有凹正對小眼角。上凸圓而上凸匾，形如將開未開之華朵。洞門外耳槽橫一指一足。胎偶則連其隰深分得二指，加輪郭之半指，共總二指半也。耳內上下括而言之也，四分指之一，即一足也。分別而言之，則耳槽邊厚一足，向裏彎緣耳葉而下至於離底根一指。斜對耳朵處轉起一凸，高亦一足。形類耳朵，復落彎回而為底根闇合，與耳朵根相連。槽邊上身分作兩岔，厚分各亦一足。其內枝漸細，而尖伏入藏於耳輪綱邊之下。外枝稍漸漸散沒，從其岔處上至耳尖一指半、闊一指一足。耳之輪綱上稍，自槽內與耳朵相隔竅孔反勾而生起，稍稍增高加寬分以轉上，過耳朵之上、彎至耳根上邊以上寬一足，而邊陵向裏彎而下至耳葉外邊之半處以下，漸減而細，不斷不沒。至於耳根底相對處以下綏然而為取焉(取，之列切，耳垂也)。總說之，耳葉縱四指半而直立，耳垂長五指、寬指半，而面向前。復言耳輪與髮際之邊，俱有高底進出曲彎折角，美妙可愛，難以言辭可盡詮者也。凡此等處，當竭盡工力，隨宜而致其美妙，乃為合法。

「首圍面三倍，如寶蓋適意。兩耳面相去，十有八布指。復其背後間，相去十四指。合較週匝度，三十有六指。頸瓶廣八指，圓二十四指。」

頭相規圓，觀之適意，似寶蓋頂。對髮際處，圍繞四十五指。普邊增二指，為純髮之分，兩邊與耳邊齊。肉髻週十二指，其上無見髻相。寶髻高二指，週六指，桃形，金色。對兩耳洞門處橫比之，逕十八指；畫像則十二指。耳背根彼此相去十四指。共計三十二指。而兩耳根盤各一指，鼻之高分得二指，共三十六指也。凡物之規圓者，其正中之橫逕分幾許，則其週圍之量必得若許。三分佛面，縱橫逕十二指，因對面之正中處週圍應準三十六指也。故啟句曰首圍面三倍也。?項規圓如瓶頸，廣度八指，巨週二十四指。喉下有三級紋，自頷根以下比一足半處作上紋，由是以下一指零一足處作中紋，由是以下二指處作下紋。俱圓彎而兩梢漸細向上，合項之橫以為長分焉。

「頸邊至肩甲，平量十二指。手長總四搩，臑長二十指，臂有十六指，巨週亦如此。肩尖圓且滿，根圍二十四。從起中指尖，手頭正一搩。掌縱應七指，廣分是五指。掌肉平飽滿，滋潤光滑赤，顯諸吉祥紋，螺輪華鉤飾。將指之長分，前面得五指。此指梢節中，食指之尖至，屈指之長分，比將矮半指。小梅指頭尖，至屈末半節，四皆具三節，甲蓋半節矣。巨指長四指，其週亦如是。此指只兩節，甲遮如前矣。巨指食指根，相去為三指。小指根以下，四指半至基。」

自頸喉之根外邊橫比至肩頂，十二指零二足。而若自頸之正中向兩旁橫量，則各十六指。肩頂凸處圓美滿盈，闊四指。從肩頂以下直至兩腋，各六指。從腋斜至肩膀邊，九指。自肩至肘謂之臑，臑之長分及其根之巨週，俱二十指，徑寬分得其三分之一。若垂手勢，則兩肩橫制邊各加四指。自肘至腕曰臂，臂之長分及其根之週量，皆十六指，寬得其三分之一。手頭，自中指尖至手腕也，長一搩。手肘，三足零三分足之一。手腕，二足零三分足之二(此兩分，畫像之所不用也)。手掌縱七指、廣五指，平坦充滿光滑，色如丹砂。掌中心有千輻輪相，而其外圍繞，具右旋螺貝、吉祥字、蓮華、慈鉤、慧劍等諸般福德相。紋細密深且真刻，普遍散列為嚴飾。將指，中指也，其指在掌面之長分五指，此指者即指將指而言之也。食指，二拇指也，其長至中指末節之半。屈指，無名指也，其長分比將指矮半指。此三指之生根大概相齊，而中指根節微乎高，小指根比中指根矮半指，而其梢與屈指末節縫過一足。以上三指，各具三節。而自掌面觀之，節節長分一般，自背面則將指上節長二指、中節長二指半、下節三指。手背一節長四指半，餘三指亦如是推度，而隨宜分為四節。指根巨週得其長制三分之二，指梢巨週得三分之一。巨指者，大拇指也，長週俱四指，只有兩節，其根比食指根矮三指，而自其根至手腕五指。手腕巨週十二指、寬四指。從掌基裏邊至將指根，縱分七指、廣分極寬處亦然，對生指處寬五指。掌基寬六指。諸指末節上半被爪甲蓋之，甲形如?瓦，色如紅銅而明亮，其梢邊離肉分一麥，而色亮白如瑠璃無垢也。巨指下節與食指根，及餘三指下節，俱以薄皮相連，如鵝王掌，表裏明瑩并展不歉。指底面色與掌色同。指肚飽滿光滑，字紋從中起，自左向右旋繞。指甲根邊沿皮寬半麥之分。總言手長四搩，不露骨節，而柔和如意、屈伸悠然，猶如象鼻之彎轉焉。

「項心臍乳間，帶半十二指。自乳尖至腋，平量六指矣。兩腋相去度，二十有五指。胸堂週圍繞，正五十六指。自從雙乳絣，十六指至臍。臍圓有摺旋，深闊皆一指。此處腰圍繞，四十有八指。」

自咽喉至心窩，由是至肚臍，各間俱一搩零半指；畫像不加半指。乳尖闊二足，高滿足。其圓光寬一足，週三指，醬色。由是至兩腋各有六指。兩腋相去間，前胸後背各二十五指。腋下脇肋厚分各八指。對此處週圍六十六指。兩乳相去間一搩(胎偶加半指，畫像不用加處如前，後皆倣此)。此處身之前後，各橫闊二十二指半。兩肋厚各滿搩。共計週圍六十九指。自乳尖以下二指處，身前後闊各二十指，肋厚各十指，共六十指。臍上比一指地，乃腰之極細處也，橫闊十五指。巨週四十五指，自乳至臍十六指，兩乳至兩肩各一搩。臍之闊深皆一指，其孔圓，自左右旋向內之摺而不顯露。對此處身前後寬十六指，圍繞四十八指焉。

「髀樞邊向裏，平量二十四指。從臍至陰藏，滿搩加半指。陰藏如馬王，密囊有四指。」

髀樞(胯骨)之上際，與臍分之橫線下離四指。而下結連腿根兩胯，彼此兩外邊相去闊二十四指，週圍五十四指。自臍至陰藏一搩，對此處之闊二十五指。胯間為三角形，正中縱量八指，每角各方十指。其前角即按密藏處，後兩角即為兩臀尖處也。陽莖縱四指，其頂二指，週六指，向內縮藏不露，同馬王陰相。密囊縱垂五指、闊四指，而亦不令顯露。髀骰下邊之制與胯下齊。臂尖圓之處，縱廣俱八指，高分應三指焉。

「股奘三十二，長二十五指。近膝圍繞度，二十有八指。連節膝四指，踝骨縱三指。鹿腨纖圓直，長二十五指。中間週圍繞，二十有一指。踝圍十四指，其邊寬二指。以下四指踵，凸闊得三指。足底竪一搩，厚分有二指。四指俱三節，甲遮末半矣。將指惟二節，圍繞五指是。長度滿三指，食指亦如是，十六次八分，中屈及小指。大指厚六足，餘漸止滿指。指根連縵網，趺高如龜背。掌平滿柔軟，滋潤色丹赤。輪螺吉祥字，諸妙相深微。如是如來相，一切福德備。」

兩股之當中奘分，巨週三十二指，闊分得其三分之一。根之闊一搩，週三搩。長裏向二十五指，即二搩，依胎偶而言之也。近膝處圍繞二十八指。膝蓋骨竪四指、闊九指。巨週應得二十七指，而凸阜上均得一指，故作二十八指也。腨，腓腸也，直且纖圓，如鹿王腨，其長分同股之量。當中巨週二十一指，腓梢巨週十四指。踝骨縱廣俱有三指而不露。自踝後邊橫比之，攬筋寬二指，足踵縱分四指，其凸尖闊三指，盈滿規圓。足底長一搩。將(足以大拇指為將指)食二指，肚面長二指，共一搩二指。生指根處寬六指，脚心中寬五指，踵底寬四指。趺高飽滿似龜背，其生根比踵之生根高半指。足底裏邊厚二指，向外漸薄，而至外邊厚分只一指。將指旁邊及背面皆長三指，巨週五指，厚六足。食持長分與將指同，而厚分微淺。餘三指亦隨脚底漸次薄，而至於小指厚分只一滿指為止。其各長分，則以食指平分為十六分，以此十五分量中指。以中指分為八分，以此七分量屈指。以屈指分為八分，以此七分量小指。巨週俱各以其長分比量。此四指，從底面觀之似兩節，而實三節。爪甲蓋其末節之半，色形及縵網俱同手指。足掌平滿柔軟滋潤，而色如丹砂，中心有輪相，其圍螺貝、吉祥字等諸般妙紋具全，與手掌相同。收尾總結之曰，如是如來殊特妙相，皆悉如來宿因屢劫積功修行力，以自然感獲一切福德莊嚴全備。非但如世間紅福果報、人天尊貴容貌所得比喻者也○經文大旨，依義詮解，準法具明。至於週身骨節脈絡，隱伏藏密，為粗為細、凸凹曲彎，增減各處、漸起稍落，不害均勻等，筆舌所難詮述者，則賴良師信徒之相得、授受之明爽、聰慧變通之功力也○右像法，乃是三世尊佛、彌陀、藥師、七如來、八十八佛、賢劫千佛等。凡離塵修行相者(亦謂之化身相)，一概以此為準式。若夫無量壽及嚧舍那、毘嚧等五部如來，一切受用五欲祕密相者(亦謂之報身相)，則寶髻作五股金剛杵之上半節，其崇高之分及巨週分量，俱同前說寶髻之分量。髮攢高十指，肉髻含於其中。而其根巨週十二指。肉髻上邊處週十指，頂週八指。此兩節俱被金帶緊圍，餘髮編作四繩，從兩肩下垂，而其梢略過手肘。其餘尺寸形相，一一同前也○衣服莊嚴，則三尊等化身佛相皆宜著上下法衣。五衣著下身，七衣著上身。五部等報身佛相，以八件寶飾為莊嚴。何者為八件？一寶冠，即五佛冠也；二耳環；三項圈；四大瓔珞；五手釧及手鐲；六脚鐲；七珍珠絡腋；八寶帶也，謂之大飾。耳垂上前臨優波羅華，冠左右下垂寶帶，脚鐲上圍繞碎鈴戒指等，謂之小飾，隨宜妙[A2]繒。雲肩飄繙為上衣，雜色長短重裙為下裳○論座位，則有備便之別。備者，義制全備也，有通別二者之分。通者，即獅子寶座，諸佛及經函塔幢所通用也。別者，謂祕密五部主佛，各有宜用分別。如來部主毘盧佛，坐獅子王座。金剛部主阿閦佛，象王座。寶部主寶生佛，馬王座。蓮華部主彌陀佛，孔雀王座。羯磨部主不空佛，鵬鳥王座。若他佛及諸佛母，但知其所屬何部，則隨其部主而用之。詳其義制，則獅子喻無畏之相，象大力相，馬神足相，雀自在相，鵬無礙相。背光，制有云六拏具者。一曰伽噌拏，華云大鵬，乃慈悲之相也(鵬鳥與慈悲，梵名相近，故[A3]借其音而因以有形表示無形之義。餘皆倣此)；二曰布囉拏，華云鯨魚，保護之相也；三曰那囉拏，華云龍子，救度之相也；四曰婆囉拏，華云童男，福資之相也；五曰舍囉拏，華云獸王，自在之相也；六曰救囉拏，華云象王，善師之相也。是六件之尾語俱是拏字，故曰六拏具。又以合為六度之義。其尺寸色飾，則西番書有上中下之分。且漢地舊有其式，故不具錄。所云便者，則隨便取用之辭，如蓮華座、月輪墊是也(怒相用日輪)。形規圓，或隨照跏趺之式亦可。座厚分十指，墊厚二指也。

佛說此經已，賢者舍利弗及諸弟子，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛說造像量度經

右經梵名：舍思多(二合)羅(一)　尼拘?(二合)陀波哩曼那羅(二)　佛陀波羅(二合)底麻(三)　羅乞善(二合)那(引)麻(四)　。譯曰：舍思多(二合)羅，開示(謂經也)。尼拘?(二合)陀波哩曼那羅，縱廣平等，如無節樹。佛陀波羅(二合)底麻，佛像。羅乞善(二合)那(引)麻，相制名謂。順其辭而合貫之曰：開示佛像，縱廣平等，如無節樹，相制名謂經。今掇其義而約名之，云佛說造像量度經。按此經凡有三譯、一疏。而是本乃西天三藏達磨多囉，與亞哩弄(地名)譯師查巴建參同，在恭唐邑翻成者也。愚雖不肖，承諸善智師慈力，對勘諸經，以彼準此，修正其訛、填補其缺，但以辭達為務。至於纂述文義以及附載同類編章，則悉遵《時輪》、《戒生》二經以為考正云爾。

造像量度經續補

烏朱穆秦奇渥溫　工布查布　述

一、菩薩像

八大適子等已成正覺，而由其往昔願力感化應身菩薩相者。彼像造法，南面正坐，與佛像無異。若夫陟位歷地之菩薩(位大乘五位也，一資糧位、二加行位、三通達位亦名見道位、四修習位、五究竟位也。地，即十地)，宜置旁列，與侍奉至尊諸像相類。其制身之縱廣約等十搩，每搩十二指，共為百二十指。而為胎偶之增法，除非鼻準及頦下(各加半指)之外，可宜不加增處不必加增，其必得加分處隨宜加分，各致其曲，而俱不可令彀半指(像傳有附載云，凡夫身量，竪八十四指、橫九十六指為止，縱廣不等。因其二萬一千六百業息故，蓋一晝夜之吸呼二萬一千六百息也。內分十二節，蓋隨十二時也。每節分得息千八百。菩薩自發心進步行道時，業息漸滅，而隨其滅幾數，以慧息遂長幾數，如是方得初地第三位歡喜地，通達位則業息滅盡一節千八百，而慧息長滿一節千八百，以是形於外相，得縱廣相等百八指。如是漸進，踐至第九善慧地，每地兩息減增各一節，而形相各增二指。方至於第十法雲地境，即如前減增一[A4]節，此共滿十節，而形相指分共得百二十有四指。越盡十地而至究竟位極處，兩息餘末二節，一減一長皆盡滿，而即得圓滿報身，則外相增一指，共算足滿百有二十五指之句。然而正傳中則總略之如前，今亦從之)。髮攢高八指。頂尖寶嚴二指。面形似鳥卵，具喜悅慈愛之容。目長三指、寬分一指，如蓮華瓣。取長四指。兩脾樞外邊相去十九指。天男相無髭(如將足十六歲童相)，服飾同報身佛像而輕健，以華鬘為絡腋焉。

(附)佛之受用身，為淨居天主。變化身，作穢土人師。菩薩之受生，亦莫不托於色欲兩界，天人二種(若隨類變化之應身不與)，故論相者，一面二臂為本元。而祕密部所出，多面廣臂諸異相，或借外相示內義(如怖畏明王相，其九面為示大乘九部契經義等類)或為調伏諸異怪，故現非常相(如囉叉鬼王，因具十頭以自慢。時觀音大士特變十一面喜怒并具之異相，而折絀彼傲氣等類是也。手足義亦然)，亦可以類推也(時輪、盛樂金剛、使畏、大悲觀音等多面廣臂之數分法，諸家傳授互有所異，然其義理不忒。明其一，則餘者可推度而易知也)。今單出一相，以為總軌之元式。如十一面千臂觀世音(功德尼式、番王式等，有番漢數樣。今擇一合本足證者述之)，身量同佛立像，而臍密間添四指，通身白色。元正面縱分同佛面，廣十指，慈相。其右廂面藍色、左廂面紅色，此二面縱分同正面，而廣分只得其半，外添鼻準高分一指(畫像之謂也，若胎偶則橫分只作八指，凸且扁。此三面謂之法身三面)。第二層正面竪橫同作八指，色黃白，悲相，髮際三指(兩眉微顰而無笑容)。其右面正黃色、左面赤黃色，此二旁面縱分同正面，而廣只得其半，外邊添鼻分六麥分(胎偶則廣分六指。此三面謂之增長三面)。第三層正面七指，色赤白，喜相(具微笑容)，髮際同前。而其右面綠色、左面紫色，此二面縱分同正面，而廣分只得其半，外添鼻分五麥(胎偶則廣分作五指。此謂之報身三面。以上三層，右三面皆作顰眉直視微怒相，左三面皆喜悅相)。第四層單面，大怒明王相，竪橫平六指，青色，髮之崇分亦然(髮稍旋凝如獅子鬃鬣)。頂上彌陀佛頭化身面相(紅色或作金色)，頸一指，面輪五指，髮際指半，肉髻一指，寶髻半指。每面分均分十二少分，依常制之各指推捫比較，以度定各面之眉、目、鼻、口及準頭等直曲寬狹。除彌陀面外，餘十面皆俱三目(本教經曰目數千。又三十二)。正面之兩耳貼在旁面之腮上(以上為畫像之準也。胎偶則第二層三層正面之兩耳俱各向前移一分，即前說元正面之廣分。胎偶作十指，同義)。知此一像，則一切具多面像者可以依是推度矣。其廣臂之布設法，自心窩而上比至六指處(胎偶則六指零半指處)，從正中橫量各一搩，至兩腋竪繩，即作點記(上比肩頂三指，下比腋肢三指)，再從兩邊之記號起，向外各去正五十指之地，畫圓圈作環記。所作諸手雖伸，亦不得出此環記之外。手足雖多，根同生於一樞，其式約略似扇把橫軸所攔。適手舉者，餘手從上向下排；適手垂者(裏收者同)，餘手自下往上排(此式以經為徵，且天竺國齎來像軀多見如是。今漢番同俗，不管適手之舉垂，但是餘手盡作由上向下者非是)。千手者，法身八手、報身四十手、化身九百五十二手，共計滿千手也。即從前說環記起，向裏次第各驀四指，復畫五層圓圈。於是從前說兩旁點記起，向外至於內圈，直拉絣線勻分六分(除却身質所佔之分，兩邊各作三分，合算六分)；第二層上兩邊各分作十二分；第三層各分十四分；第四層各分十六分；第五層各分作十八分；第六層(即前說外邊總括環圓記也)兩邊各分作二十分，而以為底盤境框。復次始作法身八臂：二適手當心合掌(兩掌不宜緊貼，中作虛之)，餘右第二手持白水晶念珠，左第二手執白蓮華，右第三手執金輪，第四手作施願印，左第三手執弓箭，第四手持軍持(舊翻澡瓶，因其用而名之也。又有譯作胡瓶者，對華言之也。今合其名實而直翻之曰頂沃。其納口在腹，吐嘴在頂，頸長嘴小)。除二適手，餘六臂俱排開。而畫像不出內圈之外，胎偶亦依此推度之(內圈六分，即為此六也。手頭須排均勻安置。其持數珠、蓮華之手，則對兩肩外邊，手頭向裏覆，而以指捻持之。執輪及弓箭手頭略舉之，餘二手頭略垂之)。報身四十臂，從上向下排，右翼二十手，挨著次第，一擎執佛像(釋迦佛之像)、二如意寶珠、三日精珠、四青優波羅華、五錫杖、六白色金剛杵、七利劍、八鐵鉤、九白拂。左翼二十手亦挨著次第，一寶殿、二寶篋、三月精珠、四紅蓮華、五鉢盂、六金剛鈴、七傍牌、八羂索、九楊柳枝。其左右第十兩手，合拱前面作等融印(對拱臍下四指處，右仰左俯，兩掌合而以兩巨指相把之)。復從右第十一手挨次排下，十一賢瓶(腹大而圓，頸之長分有其腹，竪向三分之二，口向外捲)、十二寶山、十三髑髏杖(髑髏在杖上頭)、十四梵夾、十五鉞鈇、十六金剛鐵椎、十七作施無畏印、十八玉印、十九長槍、二十交杵。復從左第十一手挨次排下，十一寶鏡、十二玉環、十三右旋白螺(身質右旋，其衽則反迴左轉。按螺蟲骨身通是左旋而衽迴右轉，今番僧寺廟為樂器用者即是，謂之凡螺，亦謂逆轉螺，不為貴。傳云：螺身輒轉生螺，連轉五次者即變右旋螺，謂之仙螺，亦謂順運螺，在處大有吉祥，世間甚為罕有)、十四五彩疊雲、十五蓮華心蘂、十六鐵金剛橛、十七禾穗、十八蒲萄、十九鋼叉、二十黃蓮華。此四十手，不出內頭一層圈外(兩翼各二十手，根同一樞，歷歷均勻，展如扇把。其像如千臂俱全者，此二十手俱由上至下只排一行。若不作化身諸手，則起第十一手復始排作一行，而後層諸手次第安排，互現前層諸手隙間)。次作化身手九百五十二臂，照前所畫第二圈，兩邊直繩各有十二分，每分分作六分，除兩邊極下各一分不用外，其餘每分作一手，共得百有四十二手。復次第三圈，兩邊直繩各有十四分，每分分作六分，除兩邊極下各一分不用外，其餘每分作一手，共得百有六十六手。復次第四圈，兩邊各有十六分，如前分除之，共得一百九十手。又次第五圈，兩邊各有十八分，同前分除，共得二百一十四手。復次第六圈，兩邊各二十分，如前每分分作六分，而每分各作一手，則共得二百有四十手。合前諸手，是得滿千手也。此九百五十二手，悉作施願印(手掌側仰之而少垂)，掌中眼目參差互見，一一分明(千手掌中皆有一目)。諸臂相皆極柔順圓好，如正開之蓮華，各不侵礙。數雖千名，而觀者自不覺其多矣。法身八手，形如常制。報身四十手，微細於法身(諸手長分相同，其寬奘分。則此四十手比前八手奘二十分之去一分。以是遞推，凡後層列手奘分，俱照前層諸手二十分之除去一分，只作十九分便得矣)。胎偶者，其四十八手但可收之無礙者，向前隨宜收之，則後層諸手得䯳爽矣。故或舉或垂、或伸或屈，左右對偶，意自相應。蓋亦觀其執物之勢隨宜布置，不必盡以邊圈為度。惟從前往背面，層層次第，離空皆令均勻，則不礙於背光(單作法身八手者甚多，四十八手者已屬罕見，滿作千手者更少矣。蓋因不得其法，難作之故耳。本經雖有持明人依像修習時，不要務必待千臂全修之語。然而解義云，謂其千手乃為賢劫千位輪王，千眼即賢劫千佛焉。則面臂全具之功德自然大也)。凡一切廣臂相。俱以此為元式。其有多足者，則自兩元足外邊，起兩股根樞，畫餘足邊際，漸廣之以至於足指尖。其足趺與諸指，但得分明現見即是。八件寶飾及衣服等，俱同報身佛像(三層面寶冠，下層者不宜遮過上面嘴脣以上)，而以仁獸皮為絡腋(舊作黑鹿皮，未詳其義。按仁獸，梵云吉哩二合斯那二合薩?，華翻黑脊，蓋因其毛皮而稱之耳。常見西番國歲貢物件有此獸皮，形似山羊而小，毛短薄，色多微黃，脊毛純黑色，天性最慈，為人忘己。據使者言，捕時不事獵圍，惟二人執兵尋其棲處。既望見，詐為相鬪狀，喊聲對罵，且作揮兵相擊勢。此獸見之，以為相害，遂欲解救，犇至隔立二人之間，至死不去，遂得而刺焉。本朝官譯名謂之仁獸。其披法，則毛向外，頭前尾後，斜披左肩上，以頭皮遮著左乳，而將右邊後腿皮從像之背後由右腋下，挽過至像之前，與右前腿皮互相交盤縛之。此一件服飾，諸經典未見他像所用，惟獨觀音及慈氏菩薩像有之)，兩足平立，兩胯外邊相去廣量作二十四指。

二、九搩度

佛之畫像及菩薩像量度，謂之十搩度。此九搩度者，自初地菩薩以下，總攝二種聖像之常制也(世間聖及出世聖)。縱廣相等各九搩，每搩十二指，合滿百有八指。其分法，則面輪、自喉至心窩、由是至肚臍、至陰藏，各一搩。股與腨各二搩，共為八搩(九十六指)。髮際、頸、喉各三指(共六指)，膝蓋、足趺各三指(共六指)，合十二指，為一搩。通計九搩。此乃縱分之九搩百八指也。廣分起心間平至兩腋左右各十指，兩手臑各十八指(共五十六指)，兩臂各十四指(共二十八指)，手頭各十二指(共二十四指)，合共得百有八指。斯即廣分之度，而以搩分得九搩也。以右制為格局，而諸賢聖又各稍有差別，謹列於左。

獨覺像(如十二辟支佛等)，頭頂上微現肉髻，面目作於佛同，體肢之闊量周度，皆推模取準於前篇(後皆放此)。

羅漢像(十八大聖徒、十六阿羅漢等)，頂無肉髻，相貌或老或少、或善或惡，以及豐孤俊醜、雅俗怪異、胖瘦高矮、動靜喜怒諸形。色，赤黃白黑俱可。目正鼻端。最忌根肢缺傷。然亦隨其耦對，參差得宜為妙。此與前獨覺像，并著僧衣者也。

佛母像，五行之真性，為五部佛母(亦謂明妃)。或有佛菩薩被大慈力，以就世間之通情(眾生通情惟母恩重且周)特化女相者，或善信女人女神發弘誓、行大乘願滿成道者，俱通稱佛母(經傳雖有天女仙女之呼，然皆隨其當時所現之裝，有大小分之宜。其為像之尺寸，則更無有分別。予曾見一種尺寸書，有百二十五指及百二十指等之分。猝見似乎有理，深詳之間有謬乖之論，且不得其梵本，未知何人集纂。難以考信，故闕之)。其像作十六歲童女相，乳瓶廣八指，周三倍。胎偶則凸高分四指，堅實不傾(精氣足而不搖之相，因無欲故也)，乳尖珠高闊各一指，雙瓶中間橫二指。髮作半攢，崇六指，向後傾之，餘髮下垂而梢過手肘。面形如芝蔴(或作卵形)，目縱三指、廣半指，似優波羅華瓣形。臂梢、脛梢、指尖、腰之極細處，俱比他像稍細，而肩頂亦作低二指。下身之廣闊分，比本制諸像稍加寬厚。衣服莊嚴，同菩薩像，而總用正大窈窕之相方可。

三、八搩度

《戒教王經》云「一切威怒像，通作八搩度。」謂忿怒明王及惡相護法神，乃以慈力，為降服世間純陰毒種，特變猛烈之相者也。上品謂之明王(如十大明王)，列於眾者即為護法(如大黑神等)，內中雖亦少有分別，然格局則同作八搩，豎橫平等九十六指也。其分法，面輪、頸至心、至臍、至陰藏，各滿一搩(共四搩)，股脛各十八指，合三十六指，共為三搩。髮際、膝蓋、足趺各四指，合為一搩。通計八搩，是為縱分(指分得九十六)。廣分從心間至兩腋左右各十指，兩手臑各十四指，兩臂及兩手頭各十二指，合共得九十六指，斯即廣分之度。而以搩分，得八搩也。底座高一搩(蓮華十指，日輪二指，日月層疊者各得一滿指。若有生靈，則其臥身區分作八指，而日輪作一指，華作三指，隨宜加減而俱不出一搩也)，蹲立而足尖向外，右踡左展(亦有反此者)，二踵直對間空三搩(有齊踡蹲踞者惟留四指)，須得蓄威蘊怒、山臨岳發之勢方妙(奪怒相具九勢，身語意三門各具其三，僊僊軒舉狀、仡仡莊勇貌、桓桓威武貌，身之三也。大笑、叱吒、可畏，語之三也。慈悲、浩然、寂然，心之三也)。面形，男方女圓，三目大睜，紅且圓，顰蹙兩眉，頭髮竪立高一搩。上安頂嚴部主佛高四指。髮眉髭鬍皆赤黃色，熾然作火焰之狀，張口呲牙而卷舌。五髑髏為冠，冠高六指、橫四指(髑髏身高亦四指，其上寶嚴二指也)。瓔珞莊嚴天衣同菩薩像，而虎皮為裙，蛇為絡腋(間有宜乎別扮者，亦看其神之等差耳)，背靠作烈火焰。此格內亦有二種：一微露和悅容(明王多用斯相)，目長二指、寬指半，上下牙齒間空亦指半，通身不露骨筋脈絡，腹垂遮股節約三分之二(謂之夜剎怒相)；二甚怒大惡相(護法多用斯相)，眼目縱廣平等二指，上下牙齒相去亦二指，鼻孔反豁，手足筋悉皆暴露，指甲尖似虎爪(謂之羅剎怒相)。別有無上教經所載，中圍輪王佛像(時輪、喜金剛、上樂明王等)，亦可為奮怒相屬(謂之仙人怒相)，然而中土自來未經流傳，故不更述(大略起於髮攢，一切體肢量度悉同佛報身相，而雙眉微顰，三目長三指、寬十麥分，張口上下牙齒相去只得二麥分，髑髏為冠，而以五十新頭為絡腋鬘。女相則隨髑髏為鬘，象皮為衣，有用人皮者。骨鏤五印，骨珠瓔珞以為莊嚴。此間所說衣鬘以嚴。乃無上教一切明王護法怒相之通用者也)。

四、護法像

一切護法神，總歸於男女二宗。男宗以大黑神為首，女宗以福女天為首(亦名功德天女，此乃據無上教而言也。若依通教，則屬於主守國土神，一天下有八大守土神)。印土西番番僧諸剎，莫不以斯二尊為先。其造像之尺寸，則既明於前章矣(前說護法大怒相者，即此類也。二位並青色，黑神右手執鉤刀、左手摯顱器，福女右手揮劍、左手同上。亦有黑神作官扮者)。其餘則西域約稱曰道八十八神(八大天、八大龍、八大[A5]曜、二十八宿、四大天王、九大怖畏、十五鎮方天、八大守土神)，東土通尊護法二十諸天。其內雖有互見(如世間三尊及帝釋，已入八大天中，復入鎮方神之類)，然亦因現各異，不得認為重複也(神通妙用，分而百千、合而為一、統攝既殊、因見自別、未可執一而論也)。今取像傳所載數尊，并遵中土風俗，參考而述之，以便於後世興福家云(內中大底中土罕見者，各位名下俱註其相)。○其應入九搩格局者，大梵天(鎮上方神)、大自在天(鎮東北方)、那囉延天(亦算鎮方神，青色，微怒相，顰目睜目而不張口也，善扮右手擎執金輪、左手觸胯執寶杖。以上謂之世間三尊)；欲自在天(即魔王天，賢劫千佛之弟，琢磨千兄速成道者。紅色善相，左手執弓、右手執箭作武扮)、帝釋天主(鎮東方神。以上乃八天中五位也)；多聞天王、持國天王、辯才天女、功得天女、韋駝天童、堅固地神、菩提樹神、鬼子母天、摩利支天、日宮天子、月宮天女、水天(鎮西方神，白色善相，兩手持蛇索)；娑竭囉龍王、風天(鎮西北方神，綠色善相，手執風旗)。○其應入八搩格局者，增長天王、廣目天王、金剛密迹、散脂大將、火天(鎮東南方神，紅色善相，頭髮連鬢，鬍鬚俱赤黃，具寶冠耳環手釧，著縵衣，右手持念珠、左手持澡瓶)、閻摩囉王、囉剎鬼王(鎮西南方神，青色惡相，右手執利刀、左手持賊人首級)、阿脩囉王(亦算鎮方神，黑綠色，武扮，右手執利劍、左手執圓盾)；持瞢財王(鎮北方神，黃色善相，武扮而載寶冠，右手執寶杖、左手持財囊活鼠狼口吐珍寶者)、金翅鳥王(人面，鳥嘴、牛角，腰以上人身、以下鳥體，頭面青色，?頸至胸紅色，而兩手合掌於胸前。肚腹白色，腰以下黃色，翅尾綠藍交雜。兩角間嚴以侔尼寶珠，及具耳環項圈、瓔珞臂釧，雙翅展而欲舉之狀)。六搩制，吉祥王菩薩(即邪引天也，乃八大天之一，又算鎮方神數，又為八大守土神之一。白色善相，象頭而左牙拆，右手執鉞、左手拏帶葉蘿蔔，身量尺寸見於下)以此三十六尊，可為兼舉一切護法總要，而八部鬼神無一不被總統也(八部鬼神者，一天、二龍、三夜剎、四香陰、五非天、六大鵬、七疑神、八腹行。復有言八部鬼眾者，一香陰、二噉精、三甄卵、四餓鬼、五諸龍、六臭鬼、七夜剎、八囉剎。此乃世間鬼神之總略也)。六搩制者，竪橫平等，以六搩為度，一名侏儒量，即諸矮身像度也。今惟錄吉祥王菩薩一尊，竪橫各六搩，指分得七十二。其分法，則面輪一搩(象鼻不在分內)，以下至心窩、肚臍、陰藏、各十指、而以搩分得二搩有半。足之股脛各一搩、膝蓋、足踵各三指，湊成半搩。通計共為六搩，指分七十二指，此縱分之量度也。廣分，胸膛橫一搩，兩手頭各一搩，兩臂各十指，兩臑各八指，合成三搩，通計亦是六搩七十二指，而為廣分之量度也(凡此格局分法，諸家互有不同，且多訛傳。今細加校勘，悉正其誤)。