大威德陀羅尼經卷第十[5]三

隋[＊]天竺三[＊]藏闍那崛[＊]多譯

「何者世間語言？謂色、色處及色生處。是故名色，為老死生故。若作色及色處，所有作處彼無有物。言無物者，彼無有性。是義不可說言如來有色，受想行識亦復如是。以盡色故，諸佛如來而得解脫，不生不滅非不生滅，是亦無體。何者色盡？是色畢竟無性。彼何所盡？彼即盡體，彼無生處。何者無生處？以無處可生故言無生。無生生處是悉無有，故言無生。是無生者，即見如來亦無生處亦無滅處、不優不劣。何故言不優不劣？諸佛如來不共世諍，而彼世間共如來諍。諸佛如來無有優劣，以是義名無優劣。言無優劣者，窮盡無明，滿足明故。其明無種，若無種子即佛世尊。諸佛世尊無有渴愛，諸佛世尊已度彼岸，諸佛世尊穿徹通達，諸佛世尊不起鬪諍，諸佛世尊無可譏嫌，諸佛世尊無說惡處，諸佛世尊無害他處，諸佛世尊無有邊際，諸佛世尊本性寂靜。何者如來本性寂靜？無真性是名世尊本性寂靜。諸佛世尊窮盡寂靜，故名寂靜。」問曰：「世尊！何因緣故名如來也？」答言：「如如如來，故言如來。」復問言：「世尊！是義要略，我不廣解。」答言：「阿難！汝言不解者，是即此義。何以故？諸法難知難解，甚深難見難覺。何以故？諸佛世尊過心境界，諸佛世尊不可思議，諸佛世尊已度諸食。言過度者，謂過不善思念乃至取我者。諸佛世尊無意思想，是故如來不可名求。諸佛如來如如來，無有來也。如[1]來彼等諸法如如示現。何者如如？如如者，無有變異，猶如虛空，無有說處，無詐諂者、無言語者、無有濁者、無攀緣者、無有縛者。如來之體狀如虛空，不可以名字說。何以故？如前如來，未來亦然，現在亦然。如來體性今如是說。其如來者，三世平等，以是義故名為如來。亦無去處，故名如來。復無處可來，故名如來為如來也。既無處來亦無處去，故名如來為如來也。如一切法如如，如是如來故名如來。過去世空，以過去世空故未來亦空，未來空故現在亦空，以現在空故過去亦爾。如彼過去，未來亦爾現在亦然，而不捨作行，清淨常住無畏寂靜，故名如來無有異說。何者無異說？如四倒，涅槃亦爾。是故阿難，如實說者何者？不異說，凡所[2]悕望無有異處，遠離鬪諍。如來離故是則為智即是如如，以無識故即是如如，以有明故即是如如，即是虛妄無明如如。是無如如、是無異體，是故如來名阿囉呵三藐三佛陀也，亦名無有黑闇。如如來無黑闇處，不可得暗亦不可得黑。如來既除如是黑暗，故阿囉呵三藐三佛陀欲住恒河沙等劫不說語言。何以故？如來無有分別之處。既無分別亦無如如，既無如如亦無世間。諸佛世尊無和合處，故名如如。阿難！此是少分譬喻，令證知義故。若汝等欲知者，亦不可以譬喻以說，令汝得知。如來所說，為於汝等。雖然，阿難！言恒河沙等劫者，所有恒沙，假使有爾所恒河所有沙數，若干劫中如來能住，而彼等劫以一彈指頃即能念知。何以故？如來之力無有長遠生死故。如來有智，如來長遠無有生死，如來無有度彼岸事，得真如體故名無[3]食也。阿難！此第一食者，謂生死不斷故，所謂無明無明緣行，略說乃至生死，有如是苦惱聚集生起。言聚集者，阿難！何故聚集？言聚集者，阿難！此是迷惑眾生等法。若不聚集者，即是生已即是頭生白髮。彼既見已，作如是言：『我[4]髮白耶？』[5]告治鬚人言：『以金鑷子拔此白髮著我右手。』爾時彼治髭鬚人即以金鑷拔彼白髮著摩訶提婆王([6]隋云大天王)右手中。爾時摩訶提婆王說此偈言：

「『今我頭上分， 如是生白髮，
故名為天使， 出家時到也。』
「阿難！於汝意云何？豈可一人頭上生天使已，餘人頭上[7]亦天使乎？阿難！汝莫作是見。阿難！所言天使者，謂渴愛也。阿難！若以頭生白髮為天使者，所有諸人以被衰老故而取命終，彼等一切應生天上。阿難！其摩訶提婆王生白髮者，非天使也。阿難！彼摩訶提婆王，即於八萬四千歲中行於梵行。以善行梵行因緣故，時摩訶提婆王命終已，後生梵[8]天宮。阿難！以是義故汝應當知，言渴愛者謂天使也。阿難！以分別故，言渴愛者天使也。阿難！其渴愛者生乾竭也，當生恐怖，故名畏也。亦言現前。為何現前？謂地獄現前，畜生，閻摩羅世現前，故言渴愛為現前也。阿難！復言渴愛現前者，有二種身成就故。更無異體，言無解脫。無解脫者，謂流轉生死也。以是義故言染著也。故名不照也，亦名鬪諍，亦名上孔，亦名知者，亦名燒然，亦名惡生。阿難！略說所有諸苦皆緣渴愛，故名渴愛為恐怖也。阿難！何者為緣？謂妄語也。阿難！其妄語眾生說我作緣，彼觀察已，所有緣者彼是渴愛。若有緣者，彼言緣滿足。阿難！怨者，為一切眾生向種子處。言渴愛者，趣向愛處。愛者以愛故有，於中以何因緣得名？以立名故行故，故名名也。誰有有故具足阿羅漢。彼眾生能覆藏，以何事故彼可覆藏？言信解脫。何者名信解脫？謂解脫也。何者名解脫？若自解脫已令他解脫，諸習滅故。以不見故，名滅諸習。其滅諸習，名無滅習，於中無法可得而可滅者。其外道等以我慢故，執著滅處而言有滅。彼如是說者，彼等所有果報之處，如來悉知。彼等有何果報？謂有地獄名為熱惱，是等生彼順邪見法。有何因緣名曰順法？隨順眠故趣向地獄。亦隨順眠故，趣向生死隨流順行。彼等眾生不能逆流行，故名隨順也。若見如是隨順之法，彼等還復如是隨順而行、隨順展轉，以是義故，彼癡人輩故名隨順法也。復以何故名行行也？彼無行行是離行行，墮失諸佛及諸聲聞，失戒定慧聚，是故彼等名非正人，故名集聚也。亦名墮迷，名墮迷者名曰失也，亦名人間諂也。阿難！所有眾生作諂濁者，彼等皆名妄語，從妄語起。何者妄語？取得無物。何者名無物？所謂集滅。何者名法？謂無有集，如來如是之法皆說邪見。其言集者，謂能聚集。無有處來無處來者，亦不可來亦無來者，誰當為滅？若言有集即執有常，若言有滅彼即有斷。是等諸法無有執處，彼等如來之所宣說，所謂空曠。空曠是何言？空曠者所謂虛空本無所有。言虛空者，謂上虛空、無覆虛空。無覆虛空者，更不可覆，故名虛空。如來所說一切諸法猶如虛空，以第一義故更復宣說，不可得異、不得說者、不得智者。若異知者，名為無智。言無智者，謂言我得彼名外道。言外道者，彼皆妄語，無明所暗。若無明暗者，彼等以無明暗迷，墮無明暗中。不可以名字說，此是阿字門初真如義次第所言。阿字者，即言生處，亦言無智。如是言者，是即當有生大食也，謂多無明。以何相故名為煩惱？所謂阿字名為無明，亦名為王，亦名為行，亦名不墮落隨順，不違諍論。於方便中，亦名婆耶斯迦([1]黑闇)，當滿法[2]間，為無染著法故、無上聖中不發精進故。彼等言，無有朋友、不得解脫，故名食也。求覓勝處起違背事，謗佛菩提、遠離威儀、無有正行，故名難共事。言難共事者，欺誑惡言不隨順教，所供養處不隨順取，行行雜穢失彼戒行，顏色麁澁觀不齊整，墮他言中。言惡口者，不捨疑惑，疑惑積聚。所言疑者，積聚疑心。又言至愚癡處。亦名使者，以魔使故。名惡語者，復當更造惡業之行。身口意中以是因緣，名為破者。從何所破？於聖道中。具非聖法，故名無聖行。亦名行者，亦得名食，亦名造行，亦名妄語，亦名渴愛，亦名集聚，亦名無明，亦名諸有，亦名無正住。如是一切法持受持，隨眠起生住，故名食也。

「阿難！又言食者，是至患處。阿難！何者至患處？不捨行行，作結縛處、住墮落處，我慢增慢、增造節縛、諂曲顛倒，難與共事。貪求利養無有信行，語言優劣言語麁澁，現前麁語習獼猴禪，於四方中無有正行，恒常欲見婬[3]逸之人。如是之等一切諸法，自之所作不隨他教，厚煩惱故，是故名食。此廣縛根本，所謂五欲娛樂，親近[4]深著迷之受苦，以不[5]證[6]團食故隨眠三界。何者遠離[＊]團食？謂知五欲之事、所著渴愛，一切一切處，一切皆悉遠離，不熱不惱故，名盡渴愛也。滅彼得處，於第一義亦復不得。於中此滅，所謂無得。何以故？其執著者有名字處，彼可捨離；若無執處，彼無可捨。若可得處，應當捨離；若無得處，亦無捨處。如出睒電，眾生當知必有天雷。如是如是，有所得處，佛世尊知當滿足食。其睒不出，眾生即知不起[7]電相，況復[8]雷也。如是如是，既無得處亦無可滅。何以故？得處既無，竟何所滅？其學人輩彼體生思想，是無智執，所有澄寂無實攀緣，於是之中無有學名。況復學人學寂滅者，若有[9]䗍聲於先可捨，[＊]䗍名既無故無實聲。若有人言我眼見聲，彼實無有，彼非善丈夫，即有妄言無有實處。如是如是，若有人言有我之者，即非成我即是無義，彼求我時理不可得，況復文字。若有我者，即無我處。既無有我，以是義故，一切諸法本無有我。譬如有一丈夫作如是言：『斫頭。亦無有人而可斫頭，亦無破傷亦不見人。誰被斫者[10]耶？念刀刃故亦無刀刃，亦復無彼被斫頭者。』如是語中，彼之丈夫豈不作彼妄語之乎，無有實言。如是如是，若言有我，如是言時豈不妄語。何以故？一切諸法皆悉無我。猶如有人作如是言：『有彼風聚，彼無有聚。』如是言者，豈復非是妄語之乎？無有是處。如是如是，若如是言：『色是我耶？其色如聚。』彼作是言，豈復非是妄語之耶？若言有彼色聚，但有譬喻，不言是色；如彼聚沫不說是識，猶如彼幻。其有因緣若言如幻，言幻者無實虛妄妄語之法。其涅槃者非妄語法，以是義故，其五陰聚言如彼幻。彼輩如實不知，是五陰聚猶如彼幻。所不知者，彼即可說為姦猾也，亦名無實語也。名能幻化者，是名幻師。若有作語言想彼，名幻想也。彼名無正體，彼名戲論，彼名無定性，彼名為癡，無有智者彼至癡處，以是義故名為癡也。彼於何處受癡報也？謂地獄、畜生、閻摩羅世中。阿難！是故如來不與陰聚想者出家，亦不與[11]具。如來曾作如是之說，若智人來，不曲不諂無諸過患，可與出家。阿難！何因何緣言有智者？有智有慧故言智者。何者名智？以解實故名之為智。何者解實？若知有世間妄語，彼如來教中言有智者。何者世間中知妄語耶？五陰聚如是言時，世間妄語諸界諸入無有。如是說時，即是世間妄語。於聖教法中，諸界諸入皆悉不實，彼等諸法應如是知。彼於世中是則為實，無有妄語，於諸聖中亦為實語。以是因緣故，如來作如是[12]故，世間共我諍，我不共世間諍。況復別有陰聚也，別有世間也。阿難！汝莫作是見，諸行皆空。阿難！其福德者，是為五陰聚義，是方便名，能作有為諸行，故言作行[1]耶。如是色[2]受聚受想行識聚造作，即言是色。何以故？誰有作者，彼還受者。如是受想行識作者，彼即受者。何以故？誰為作者？還為受者？如來如是不得色受想行識。如來既不得者，彼若當作，無有是處。以此因緣，如來說一切諸法無有諸行。諸法生時自生，諸法滅時自滅。若有生者、若有滅者，此是凡夫之所取著。如諸聖[3]令所受取，於彼之中無生滅者。何以故？一切諸法畢竟悉空，一切諸法皆畢竟虛。若持諸法不實之者，彼等轉實於不實中轉。既為不實，即無有食、無有倚處，不依十大，故心亦不起受持財物。若識不淨，意為前行故。是故一切諸法意為前行，以意持義，故於後無恐畏，故言食也。阿難！雖然，所言食者所欲得食，五十四種色為食想，是諸虫戶所生之食，八十[4]蛆戶還以色為食。是諸人輩以業為食，為煩惱故。煩惱食者，為受果報。果報者，為諸法食。如是業果報以為意食，其意食者為諸善法，以受持故名之為食。色想[5]乃至法想故，故言為食。有為之中，畜生等輩各相食噉。其閻羅世及諸地獄，以鐵丸為食。諸[6]等人輩有二十一心，功德為食，無明心為煩惱。其外諸仙意濁為食，以濁心故成就滿足，不歡喜處分別滿足。如是色聲香味觸乃至意，以法為食。有四種食染著者，說十二緣生為食。勤求禪定者，以寂滅歡喜為食。空相者，以寂滅為食。無所念者，以空為食。若於是身無彼物者，所有彼食何者為食？四正念處、四正斷、四如意足、四禪定、五根、五力、七菩提分、八聖道分、善逝明解脫，乃至略說解脫想者解脫為食。復次乃至隨有彼想，若所隨想者、殺生者、不與取者、妄語者，乃至[7]略說邪見者邪見為食。於色渴愛，於聲香味觸法渴愛，以法渴愛為食。所有無明，以無明為食。所有不正念，以不正念為食。以有食故，生於三界，求覓有者。復次如是等食如來所說，以有所愛以愛為食，有眼著處是為煩惱，非無煩惱處。為煩惱所濁者、如來失念者非不失念者、普失念者非不普失念者、有取者非不取者。何者是取？有四種取，欲取、見取、戒取、我取。有何緣故取說我取？以欲因緣故說我取。何者是欲？若於欲縛著。何者欲體？事為欲體，及諸煩惱為欲體。於中所有若非事者，謂諸煩惱欲。何以故？所有煩惱事不可得故。於中所有煩惱欲體，彼非事欲，是故正有一欲無有二種。有事欲者彼即顛倒，若有顛倒彼即無實，若無實者彼是意法。復次若有彼意，意之所生，彼即分別，一切分別悉為非善，以不正念故生。欲無住處，何有事也？譬如有一丈夫作如是言：『我作屋宅覆上虛空，出入無礙。』阿難！於汝意云何？彼丈夫所言之處，可信以不？未安基[8]址，於上空中能著覆不？」阿難言：「不也。世尊！」「如是如是。阿難！無分別住處，豈可能生不正念分別也？」「不也。世尊！」「阿難！其分別者，諸聖聲聞知其不實，彼則不為分別所牽。以是義故，諸聖聲聞無有分別，是故名為無有他法之所牽攝。凡夫如是為諸煩惱之所牽攝。是故言不可牽攝，謂聖聲聞無有食也。是故不作三昧分別，更不著鎧，豈得復名須陀洹也？豈得復在須陀洹位？今已斷滅須陀洹道，於上不復更有修作。此等諸食為凡夫輩，以於生死迷惑流轉，住不正道故名凡夫，具足屍法常有所作，[9]妄失正念業言諸法，執持刀劍詐為聖相，具煩惱濁隨順煩惱，多諸瞋恚心無定性，隨順憍慢為魔所使，住無定處面向，將墜地獄、畜生及閻羅世，空重未來所見之法，雖有皮覆無利壽命。譬如[10]駛風吹兜羅毦，凡所得處即於中住，於彼生愛於彼生縛，未得解脫五種無間，所有作處常說有我、說有眾生、說有壽命、說富伽羅。彼等厭背不樂聖人大乘梵行，凡所作處多喜鬪諍，惡口罵詈猶如怨家可厭可離。如是凡夫煩惱之法成就具足。復此以上更有煩惱，故名凡夫為凡夫也。於中有何義說言凡夫也？各別有體，若駝面、若牛面、若驢面，世間種種因緣故，故言凡夫也。彼等各受身體、各捨身故，故名凡夫也。無四種食非不離欲者。何以故？誰盡離欲，彼亦欲盡，彼三界中是欲亦盡。何者三界？欲界、色界、無色界。食者於三界中滅，阿羅漢滅五種縛故、不樂食故，不為諸食之所牽攝。如是以食故，當有諸食。如是等食，可歎地中別名種種食也。何者可歎地？謂無相想。何者為相？[11]相有五種。何者為五？阿那般那念，薰出息入息因緣；念我遊行，我因緣；我行若干出入息，數息因緣；身不濁垢，是身因緣；我應當得涅槃，涅槃因緣。此等五相，以湛足故當生邪見。」

大威德陀羅尼經卷第十三