大法炬陀羅尼經卷第十一

隋[1]天竺三[2]藏闍那崛[3]多譯

[4]
六度品之餘
求證品第二十五
諸菩薩證三昧品第二十六
召諸菩薩品第二十七
六度品[5]之餘

「『復次摩那婆！云何名為第四菩薩樂行毘梨耶波羅蜜者？謂彼菩薩行毘梨耶波羅蜜時，或在居家若見如來及諸菩薩聲聞大眾，凡有所須悉能備辦，所謂飲食湯藥衣服床敷、洗塗手足揩摩身體此等眾具，浴器澡水浣染衣服、庭燎燈燭、經行處所及餘種種作使之事，如是眾務皆悉能為。彼菩薩行毘梨耶波羅蜜時，於一切處所須眾具無不畢備。摩那婆！彼菩薩在家之時，亦[6]為祭火焰王備辦一切驅使眾具，皆是精進無休息行。於出家後增修精進，隨順莊嚴永除懈慢，成就念根終不暫捨策勤諸事。如是次第事諸世尊及諸菩薩聲聞大眾，而亦不捨精進之心。摩那婆！是為第四菩薩摩訶薩樂行住彼毘梨耶波羅蜜中。

「『復次摩那婆！云何名為第五菩薩樂行禪波羅蜜者？謂彼菩薩行禪定時尚在居家，無量妻妾導從圍繞，作諸音樂入園苑中。摩那婆！彼園池內多有流泉及眾花果，外人不見，乃至飛鳥尚不能入，何況於人。摩那婆！時彼菩薩在園林間，遊樂訖已從彼眾出，至一別林陰密虛靜，端坐念禪思惟觀察，覩見大海所有眾生，共相殺害更相食噉，亦見三十三天與諸眷屬無量天女，作天妙音歡喜受樂。復見一切大地獄中所有惡業諸眾生等，受種種苦，或斫或刺或剝或割、或棓或打或燒或煮、或以刀劍或以弓箭、或以鈇鋸或以[7]鑽矛。如是罪人受諸苦時，發大叫聲種種言音。菩薩是已驚悸憂惱，即於定中發聲大喚，而諸婦妾寂然無有一人聞者。[8]惟有寶火如來舒金色手如大火光，作如是言：「來！善丈夫！汝勿驚怖。」時彼菩薩即隨如來金手光明，從園林出，直趣寶火佛世尊前，頭面禮足以偈白曰：

「『「世尊我今大恐怖， 以獨入彼深林間，
端坐安禪失正念， 願天人尊為我說。」
「『摩那婆！爾時寶火如來復以偈答彼菩薩曰：

「『「汝為丈夫未失念， 汝向所見恐怖事，
我故示之警悟汝， 汝以昏惑不覺知。」
「『摩那婆！時彼菩薩頭面禮敬彼世尊足，未起之間，法服著體自成沙門。既出家已，不捨禪波羅蜜，而更發起增上精進行禪波羅蜜，便得具足三摩跋提，究竟禪定到於彼岸。摩那婆！是為第五菩薩摩訶薩樂行住彼禪波羅蜜中。

「『復次摩那婆！云何名為第六菩薩樂行般若波羅蜜者？謂彼菩薩行般若波羅蜜時，於般若中一切善根成就無疑，生如是想。彼佛世尊問第六菩薩，時彼菩薩報言：「世尊！是中一切五波羅蜜取著於有，故有窮盡不到彼岸。世尊！我作是念：『此般若波羅蜜，即是一切諸如來業。何以故？世尊！以智慧根具足滿故。菩薩摩訶薩菩提樹下證初明時，已得究竟過彼二波羅蜜。何等為二？所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜，亦得於彼宿命智證心厭於有，過斯已往證第二明，證此明時亦更過彼二波羅蜜。何等為二？所謂羼提波羅蜜、禪那波羅蜜。此亦即是見諸眾生生死智也。若欲證於第三明者，所謂決定成就大精進根。何以故？必當破壞百千億數諸魔軍故。而是菩薩未破[9]加趺，以右掌按地。當斯時也，由彼具足大精進根力故，令此大地六種[10]震動，遍動下方恒河沙等世界，所有一切諸魔軍眾皆大恐怖。又彼諸世界中諸佛出世，於彼世界所有菩薩懈怠嬾[11]惰者，一切聞此地動之聲，應時皆住不退轉忍。是為菩薩摩訶薩證第三明時能發如是大精進力令魔驚怖，是為於此般若波羅蜜中證第三明。於是即見彼諸世界依二事住。何等為二？所謂有、無。復有二事，所謂斷、常。復有二事，謂過去、未來。彼諸世界具有如是六種之事住世心中。知見是已起大慈悲，遍觀四方證第三明。證諸明已，而彼菩薩不離本座，三師子吼曰：「汝等諦聽，汝等諦聽。我觀真實法界已盡。」爾時地天聞此聲故，即唱是言：「如來應供正遍覺今已出世。」地居諸天發此言已，自上天眾展轉出聲，乃至有頂及諸世界皆聞此聲。先是外道建立幢幡高七多羅樹，聲出之後盡皆摧倒。』」』

「爾時善覺菩薩發如是言：『此五波羅蜜具足滿已，則皆入彼般若波羅蜜中。世尊！若菩薩不住如是般若波羅蜜中，則不能發如是究竟大精進心。何以故？以能說彼一切世間難得難信希有之法無窮盡故。』

「爾時放光佛告善覺菩薩言：『善覺！彼六菩薩各自安住智門中已，咸作如是所修行業。時寶火如來為令彼諸菩薩次第滿足六波羅蜜義故，又復告言：「摩那婆！若有菩薩摩訶薩滿足般若波羅蜜者，如是菩薩則為具證第三智明。」』善覺復言：『世尊！如佛所說般若波羅蜜，我等樂聞，惟願更為具分別說，令此億數諸菩薩輩咸得聽聞具足佛慧。』佛告善覺言：『善哉善哉！摩那婆！汝今乃能諮問如來般若波羅蜜深妙義也。摩那婆！於意云何？或時有人能供養此陀羅尼門者，如來豈當於是法中有祕惜也？摩那婆！若佛如來於是[1]門中說般若波羅蜜法門義者，有諸菩薩或多違背不能信受。摩那婆！我先已說，汝等應思諸佛世尊方便密教。何以故？摩那婆！假使有人若一劫、若百劫、若千劫、若百千億劫，得聞如來所說妙法，若能書寫、或時讀誦、或復受持，乃至信解如來方便微妙密語一偈一句者，是人即得無量善根，復能獲彼多功德聚。摩那婆！般若波羅蜜者，即是一切諸佛智慧甚深源底。何以故？以是佛智證三明時，見一切法皆無所有。汝等當觀為彼等說，遠離煩惱本住處時，有諸菩薩心生恐怖，以漸說故還得安隱。摩那婆！如令彼等既樂修行，能使諸根漸成牢固，於如來所得不壞信。信成就故，當如教受，受已修行。摩那婆！是中何者是諸如來第一勝教？所謂發起不住。摩那婆！何等名為發起不住？謂不取著一切諸有。然彼有中有諸菩薩作如是念：「云何令我於阿僧祇劫在有流中長夜修行而不取有？」彼等以有愚癡心想，取著諸有、依止煩惱故。摩那婆！以是因緣，菩薩摩訶薩方便取有，為彼愚癡無智之人作如是念：「云何獲得勝上智已更受最下畜生之身？」彼愚癡人不作是念：「以我受此畜生身故，所作究竟，不可捨離此身而成於事。」摩那婆！當知有中一切生處不可取著。何以故？以彼生處本無言說。是故菩薩摩訶薩坐道場時，是般若波羅蜜具足滿故，得第三明。菩薩既證第三明已，爾乃得名具足三明，亦得名為三明波羅蜜，亦名清淨一切三世教藏，亦名宣說過去未來現在平等如實不二門。摩那婆！是名陀羅尼門修多羅中根本一大句，亦名大足跡。摩那婆！是亦七佛世尊如來應供正遍覺所轉法輪，為諸聲聞大眾說時猶未說此一大句也。摩那婆！於意云何？是句可謂大不？』善覺言：『甚大。世尊！』佛言：『是名大句。』善覺復言：『世尊！一佛所說法，與過去未來現在三世諸佛所說法同耶？』佛言：『摩那婆！如是如是。如一佛所說，三世諸佛所說無差違也。

「『復次摩那婆！於劫濁世極穢惡時，諸佛興世說是修多羅法門。彼諸邪偽諂曲眾生，在如來前誹謗不信如是經典及菩提道，初不思惟亦不分別永無信受，不信受故則無修行，不修行故不得解脫，無解脫故受諸苦惱。摩那婆！若有眾生輕毀如來、誹謗正法，如斯之輩當於何處得安隱也？摩那婆！時寶火如來出於濁世，今我亦然。摩那婆！又寶火如來剎土之中實有無量無邊眾生，而彼但有二十四聲聞得果證者，以是惡世具五濁故。五濁者，所謂眾生濁、壽命濁、見濁、煩惱濁、劫濁。如是等種種惡法行眾生中，諸佛雖說而不弘普，以於彼時無大福德厚集善根諸眾生故。假使諸佛如來常欲攝受開發顯示種種法門，引諸譬喻方便誘導度脫彼等，終不能知。摩那婆！惡世多有如是惡法，我今當說。

「『復次摩那婆！今我法中有諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷遠離鬪諍，皆悉調柔身心快樂，從佛世尊諮請深法，聞已能受，受已能持，持已能行，如我所教奉順無違，滅除諸有入於涅槃。摩那婆！如我先說於當來世多作佛者，即此眾中百億諸魔，却後皆於安樂國中成佛世尊。爾時無有魔軍嬈亂彼諸眾生，亦不習學外道經籍，多受快樂無有窮盡，調柔易化少欲知足，各行慈心不用多功，有所成辦從佛所聞，佛菩提事皆能受行。摩那婆！諸佛世尊觀是諸法然後出世。摩那婆！諸佛世尊一觀一說亦無多種，汝等從今於此法中莫生恐怖。汝所諮問般若波羅蜜，如來世尊未解說者，皆由汝等時未至耳。摩那婆！譬如二人，一者沈深有智、二者輕躁愚癡。有時二人共行山野，逢遇生棗。是愚癡人欲取食之，彼智者言：「此棗今時實未任食。何以故？此棗內外未成[1]熟故。」愚人復言：「但取食之，何論生熟？」言訖取棗擲置口中，嚼已無味方乃吐棄。是人於後雖得美食，亦言無味。所以者何？是人愚癡不別味故。如是摩那婆！今此眾中有諸菩薩，煩惱未斷、智根未成、未證大地，雖復聞說般若波羅蜜，則不堪受。猶如彼人惡先生棗棄餘美味。』

[2]大法炬陀羅尼經求證品第二十五

「阿難！爾時彼眾有淨行子名須達多，問善覺菩薩言：『善覺！我於今日宜共億數諸菩薩等，至林樹間或山澤所，得一空閑寂靜之處，共論如來方便密教。若得證知最為大善；如不能入，當須至彼經一七日立住思惟，身證禪定，糞蒙如來大慈大悲啟悟我等。』時須達多即與善覺諸菩薩等，往詣放光佛世尊所白言：『世尊！我等今者及此億數諸菩薩眾，咸欲詣彼祭火焰王大園林中求空靜處，共論如來甚深密教。若合者善；如不合者，我等即當於彼斷食，住立七日三[A1]昧思惟觀察是義。世尊！我於今日決行此事，遂爾相率奉辭世尊。』此諸菩薩如是白已，時放光如來應供正遍覺告諸菩薩言：『摩那婆！汝欲共此億數菩薩入祭火焰王園林中者，謹攝汝心慎無放逸，剋終斯事。』時諸菩薩頂受聖教，入園林已作是思惟：『世尊教曰：「汝等入我方便密教。」如來世尊今為我等作何方便而說斯法？前為我等作何方便而說法也？而更告我：「於此法中，我為汝等說一句門，則能顯示億數修多羅義。」而我請問如來世尊，復不為我說彼一句清淨般若波羅蜜，亦不為我解釋般若波羅蜜。世尊又為我等作如是言：「汝等當知我方便說。」是故摩那婆！我等當共一心善觀察此三種義門。何等是此陀羅尼門？何等復是修多羅岸？何等復是般若波羅蜜？何等復是如來世尊方便密教？摩那婆！是故[3]我等應各樹下住立思惟如是義已，若解一者即白世尊。』時彼億數諸菩薩等各各皆自至一樹下，住立思惟一心觀察，乃至於此三種義中必定應當證知此義。是諸菩薩即經一日乃至二日三日，不念食飲思惟此義。復作是念：『此中更有何等因緣，世尊但說三種句名，而不為我解釋義理？今此眾中將無有人貪著我想及富伽羅，或退法行、或貪食無厭、或樂多睡眠、或多食腹滿、或多有疑心、或此億數菩薩眾中於如來所生不信者、或此眾中有不如法行梵行故致他譏呵、或多緣覺觀、或空事鬪諍、或心力劣弱、或心煩嬾[＊]惰、或精進心薄、或忘失正念、或憙樂作罪、或破戒亂心、或心生怯怖、或為病所纏、或放逸違背、或不受善言。世尊得無見如是人故為祕藏，不即演說如斯法也？』復作是念：『何等是修多羅？何等為億數修多羅？何等是陀羅尼法門？何等為般若波羅蜜？何等是如來？何者為如來密教？如來依何說？因何發起？何謂為語言！』復作是念：『如來依彼人故說修多羅。若依彼人有言說者，如是言說則為虛妄。何以故？以人想故。有人想者則有我想，有我想者則有眾生，有眾生故則有言說，有言說故則世間相，世間相故則受諸有，受諸有故則有無明，有無明故則有諸行，有諸行故則有生識，有生識故有名色，有名色故有六入，有六入故有觸，有觸故有受，有受故有愛，有愛故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有死，死已復生，如是則為因緣往來相也。以是義故，世尊如是依世間事次第說修多羅。修多羅者，所謂即彼盡際根本，是名無明。言無明者，所謂我等於彼無中起念分別，如是分別則是無明。如來說此為凡夫事，亦愚癡業。又復於彼四聖諦中不知不覺故名無明。以是義故，我與汝等長夜往來輪轉無窮受種種苦，以不見知四聖諦故。世尊所說四聖諦法，彼應於此陀羅尼門修多羅中觀察一切如來所宣無有斷絕。所以者何？斯法甚深難可見故，是中[4]唯有如來乃知邊際。若人欲於如來智慧知邊際者，是人亦應於佛所說修多羅中甚深法門知其本始。是處我應如是思惟，諸修多羅邊際彼岸不可得見，是諸如來深密教法，謂說四聖諦。我等於此四聖諦中應當思惟稱量分別得諸義理。是中初一聖諦者，是如來所說苦及苦智。何故如來說此苦陰？陰名受有，此為無明力法。是中所有無明力者，此亦名陰。陰為苦聚，即是如來所憂念事。諸眾生等墮在無明黑闇藏中，常被纏覆莫知自出。如來見已即起大悲，作是念言：「是諸眾生云何流轉是苦惱中？而於何處受是流轉？何因緣故有此往來？」以是往來輪轉苦聚故，如來於中如是說陰。陰者如來為說障礙，故言陰也。云何流轉？何處流轉等？於此一陰，而諸如來說苦聖諦。五陰所攝，此為往來生滅行。如來方便說天說人，乃至地獄、畜生、餓鬼等界，於五道中輪轉受苦。是故如來說彼五陰輪轉往來處處受生無有休息，當知如是名苦聖諦。從眾因緣次第而有。我等思惟生如是想。所言集聖諦者，是中何者為集？所謂無明滿足取彼多陰能具成就如是色性，故云集也。復何故集？欲為根本，生造行業。彼業滿足，故云集也。復云何集？彼所作行無增無減，如所造作，故云集也。是為苦集聖諦。所言苦滅聖諦者，當知彼滅[1]惟有名色。云何為色？是中色者，所謂四大和合為色。如來於中示現何義？但以譬喻名字言說。云何譬喻？如來說色猶水聚沫，於是色中無有色想。是故如來凡所言說，但有名字。汝等當知，此五陰者乃至初無生處可觀，亦無一切邊際可得，故以聚沫喻此四種。凡夫於中妄生色想，彼是地界、此是水界，及以一切火風界等。如是四種聖者了知，但有譬喻名字示現，其中更無餘物可得。[2]諸是生法皆不可得，色不可得，求色生時亦不可得，惟是生滅行分別故彼苦聚生，彼非慧滅但是自滅。諸法無有生而不滅，故言苦滅。是中若此三種語言，即苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦。入此三處，智知陰滅，求道思聞，故言滅苦道也。』」

[＊]大法炬陀羅尼經諸菩薩證三昧品第二十六

佛告阿難：「爾時彼諸菩薩復作是念：『如來所說四聖諦法，我於彼義不覺不知，是故長夜往來輪轉。是中誰為輪轉？謂彼愚人。以彼愚癡增長苦聚，故[3]令我等長受大苦。如來於中種種方便，為欲除彼愚癡苦輪，故開示此陀羅尼門，及說億數修多羅法，無有邊際無始無源，不可宣說不可證知，乃至一切諸佛法中皆不可以言說說故，亦非隨宜少智而知，[＊]惟以相似相續智知。』時彼億數諸菩薩等復作是念：『世尊知我少智力故，所應作處不為我說，是故我今應觀所作，如是住立乃至七日。何以故？我念此故。雖於七日不飲不食猶安樂住，可令我等未[4]問斯事而便命終。』又作是念：『我今應當更求此事。誰為死者？誰當死苦？何名命終？誰造死法？』彼等如是於五日夜得四念處智。彼等復於六日夜中，思惟觀察十二因緣，如實知見無有顛倒，如是知已得宿命智，聖道現前我想滅盡。彼當如是觀宿命時，又作斯念：『此乃我等於往昔時所見顛倒，於無常中而生常想，乃更分別宿命事處熏習增長。是中所有迦羅邏時，諸大現前皆無有我，何處復有昔時見色乃至取心？我以長夜不正思惟如是身色，於苦聚中妄生樂想。我等不見正念處故不見因緣，以不見此因緣法故則無牢固真實信根，長夜於此起顛倒心執著樂相，不覺不知如是真法。』彼諸菩薩復作是念：『我等愚癡無智慧故，於如來所說億數修多羅而尚不知，於般若波羅蜜亦不知，於陀羅尼門所攝諸修多羅一句義亦不知。而我內心如是惟忖：獨彼如來決定方便善知所欲，當以我等心羸弱故略說一邊。是中如來所說何義？云何我等不見彼法所依？云何如來為我等輩作斯說也？』時彼諸菩薩思念受持此法門已，得不退忍。云何不退忍？所謂見此世間受諸苦故。云何名見世間受苦？是中[＊]惟見愚惑無知。何以故？我等諸所有見皆即斷故，我等復有何見可斷？是中[＊]惟有想縛，更無可見。以是一句義因緣故，如來於中為我等說所應作事。是處所說不離名言，言說根本即是分別。若無分別則無言說，若無言說則是寂滅，以寂滅故不可得見、不可得說。是中何見？若無所有則不可見。而彼未滅無見分別即有恐怖，有恐怖故則有憂悔，若有憂悔於如來所無有信心，若無信心則不善思惟，若不善思惟則無解脫。何處不脫？謂六結處不得解脫。時彼億數諸菩薩等作如是念：『若念此身，取彼地相，牢持有力不破壞故。更念彼三，依地不動，自身隨轉。我等思惟觀察此地，地相空故無物可著，是故我等於地界中而無所著。如地不著，水火風等不著亦然。如是我等離彼著故，則於身相得輕薄想，覺身輕已即復覺知外法亦輕。』彼等一切過七日已各離諸樹。離諸樹已，一切咸更思惟是義，取是智明各共詳論。既詳論已，一切皆得念佛三昧。彼諸菩薩即從彼林飛昇虛空，到須彌山頂。到山頂已，出大音聲，三稱南無佛陀夜。」

[＊]大法炬陀羅尼經召諸菩薩品第二十七

佛告阿難：「爾時放光佛語眉間白毫梵天言：『梵天！汝今知彼諸菩薩眾所覺不耶？』白毫梵天言：『世尊！我實不知彼諸菩薩今所覺者。』『梵天！汝可詣彼與天帝釋及此億數諸魔眾等，一心尊重恭敬禮拜，如法供養彼菩薩眾已，俱還此會。』爾時白毫梵天及天帝釋、縲髻梵王、四大天王，乃至淨居諸天眾，如此三千大千世界諸天王及諸天子眾，或處宮殿或住虛空，一時雲集須彌山頂，頭面禮敬諸菩薩足已，退住一面。咸共白彼諸菩薩言：『大士長[1]壽！能於祭火焰王園林之中，七日不食住一威儀，立不移處為一心專念。是用勞弊，為斷食七日羸損若是。』爾時帝釋天王語諸天子言：『仁者！汝今宜止，且莫勞亂。諸菩薩眾此等不食已經七日，聽我今者為諸大士聊設天供，後對世尊乃當問耳。』於是諸天眾咸敬諾曰：『如是如是，如天王言。』時天帝釋即便顧命主食天子言：『上意！汝能為此億數菩薩及此欲界諸天大眾堪能食者，辦上味膳不？』時主食天報言：『如是如是。我悉能為七十二億那由他眾設諸妙食。』帝釋問言：『何時當辦？』答言：『天王！一彈指間謹當畢備。』天帝釋言：『汝今速去，正爾當辦。』爾時食天趨向食所，須臾自然施設種種天上味食已，即還往詣天帝釋所，白言天王：『所須已具，幸願知時。』爾時帝釋天王即以天食奉獻億數諸菩薩眾，及餘七十二億那由他諸天大眾。彼皆食畢澡洗手已，彼諸天眾皆於菩薩起希有心，尊重恭敬合掌住彼諸菩薩前，各作是念：『何因何緣，斯諸菩薩大丈夫等，忽能違離世尊足下，入王園林經於七日，立住不坐忘飲與食，而復捨彼光臨此天？我等今日至如來所，當先諮白請佛決除如是疑惑，惟諸世尊餘無斷者。』時天帝釋即與眉間白毫梵天，將無量梵眾諸餘天子，并釋天王三十三所無量天眾，復有無量魔王眷屬諸餘天眾，皆從億數諸菩薩眾，俱詣佛所，住虛空中高一多羅樹，各以法言歌讚放光如來。彼菩薩眾持諸香花散於佛上，住虛空中變成花蓋，其蓋縱闊一百由旬、高一多羅樹。阿難！時彼香花滿四天下，彼四天下所有眾生於七日中等受天樂。彼等復從虛空[2]來下住半多羅，於虛空中具四威儀，頭面禮敬放光世尊，縱闊一拘盧舍，圍繞七匝而說偈言：

「『世尊智行法界中， 最上德願久圓備，
悕望分別斯已除， 不著如雲無窮盡。』
「爾時放光如來告彼諸菩薩言：『善哉善哉！諸摩那婆！汝等在彼諸樹下時，一心思惟如是妙義，今已證於不退墮處，斷除生死、離諸語言、破壞愛心、功德已滿，於解脫門獲如是相，汝於今日應自覺知。摩那婆！是故汝等善作法聲、善稱佛陀、善往忉利。何以故？有諸眾生雖多往願，以懈怠故不獲神通。其有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，見聞汝等能作神通，便捨懈怠勇猛精進，發起本願勤學汝等。復見汝等躬在我前，為彼無量百千億數諸天大眾尊重供養，生希有心而作是言：「甚為希有。如是億數諸菩薩等，於諸佛智隨分得證。我等今日亦應勤求如是妙慧，尊重恭敬供養如來。如此億數諸菩薩等，尊重恭敬供養如來，亦願我等於是法中當得斷疑，更於一切[3]法波羅蜜中常聞解[4]說。」摩那婆！彼等若能學汝所行，當得大利。』」

大法炬陀羅尼經卷第十一