大威德陀羅尼經卷第十四

隋[＊]天竺三[＊]藏闍那崛[＊]多譯

「若初相行我遊行我相故若干出[1]出入息，此等五相當有七十七患。何者七十七？瞋者相、烏居摩相([2]隋云不急)、不曲相、不受果報相、身相、色聲香味觸法相、語言相、捨相、滅相、治罰、攝取、來去他處、非處、淨處、住身處、我身體、我所、他所　及他方、閻羅世、天世、人世、[3]鉢囉朋伽(隋云破壞)　婆闍尼娑婆啉(隋云[4]聲音)　胡盧多于陵伽(隋云聲分)　尼伽利賀(隋云治罰)　阿闍儞波羅[＊]鉢多(隋云[5]止知處)　伊舍多多囉提舍(隋云此處彼處方處)　波羅提舍(隋云邊處)　[6]阿羅伽(隋云欲)　提鞞沙(隋云瞋恚)　慕何(隋云癡)　慰蹉婆(隋云多饒)　彌何囉(隋云行)　阿藍婆那(隋云攀處)　[7]?婆訖利沙吒(隋云濁也)　阿薩那(隋云近)　波[8]囉那耶(隋云清)　鞞夜伽(隋云施)　三大屣伊陀利達羅阿婆比阿那婆帝　摩訶毘釋[9]羅居盧薩闍[10]婆何啉[＊]?阿濕婆娑波羅　濕婆娑比器[＊]鉢多伊迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶　佛陀達摩僧伽　修多羅蘇提舍　修多羅涅提舍羅睺迦俱盧迦尼彌多　旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多，乃至略說，如是一切想當應宣說。乃至所有想中，比丘具足當有狂顛。其錯亂心，於三昧中而生迷惑。彼八十想當得本心，因善知識不離教，還聞彼地方處。何等[11]八十種當得本心？以食息具足除斷之業，彼安住已，作彼所作靜坐無語，柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有彼諸鳥獸聲，念出入息，應當念作虛空之想，如是等想勿令少一不具足者。若復[12]乏臥起已，應當向善知識所恭敬而立，恐食不消而致病患。命看病者令得將息，或能自起與食令足，能作語言，若能觀察。」

作如是語已，長老阿難白佛言：「世尊！何者食應當觀察？」佛告阿難言：「觀察食者，破陀羅尼行。阿難！何者破陀羅尼行？過度精進及三昧行。阿難！其過度精進三昧之者，唯上座舍利弗成就具足。阿難！假使若天世界、若魔若梵、若沙門婆羅門、天人等世界，得如是神通力具足，譬如上座大目[13]揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力或神通中，百分中不及一、千分不及一，乃至算數譬喻所不能及。其上座舍利弗有如是神通智慧具足，若入精進最上三昧時，於一切眾生如目[＊]揵連等不能令起，亦不能動一毛道等。若舍利弗入最上精進三昧之時，假使能動一千世界，亦不能令舍利弗動。」阿難問言：「世尊！其上座目[＊]揵連豈可不得最上精進及三昧也？」佛言：「不也。無有一聲聞能得最上精進及三昧者，唯除上座舍利弗。」阿難復問言：「世尊！何因何緣，上座舍利弗得上精進三昧之力，餘聲聞無也。」佛告阿難：「上座舍利弗，已於往昔五百生中，如是心想思惟學已，能入四禪。阿難，其上座舍利弗若不值佛，即應當得成辟支佛因。」阿難問言：「世尊！何故如來所說，上座須菩提最上第一具足福田？」佛告阿難：「有三昧名無有上，尊者須菩提具是三昧。以是故，如來說為第一福田。」阿難復問言：「世尊！其上座舍利弗，豈不具足彼三昧耶？」佛告阿難：「其上座舍利弗亦不具足彼之三昧。」阿難復問言：「世尊！自餘聲聞，頗有具足彼之三昧如上座須菩提不？世尊曾說上座大雲得是三昧，如是三昧甚難可得。無有三昧力，上座大雲不具足耶。」佛告阿難：「其上座大雲有如是念，念須菩提想；其須菩提無有上座大雲之想。其上座須菩提，於此想中無有名字、不說名字。其上座須菩提入三昧時不作是念：『我入三昧。』亦不作念：『我於今者已入三昧，於三昧中無著無縛。』其須菩提於一切法中不縛不著，其上座舍利弗不能量度，上座須菩提亦不能思如是等想。得禪比丘有是果報，離一切思想。如來所說出入息念，言入者是常，言出者是斷。以何義故？以取著故，故言出入息念。言出者無明，言入者是欲，其隨眠者彼三世方便，念者觸三世平等，是名出入息念。言入者是意，言出者名諸相，彼所念處是名出入息念。言入者是意，言出者是意，若於中所有思念處是名邪見。著出入念想者，於諸行中無有盡想。言入息者隨眠也，言出息者諸有渴愛令墮三界中，故言出入息也。言入息者謂怯弱，言出息者是懈怠，若於此等無有得處，是名精進三昧。言精進三昧者，此是證道。又言入息者名為少食，言出息者名為多食，若於是中平等平等，是名精進三昧。言入息者無去處，言出息者是名去處，若於是中有所得處，思惟亂心得平等故而得解脫，盡諸漏故。言差別者，隨順諸行，復言過去。若過去者，是即名此。所言此者，何故言此？無勝作處唯一思念，生時即生，生及與滅此不可得，此是超越。超越誰耶？謂於三界。何者三界？所謂欲界、色界、無色界。此是世間麁分語言。若有微細分中三界可說，我今欲說。所言入息者是名欲界，言出息者是為色界，有所得者彼悉是著，若悉著處彼即難度，以是義故上地難超，是故名為無色界也。或令染著未來還去，故言邪見也。如是等諸相、如是等諸色是為不善。何者是如來說出入息念？墮無明中遠離者是名清淨。[1]以捨離故，既無有根，即無有果。除無生故，先不有生。若於是中不求生者，是則名為如來所說，名曰我不生耶。言入息者是不覆虛空，言出息者無有住處，不覆虛空相及不住[2]想，彼[＊]想平等，是故言出入息念。其五種相，此等諸法亦名篋藏，或名為雙。於中若作親近，或作念者，彼即行想、彼即為念。彼以念故即親近愛憎，以無根故即盡渴愛，信一切諸法信已復信。一切煩惱愛為根本，能生一切憂愁啼哭一切諸苦，是故[3]言說渴愛為食也。言食者有四種。何等為四？遍行面門為食，普遍轉住為食，諸有順眠為食，不動為食。復次具足懈怠故，滿足三種食，譬如優陀羅[4]阿羅摩子。復次有四種食：病患為食，所謂生死流轉住。國內為食，以技藝醉故老死滿足，謫罰為食，謂所不喜法。何等所不喜法？謂怨讐所與彼力者，以是故滿惡趣。因緣為食，父母和合故。是為四種食。復次有一種食，破和合女。何者破和合？若厭他婦為行欲故，身壞命終當生惡趣。是為一食。阿難！復有二種食。何者為二？一切諸法中不知過患，不知過去最上語言、不知未來最上語言、不知現在最上語言、不知一最上語言、不知多最上語言、不知婦女最上語言、不知丈夫最上語言、不知黃門最上語言、不知不生子者最上語言、不知出聲處、不知遮制呞食、不知求索食者、不知足食、不知苦方便、不知食相、不知護[5]寶處、不知不和合諸法、不知示現諸法、不知不住道。此等言辭名字，若於中覺知者、言辭者，所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴受持已，當知住處非住處、一切住處一切非住處，一切住處解脫皆悉覺知、十八言辭處應為巧知。若於此等言辭中不巧知者、不信者，彼名無智者。若有我慢言有智者，彼等貪著世間語言，失於正見。彼等自知我已誤錯，於中智者當知此是縛著，彼等不錯我等誤錯，彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義，彼等名為邪見。彼等以邪見為食，生諸有中故、趣不善處故。地獄為食，邪見諂曲縛故。何者是諂曲？諂曲有三種，欲為諂、瞋恚為諂、癡為諂。如是三諂，諸眾生等之所縛著。以欲所縛不得解脫，為魔所縛。瞋恚所縛不得解脫，為魔所縛。癡所縛不得解脫，為魔所縛。何以故名為欲也？見欲在近而不見遠。言近者，是彼現前尊重之法。不見長遠造作業行，以造行故於三惡處不得解脫。言瞋恚者，不相和合、自相違反伺求他過。何者名為自相違反伺求他過？有二十種自相違反伺求他過，遠離愛處自相違反伺求他過、事不喜處自相違反伺求他過、親近欲樂自相違反伺求他過、不作知足自相違反伺求他過。言不知足者，兄弟姊妹、朋友親舊、宗族知識、朝廷同侶、父母，於彼彼處所有苦惱而生隨喜，是則名為自相違反伺求他過。如來何緣讚歎朋友，應當於一切眾生邊而作朋友，不應彼邊而作怨仇。如來曾說，世間無有眾生易可得者。若於此長遠道路流轉之中，於彼前世不曾作母者不作父者、兄弟姊妹、朋友知識共事者、不作共居者，如來種種方便，以於往昔行菩薩行時，有相破壞諸眾生等，悉令和合住和合法中。其佛如來於佛智中無有不知。若於往昔愁憂苦惱，凡所作已無不報者，如來為一切眾生而生朋友、畢竟朋友，若有不隨順者，彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反伺求他過，當成求過。何故成求過也？當取地獄中住，是故名為自相違反[6]求他過。而復云何名為自相違反成伺他過住地獄中？阿難！以於見色數數覩見，多有所作，聞眾音聲、或聞歌曲，多作惡法墮大地獄。多有善報尚自迷惑，況復有彼少善根者。以此義故，名為伺求他過。復次阿難！復有諸大城中，以尊重人共居故而共行欲，若共母、共姊妹、若共舅母、或[7]伯叔母共，應不行處行，行已還復共已婦，或有於彼他所攝者強壓伏之，或比母者、或比婦母者、或比女者。然彼於彼，是具足煩惱，或被他捉即當斷命。若有如是流類等者猶[1]慊彼惡，況復餘者及孝養父母邊者，彼亦違背趣向地獄。復次阿難！彼諸大城違背之處，有人睡眠，夢見他人受歡欣樂踊躍之時、隨喜之時、遊戲[2]時、作音聲時，聞歌詠聲，彼人覺已愛念彼聲，因發欲心即行欲事，乃至共已婦行婬欲事，彼非為善。阿難！如此亦是城違背處伺求他過。復次阿難！復更有城違背之處。諸佛世尊出世之時，於世間中有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中，居住比丘尼寺中。然彼等尼眾於俗家事常作勤求，於善法中恒有欲少。彼諸尼等於善法中少求欲故，當速捨離半[3]婆羅分([4]謂捨半[5]加[6]趺也)。彼等以食豐足故，而得豐美端正可憙，他人憙瞻，多有肉血身體肥滿。所有勤作者，勤作者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處，而作喜樂歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相染著已，共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼等污染比丘尼輩，令比丘尼輩破壞諸戒，彼等人輩當向地獄。雖欲出家，應當莫與令彼出家。何以故？如來說彼不生法中。若有持戒諸比丘尼令破戒者，彼違背七佛世尊，於地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中，不以欲心共比丘尼語。阿難！此亦是彼大城之中違背之處。阿難！彼等諸城為諸丈夫諸惡人輩成大火業，是故諸城言諸城也。彼等於聖教中失已復失，彼等諸人不得勝處，如所造業乃至欲生天上而不得生。阿難！彼等失已復失，是故彼等言城也。諍鬪違處，當取種種生趣之處違背諸佛，是故言食也。阿難！言食者，心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘，不勤修身、不勤修心、不勤修戒、不勤修般若。彼等作如是念：『我等當住阿蘭若空閑之處。亦如過去諸佛世尊，住彼空閑阿蘭若處作於勝業。』彼等即住空閑阿蘭若處，然彼等不用多力，自然多得利養名聞，四部之眾皆悉恭敬，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。諸比丘尼當來向，彼彼等數見暱故、非法見故而生欲想，即欲彼等行非梵行、行於欲法。諸比丘尼欲見彼等，諸比丘等而不得見。諸比丘尼等即作是念：『使諸弟子數數參承。』常來見故因相染著。諸弟子等知己師主於戒慢故，即於戒中而生慢緩。以是因緣，多諸慢緩朋友。彼等多取勸化信施，以利養多故，即便捨戒住卑賤中。彼等為欲所縛、為恚所縛、為癡所縛，彼等癡人，名為凶者。阿難！何因何緣彼名凶者？隨於誰邊平等一心受彼信施，即在彼前捨離戒法住卑賤中，彼等當復多有損減各各離背。阿難！汝看如來功德之聚。如有一種輩人，彼雖下賤所住惡者，而與種種少物施彼，愛念令住。以念佛故而作是言：『汝既見如是諸眾生輩，云何違背諸佛教法？』阿難！彼等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故，名為咄也，於卑賤中被欲所劫。我如是說，彼等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取為功德，以是義故名為卑賤。彼等人輩非善丈夫，縱[7]意放逸，於彼五欲功德中醉，是故言彼名卑賤也。阿難！譬如三十三天宮殿之中有諸天子，從彼墮已生猪[8]豚中，生已食糞當被刀殺。如是如是，彼非丈夫。於法王教中從彼墮已，住在猪[9]法染著臭穢。阿難！如大龍象常在山林中，被堅牢皮繩所縛，將出向城，在厨舍處而受飲食，常念大山林藪之中，意樂處所而生苦惱。如是如是，阿難！彼等人輩是不善丈夫，以五欲故為彼所縛，當住惡處卑下賤中。彼等於先串受樂故，念於如來功德之處，還當欲住於彼樂中。彼等已住卑賤之中，不能為王作使驅役，彼等還憶先比丘身，亦復憶念往昔所住空閑林野省事之處，即復還念具足諸欲。如彼病兒為治病故，住在室中心作是念：『不用功力求湯藥具。』如是彼住於屋室中，共彼大小諸眷屬等憶念欲求受諸苦惱，不隨心故。彼等人輩捨是身已，後當生於彼諸地獄中。阿難！此則名為住阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難！於未來世著阿蘭若滿此世間，阿難！此是沙門違背求過。阿難！復有名為論師違背過患之者，汝應當知。阿難！何者名為論師違背過患之者？言論師者，樂欲恐怖、愛憙恐怖、信淨恐怖。阿難！言論師者，於如是如來之所，宣說諸修多羅，唯有口言受持，然此等人不知真義。阿難！何者是真義？何者非真義？真義非真義者，何者無明。若無有明、無有明見，是名邪見。阿難！於當來世有諸比丘，彼等言我自[＊]以見明為他說法，如來所說法於真如中不知，彼等妄語，以妄語中為他說法。何者妄語？名妄語者，以犯彼捨墮故名為妄語。彼等癡丈夫輩破壞禁戒，以求果報故，唯以口言我是法師。然彼法師輩似像法師。何以故名為似像法師？言似像者，不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣，彼等是此果報。若見色像已，當為他說法，彼不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣，故名流轉諸地獄中。彼等如是似像者，何所似像？無似像者。言不似像者，阿遲瞿流伽摩(隋云樹梳堅結)故，言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也，亦名白羊也，亦名泥沙鋪沙也(隋云[1]白帝喯)，復名頭羅浮羅也(隋云不正聲)，復名呵梨翅(居[2]祁[3]反)摩也(隋云厄牛)，復名恒河牟?也(隋云恒河口)，復名浮耶娑他也(隋云癡斷事者)，復名那盧奢耶也(隋云不實讚歎也)，復名阿俱不多叉也(隋云䁵眼者)，復名[4]何荼輸伽也(隋云愁不知者)，復名婆羅跋那也(隋云色力)，復名伽伽遮婆也(隋云呞牛)，復名伽羅摸頭多也(隋云被村趁)，復名婆梨師陀耶也(隋云趁他者)，復名毘娑婆羅也(隋云浮雲)，復名毘梨虱吒牟伽也(隋云欣面)，復名畢梨耶伽婆也(隋云愛牛)，復名修羅丘婆也(隋云酒醉)，復名呵耶毘荼也(隋云諂罵)，復名瞿盧吒求波也(隋云似駝)，復名阿那他也(隋云非正伎人)，復名毘求致也(隋云[5]踧眉)，復名申陵祁也(隋云戴角)，復名似像法師也。如來猶如牛王真實所說，而彼等非善丈夫住不如法中作如是說，彼等可言娑伽吒也(隋云[6]濁者)，復言[7]娑伽吒取(隋云羅酒[8]帒)。阿難！此等名為四洲世間中諸法師名字。若一切諸法說不正者，一切皆墮於惡趣中。是故阿難！我語汝、我勅汝，不得說法如彼酒帒，當莫受持增法而說。阿難！我般涅槃後，此閻浮提中當有受持增法具滿。阿難！我涅槃後，當有如是等法師違背求過，亦言違背難降。自違背已，復說違背語言不斷，是故言違背也。阿難！彼違背，其三十三天名達舍俱吒(隋云十種[9]椽打)。阿難！此等違背臭穢沙門，應如是說，當趣向彼不閑之處、當向諸有、當向生處、當向老處、乃至略說憂惱之處。阿難！諸有聚集是食聚集，是故此食為眾生輩住有聚集。復有別四種食，力威為食、著涅槃為食、婦女相為食、忘念為食。是為四種食。[10]忘失念食，若有忘念者彼無有沙門處，若無有沙門處亦無涅槃，無有涅槃故即造漏業，彼即造作身漏業、口漏業、意漏業。若有漏業，彼等即有造諸行食。此等名為四種食也。復別有四種食，如法得為食、若能念者、過去住念者、未來有住念者，於彼之中所有染著，此名為食，此等為四種食。更復有四種食，無明為食、無生為食、不生調戲為食、不生[11]誨為食。何處名言食者？當地獄生故，名向阿鼻脂，故名向下也。此為四種食，阿毘娑羅也(隋云不留行)娑娑薄迦羅(隋云喎戾)阿娑羅耶(隋云令留行)娑摩娑羅耶娑牟後何囉[12]邏耶[＊]婆頭婆那，故言為食也(此他方語不可翻)。」

大威德陀羅尼經卷第十四