AI算命大師
佛教是積極樂觀的
一般人批評佛教，總是說：佛教大悲觀了，大消极了。
為什么一般人會有這樣的誤解呢？我想這是回為：
佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦；又說：「人生無常」。認為世界上的万事万物，都是因緣暫起的，都是瞬息万變的，所謂名、利、財、色都是虛幻的，固此動人不要太過「執著」－－即愛戀不舍。
佛教亦認為「多欲為苦」，欲望太多，常是痛苦和煩惱的根本。回此動人要知足少欲，每一個人都要衡量自己的才力以決定欲望的多寡，自己的才力不夠，卻整日空思夢想，山已不是自惹煩惱？
但，請記住，佛并沒有要我們「絕欲」，而只說「少欲知足」。過分地節省，以致傷害自己的身體，是為佛所反對的。他自己在甘九歲出家以后，就曾經依照當時外道的苦行辦法，瞎煉盲修，每天抵吃一顆米，一粒麻，搞得身瘦如柴，體力不支，結果并沒有達到他所希望的覺悟。最后佛才了解虐待自己的身体，并不是達到解脫之道的方法，身体雖然不是真實的，總有死亡的一天，但修行卻用得到身体，身体不康健，既不能思考、推理、心不能打坐，禪定。
「少欲知足」就是一种「中庸之道」，四十二章經里，第三十四章有這么一段記載：
佛間一個未出家前喜愛彈琴的和尚說：「琴的弦如果太松，拉得出聲音嗎？」
「不能。」
「如果弦調得太緊呢？」
「弦會斷了。」
「如果弦調得恰到好處呢？」
「就可以拉出各种美妙的樂音了。」
所以佛教并不是「今朝有酒今朝醉」的縱欲主義者，也不是故意挨餓受凍的自我虐待主義者。佛教的「少欲知足」乃是達到幸福快樂的「中道」主義。(即不矯枉過正，中庸适中之意)
好了，閑話又扯多了，再談到佛教不是消极和悲觀的問題吧！
佛教助人要了解人生無常，生命短暫的道理，叫人不可渾渾噩噩，不要等閑自了少年頭，這樣人們才會愛惜光陰，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。
佛教認為「四大皆空」。四大是指的地、水、火、風，這四种是一切世界和身体賴以成立的元素，故名之為四大。
細言之：地是物質的固體，水是物質的液体，火是物質的暖性，風是物質的動性。
就人的身体而言，皮肉筋骨是屬于地大，精血涎唾屬于水大，体溫暖气是火大，呼吸運動是風大。人的身体就是由于「四大」元素組合而成，亦將因「四大」之分离而消滅，人根本沒有一個真實的本体存在，所以說「四大皆空」。
因為「四大皆空」多所以說「無我」。有些讀者又搞胡涂了？明明我体在這儿，怎么說「無我」呢；諸位，所謂「我」只不過是上面所說的地、水、火、風四种原素暫時的聚合体。而人的細胞每一秒鐘都在不停地新陳代謝，換句話說一個人時時刻刻都在「脫胎換骨」，那么是前一秒是「我」呢？還是后一种是我？(時間象瀑布找不出一點是「現在」)
或許有人說會「思想」的才是「我」，可是人的思想是剎那生滅，遷流不息的，又象海浪，前仆后繼，前一念來滅，后一念又生起了，在念念不息中，到底前一念是「我」呢？(所以人的觀念一直在改變，思想一直在遷換，昨天以為對的，以為好的，但今天你卻認為是錯的，是不好的。)
因此，從「身体」和「思想」中根本找不到「我」的影子，所以說「無我」。
佛教講「無我」，并不是要人自暴自棄，錯以為反正「我」沒有了，胡作非為又有什么關系？反正「我」是假的，努力又有什么用呢？
存有這种觀念，其實是大錯而特錯了，佛教講「無我」的道理，就是希望人們了解，一般世俗的人所認為真實的「我」，其實是四大暫時聚合的假相，總有一天會因四大散坏而衰老死亡的。因此不必要汲汲于名利的追求，不必与人斤斤計較，要以寬讓容忍處世待人。
唯有有「無我」的認識，才能犧牲小我，完成大我，對義之所在，才能赴湯蹈火在所不惜。
一個人能做到「無我」，他就不會損人利己，不會借公濟私，能拋頭顱，洒熱血去做救國救民的大事業了。
所以佛教是以「無我」、「看破一切」為手段，去達到他服務社會，造福人群的目的。因為如此，他再也不會有名枷利鎖的羈伴，能得到真自由、真自在，再也不會有患得患失的煩惱了。
一般人批評佛教，總是說：佛教大悲觀了，大消极了。
為什么一般人會有這樣的誤解呢？我想這是回為：
佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦；又說：「人生無常」。認為世界上的万事万物，都是因緣暫起的，都是瞬息万變的，所謂名、利、財、色都是虛幻的，固此動人不要太過「執著」－－即愛戀不舍。
佛教亦認為「多欲為苦」，欲望太多，常是痛苦和煩惱的根本。回此動人要知足少欲，每一個人都要衡量自己的才力以決定欲望的多寡，自己的才力不夠，卻整日空思夢想，山已不是自惹煩惱？
但，請記住，佛并沒有要我們「絕欲」，而只說「少欲知足」。過分地節省，以致傷害自己的身體，是為佛所反對的。他自己在甘九歲出家以后，就曾經依照當時外道的苦行辦法，瞎煉盲修，每天抵吃一顆米，一粒麻，搞得身瘦如柴，體力不支，結果并沒有達到他所希望的覺悟。最后佛才了解虐待自己的身体，并不是達到解脫之道的方法，身体雖然不是真實的，總有死亡的一天，但修行卻用得到身体，身体不康健，既不能思考、推理、心不能打坐，禪定。
「少欲知足」就是一种「中庸之道」，四十二章經里，第三十四章有這么一段記載：
佛間一個未出家前喜愛彈琴的和尚說：「琴的弦如果太松，拉得出聲音嗎？」
「不能。」
「如果弦調得太緊呢？」
「弦會斷了。」
「如果弦調得恰到好處呢？」
「就可以拉出各种美妙的樂音了。」
所以佛教并不是「今朝有酒今朝醉」的縱欲主義者，也不是故意挨餓受凍的自我虐待主義者。佛教的「少欲知足」乃是達到幸福快樂的「中道」主義。(即不矯枉過正，中庸适中之意)
好了，閑話又扯多了，再談到佛教不是消极和悲觀的問題吧！
佛教助人要了解人生無常，生命短暫的道理，叫人不可渾渾噩噩，不要等閑自了少年頭，這樣人們才會愛惜光陰，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。
佛教認為「四大皆空」。四大是指的地、水、火、風，這四种是一切世界和身体賴以成立的元素，故名之為四大。
細言之：地是物質的固體，水是物質的液体，火是物質的暖性，風是物質的動性。
就人的身体而言，皮肉筋骨是屬于地大，精血涎唾屬于水大，体溫暖气是火大，呼吸運動是風大。人的身体就是由于「四大」元素組合而成，亦將因「四大」之分离而消滅，人根本沒有一個真實的本体存在，所以說「四大皆空」。
因為「四大皆空」多所以說「無我」。有些讀者又搞胡涂了？明明我体在這儿，怎么說「無我」呢；諸位，所謂「我」只不過是上面所說的地、水、火、風四种原素暫時的聚合体。而人的細胞每一秒鐘都在不停地新陳代謝，換句話說一個人時時刻刻都在「脫胎換骨」，那么是前一秒是「我」呢？還是后一种是我？(時間象瀑布找不出一點是「現在」)
或許有人說會「思想」的才是「我」，可是人的思想是剎那生滅，遷流不息的，又象海浪，前仆后繼，前一念來滅，后一念又生起了，在念念不息中，到底前一念是「我」呢？(所以人的觀念一直在改變，思想一直在遷換，昨天以為對的，以為好的，但今天你卻認為是錯的，是不好的。)
因此，從「身体」和「思想」中根本找不到「我」的影子，所以說「無我」。
佛教講「無我」，并不是要人自暴自棄，錯以為反正「我」沒有了，胡作非為又有什么關系？反正「我」是假的，努力又有什么用呢？
存有這种觀念，其實是大錯而特錯了，佛教講「無我」的道理，就是希望人們了解，一般世俗的人所認為真實的「我」，其實是四大暫時聚合的假相，總有一天會因四大散坏而衰老死亡的。因此不必要汲汲于名利的追求，不必与人斤斤計較，要以寬讓容忍處世待人。
唯有有「無我」的認識，才能犧牲小我，完成大我，對義之所在，才能赴湯蹈火在所不惜。
一個人能做到「無我」，他就不會損人利己，不會借公濟私，能拋頭顱，洒熱血去做救國救民的大事業了。
所以佛教是以「無我」、「看破一切」為手段，去達到他服務社會，造福人群的目的。因為如此，他再也不會有名枷利鎖的羈伴，能得到真自由、真自在，再也不會有患得患失的煩惱了。
編輯者： 不才 (2004-04-05 13:12:15)
前一個議題
索引
