寶星陀羅尼經卷第四
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

◎魔王歸伏品之餘
爾時，魔王見彼一切所有魔眾，各與眷屬歸依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量，驚怖迷亂舉聲悲泣，說如是偈：

「我失勝威德， 無復有見助，
沙門勝神通， 奪我魔境界。
應更勤方便， 思後時所作，
斫斷蓮華根， 令眾散諸方。
蓮華根斷已， 令大眾迷亂，
若眾迷亂已， 此我後願力。」
爾時，魔王說是偈已，如所思惟猶如疾風從空而下，至彼蓮華所現之街，即便前進欲拔蓮華，以佛力故尚不能觸，何況侵拔？既不能拔，復欲擿彼蓮華之葉，及損華臺又不能損，即欲舉手遙拍彼華。是時，魔王見彼蓮華如電如影，雖對眼根不可損觸。爾時，魔王盡其神力如其所作，於彼蓮華竟不能損，復欲驚動一切大眾，即出高大可畏之聲，聲亦不出。復現威猛，以大力勢即舉兩手，欲拍大地令地震動。是時大地猶如虛空，乃至不可以手摩觸，況能令動？

是時，魔王見此大地不可得觸，復生是念：「今此大會所有眾生，我當打之令使心亂。」作是念時，乃至不見有一眾生可得可觸，況能加逼？以佛力故，有如是相。

是時，魔王轉加憂惱，遍身掉動如大風樹，發聲㘁哭悲[1]恨流淚，遍觀四方說如是偈：

「沙門以幻力， 普攝諸世間，
令我心[2]昏醉， 迷亂一念頃。
境界功德力， 此是我所有，
彼以幻力故， 一切侵奪盡。
我今被所棄， 宜速還自宮，
乃至若不去， 復及我壽命。」
爾時，魔王即欲還宮，雖生是念復不能去，轉加驚哭，復作是念：「我今於此神通盡也？為復瞿曇自在力也？莫復於彼怨家之前令我命盡。」復作是念：「我今可隱出此娑婆佛剎之外，寧死於彼，莫令於此佛剎有一眾生見我死者。」作是[3]念時，乃至不能離此方維，況能隱去？即時自見被五繫縛，轉復驚瞋高聲悲哭，復作是言：「[4]呵哉！愛子及諸親屬不復可見。」

爾時，有魔名曰智聲，即自變身作轉輪王形，向彼魔王說如是偈：

「[5]汝意何故憂， 㘁叫生悲惱？
世間最上者， 如來為上上。
佛為無所畏， 宜速求歸依，
救護諸世間， 如燈照諸趣。
歸依恃怙者， 畢竟[6]脫三苦，
若親近如來， 當得寂滅樂。」
爾時，魔王作如是念：「若我用彼智聲語者，沙門瞿曇應當歸依，我此繫縛應得解脫。」是時，魔王隨佛方面，曲躬合掌作如是言：「南無無上人中丈夫！佛能解脫老病死者，我今歸依。」是時，魔王以偈頌曰：

「此縛甚[＊]嶮大可[7]怖， 我速歸依求善逝，
歸依如來得解脫， 今始歸依第一眾。
我以癡盲瞋正覺， 所造過失為最極，
今依汝語故懺悔， 置汝現前以為證。」
爾時，魔王用彼智聲善丈夫語，即於佛前歸依世尊，應時自見身縛解脫。既解脫已，復念欲還魔所住宮，即自見身復五繫縛，於此眾中無能去處，即時還復歸依如來。生此念時，即於佛邊復得解脫。作念欲去即見繫縛，生念欲住即見解脫；如是如是乃至七遍繫縛解脫。魔王自知，無所能為，便於佛邊默然安坐。[8]◎

◎[9]寶星陀羅尼經大集品第四

時彼四大聲聞入王舍大城乞食，逢魔童子執聲聞手共走衢中，請四沙門非法歌舞。時大聲聞在歌音中，為說涅槃相應道句。爾時，於剎那頃大地震動，如是無量百千天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，先於佛教中得清淨信者，面目流淚，說如是偈：

「最上導師現在世， 於聖教中惡怪起，
辱彼聲聞令世見， 眾生云何生淨信？」
爾時，無量百千俱胝那由他天、龍、夜叉、羅剎，面目流淚往到佛所，到已於佛前住，說如是偈：

「聖教現在此， 當善觀今日，
智者勿放捨， 為護正法故。」
爾時，世尊復說偈言：

「我今自往彼魔所， 令魔軍眾悉降伏，
當作一切世間導， 普教同向涅槃城。」
爾時，一切大眾異口同音作如是言：「世尊！勿往！勿往！世尊先說，諸佛不可思議，諸佛境界不可思議，魔境界不可思議，龍境界不可思議，業及業境界不可思議。如是一切諸境界中，唯佛境界最勝無能及者。[10]唯願世尊不起此坐，令無量俱胝那由他等諸魔軍眾自然降伏。復能開示無量百千那由他等陰界諸法，竭煩惱海壞諸見網，能令無量那由他眾生入智慧海。世尊！今日非是去時。」

佛言：「所有眾生界眾生，彼一切眾生盡變為魔，乃至大地盡為微塵。如是一一塵復變作魔，彼一切魔力欲[11]來害我，乃至不能動我一毛，況能損壞我此身分？我坐此座能勝無量俱胝那由他魔，又能調伏；唯置此魔眷屬難可調伏。雖然，我今當往。所以者何？此魔以神通力，於王舍城已變作種種嚴飾之具供養於我，憐愍彼故，我今當受，令彼魔心能發希有第一歡喜生清淨信，當種阿耨多羅三藐三菩提善根種子。」

爾時，世尊說是語已，從座欲起。時彼護竹林天名曰端正，往至佛所，涕淚交流而說偈言：

「世尊於今日， 非是入城時，
此城極廣大， 魔眾皆充滿。
如是一一魔， [12]中心懷重惡，
咸與億千眾， 欲圍繞世尊，
瞋火皆熾然， 毒意轉狂亂，
競持銳器仗， [1]爭惱害如來。
[2]唯願釋師子， 畢竟慎勿往，
或當被非命， 失我大歸依。」
世尊聞已，默然不答，即起法座。

時彼護伽藍天名曰持慧，頂禮佛足，而說偈言：

「惡魔大將有五千， 各各競持精器仗，
純懷惡心立待佛， 今日勿往牟尼尊。」
世尊聞已，默而不答，將出伽藍。

時有藥天名曰[3]成慧，頭面禮足，而說偈言：

「[4]呵哉！失正[5]覺， 法門當破壞，
法舟俄欲沈， 慧燈奄不照，
世間法味減， 煩惱賊盈滿。
於諸有界中， 我無少自在，
最上法散壞， 云何能住持？
彼魔軍甚眾， 住於惡法中，
各持利刀仗， 毒心[＊]爭害佛。
善逝用我語， 為利世間故，
唯願十力[6]仙， 善步莫入城。」
世尊聞已，默然不答，將發伽藍。

[7]時大門內，有一樹天名曰持勢，即於佛前大悲啼泣，以身投地向佛作禮，而說偈言：

「依怙三有當失眼， 滿意所欲將滅壞，
空中刀箭如毒蛇， 伺求害佛願莫去。」
世尊聞已，默然不答。

爾時，守大門天名曰水光，舉聲號泣，頭面著地頂禮佛足，而說偈言：

「城中名聞大梵志， 持月刀仗候待佛，
共懷毒害有二萬， 在此城中願莫去。」
世尊聞已，默然不對，將入王舍城門。

時彼守城門天，名曰多摩羅樹葉堅固，於虛空中舉聲號哭，馳至佛所頂禮佛足，而說偈言：

「此道[8]師子象圍繞， 起勇健心爭害佛，
及惱比丘作障礙， 悲愍天龍願莫去。
四道眾中因陀羅， 見佛教滅生憂苦，
相與雲集共一處， 怖畏戰慄共相[9]謂：
『如來既是退魔者， 魔今變作極惡面，
恐大法滅世災起， 日月失度星辰翳。
覩惡相現皆拍頭， 奇哉！善逝有退相，
日眼散壞法炬滅， 蹂踐正覺竭法水，
世間妙法壞將至， 眾魔惡黨漸熾盛。』」
世尊聞已，默然不答。

彼城門天諫佛不迴，悲啼流淚，復說偈言：

「普觀世間牟尼尊， 最上說者去當死，
莫近我城取死滅， 我被三界常毀呰。
願聽我說堅固者， 今日莫向城中滅，
憐愍眾生此處[10]侍， 解脫眾生生苦[11]怖。
如來當憶本誓願， 得大菩提度眾生，
無量眾生為苦燒， 安隱眾生最上醫，
無量俱胝劫住世， 為諸著欲凡夫眾，
說法令彼得寂滅， 謂入自性空[12]相義。」
爾時，世尊默然不答，欲入大門。

時彼地天與大滋味天，并其同類一萬天俱，被髮[13]兩面共到佛所，合掌住立，而說偈言：

「佛憶昔行檀， 施血過四海，
頭骨如鐵圍， 眼等恒沙數，
及種種妙寶， 妻子與象馬，
衣食房臥具， 隨病所須藥，
作最上供養。 護戒不放逸，
數習多聞忍， 常孝養父母，
修難行苦行， 解脫苦眾生。
汝昔所發願， 成佛說上道，
濟拔世苦海， 為眾生說法，
令竭苦無餘， 使入無畏城，
置於菩提道。 遍滿眾生界，
行惡失道者， 懺悔毀聞戒，
隨順昔所願， 說法俱胝劫，
浴以八戒水， 令度煩惱河。
三界眾生中， 更無如佛者，
自既得解脫， 復解脫世間，
運度諸[14]眾生， 於此三有海。
[＊]唯佛得如是， 世間第一覺，
[＊]唯佛是世親， 願布甘露法。」
爾時，世尊入城門已，剎那之頃，時有無量[15]億那由他天、龍、夜叉、八部鬼神，於虛空中各各雨淚，而說偈言：

「我見昔善逝， 調眾安隱時，
說法作利益， 無如是惱亂。
大師出惡世， 自然成[16]大覺，
說煩惱障法， 成熟世間故，
常作師子吼。 無量諸惡魔，
欲如是滅法， 佛今莫入城。」
時，有餘天復說偈言：

「諸佛轉法輪， 住一方利益，
今佛處處往， 無令得逢惡。」
爾時，復有餘天，同說偈言：

「以悲為導師， 常行利眾生，
莫獨入城中， 如我見有損。」
彼時，復有無量百千俱胝那由他天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、摩睺羅伽等，面目雨淚，從虛空中作行而下，住於佛前。有無量種異形，或有被髮或絕瓔珞，或有寶蓋幢幡皆悉傾倒，或復舉身投地，或捉佛足，或大哀號，或舉兩手[1]搥胸懊惱，或有在佛足下[2]躃踊悲哭宛轉于地，或於佛前合掌讚嘆禮拜，或散種種雜色妙華、末香塗香、華鬘芻摩繒綵嚴飾之具，或散織成寶服真珠瓔珞種種異物。時餘天眾供養佛已，同時舉聲而說偈言：

「佛所行苦行， 為利益世間，
生此末世時， 為眾勿捨去。
作佛事未多， 天人得證少，
久住開示法， 度三有世間。
有行清淨行， 成就甘露器，
應起悲[3]教我， 救世間苦逼。
六趣曠野中， 生死失正道，
為彼示[4]善路， 教聖法解脫。
此最希有悲， 願大覺久住，
轉無上法輪， 勿令世無怙。」
時，有餘天復說偈言：

「導師若滅沒， 世間悉盲冥，
八聖三解脫， 於此悉皆無。
我等已種善， 三業不放逸，
一切樂具足， 久住功德藏。」
爾時，復有淨居天眾，與其眷屬無量無邊億那由他集在一處，各共相謂而說偈言：

「汝等勿怖佛無衰， 應於大覺當了然。
我憶往昔親見佛， 欲界所有俱胝魔，
遍滿三十六由旬， 利[5]斧利劍[6]並刀[7]槊，
飄勇迅疾如雲奔， 魔眾雄猛聲可畏，
至菩提樹悉走散， 於剎那頃皆驚怖；
況今果圓名稱廣， 彼等何能為障礙？」
時，有餘天相與悲泣而說偈言：

「昔一魔軍無大力， 今有千[＊]億俱大勢，
來壞如來定無疑， 佛若滅沒世皆闇。」
爾時，梵釋諸天護世間者，頂禮佛足而說偈言：

「以我小智勸佛住， 用我等語悲愍者，
無量諸天憂火燒， 今為彼等灑法雨。」
爾時，世尊以大慈眼遍觀一切同來天眾，出妙梵聲普垂安慰，而說偈言：

「汝等勿怖今無畏， 一切魔眾一時來，
彼等不能損動我， 乃至一毛況復身？
我今安慰一切眾， 常於世間說妙法，
我於如是失道者， 當廣分別示正道。
我昔已行難行事， 廣施眾生以飲食，
房舍醫藥不乏少， 誰能今日惱亂我？
[A1]或捨車乘與象馬， 嚴飾寶具亦如是，
奴婢城廓及聚落， 誰能與我作惱亂？
妻妾男女并眷屬， 愛重自在王種位，
我與眾生利益故， 我身何故今當壞？
頭目及耳鼻， 手足身皮血，
以命施眾生， 誰能惱亂我？
無量俱胝佛， 自手普供養，
常樂戒多聞， 誰能散壞我？
作無量難事， 甚能攝伏心，
遍割身不嗔， 今誰能惱我？
煩惱已退成正覺， 於諸眾生等慈心，
永無嫉妬及穢怒， 現前無有如我者。
我今破魔所有[8]力， 能退無量俱胝魔，
決定與汝作解脫， 何故[9]恐怖不入城？
所有十方及此土， 住此諸佛剎土者，
彼等一切我普請， 及大神通菩薩眾，
願令世間悉遍滿， 及以福智薰世間，
共彼如佛法式住， 亦持諸佛所順可。」
爾時，無量百千萬億那由他阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，俱來大眾一時同聲唱言：「善哉！」復作是言：「南無希有、未曾有、無數精進、具足如今世尊！南無南無大希有、未曾有、無數精進、具足如今世尊！安慰一切天人及眾生類皆蒙度脫，退諸魔眾散滅眾生煩惱垢聚，破我慢山斫[10]受生樹，碎生死日除無明闇，生外道信竭四流水，然正法炬示菩提路，授與眾生柔和忍辱，遊戲三昧處禪定樂，普令覺悟四聖諦道，大悲導師廣度眾生，於生死海引諸天人入無畏城。」

時諸天人阿修羅等，各以種種天妙華香、塗香、末香、雜寶華鬘、莊嚴之具散於佛上。為供養佛故，掃飾衢巷，以天寶衣、天妙華、天綺縠遍覆道上。又雨曼陀羅、波盧沙、迦盧遮、大盧遮、優鉢羅、俱物陀、[11]分陀利等種種蓮華，隨佛所履布於足下。其道兩邊，化作天樹枝葉華果，悉以七寶而嚴飾之。七寶樹上復現種種妙寶，天衣、天冠、耳璫環[12]玔寶飾莊嚴之具。是諸樹間有天華池，其池四邊周匝七寶，清冷美水八德具足，眾寶蓮華及妙音鳥，雜色間發盈滿其中。

彼諸天眾供養佛故，於虛空中各持七寶幢幡華蓋，校以種種金繩露縵真珠瓔珞。又雨金屑銀屑毘琉璃屑，及散一切沈水末香、多伽羅末香、黑栴檀末香、多摩羅葉香。復雨牛頭優羅伽栴檀香等，種種末香遍於道上。復雨金繩交絡真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，繽紛布[1]濩於虛空中隨風迴轉。其城內外[A2]所有道上，悉以種種天莊嚴具而嚴飾之，乃至城中魔及眷屬，亦以妙好天莊嚴具而嚴飾之。

爾時，世尊憐愍一切諸眾生故，便入首楞嚴三昧，其心正受，以如所入定在道徐行，即現種種微妙色身，威儀相好光明希有，於其城內道中正立，令彼道上一切眾生悉見佛身——所有事梵天者，應以梵身而得解脫，世尊即現梵身而化度之；所有事釋天者，應以釋身而得解脫，即現釋身而化度之；所有事那羅延者，應以那羅延身而得解脫，即現那羅延身而化度之；所有事摩醯首羅者，應以摩醯首身而得解脫，即現摩醯首身而化度之；所有事四天王天者，應以四天王身而得解脫，即現四天王身而化度之；所有事轉輪聖王者，應以轉輪王身而得解脫，即現轉輪王身而化度之；所有事諸小王者，應以諸小王身而得解脫，即現諸小王身而化度之；所有事大神通者，所有事沙門者，所有事童男童女婦女[2]神者，皆現彼身而化度之；[A3]乃至所有事師子、事龍、事象、事兔、事阿修羅雜類身者，是諸眾生應以彼身威儀色相而得解脫，如來悉皆現彼形相而化度之。

世尊如是種種[3]作示現時，彼一切道行眾生，見是事已皆共合掌，頭面著地禮拜讚嘆，圍繞如來得未曾有。所有事象、事龍、事阿修羅，乃至所有事兔神者，彼等眾生即見如來，同兔形相[4]威儀在道而行。所有眾生事於佛者，彼等眾生即見如來，如佛威儀在道而行。彼等眾生悉皆合掌讚嘆禮拜，相與依隨從佛後行。

爾時，雪山光味仙人與其徒眾五百人俱，為魔所遣，詣王舍大城令至佛所。是時光味於城門內住待如來，見佛身相猶如仙人，威儀形相顯發莊嚴，及見無量百千俱胝諸天圍繞供養。見是事已，復作是念：「如此人者，真大仙人，有大加護，應受人天最上供養，及見一切身分莊嚴似聖智者，我等二人，誰為尊勝？智慧誰勝？我於今者如何了知？」又作是念：「我應近問，以何生類？以何姓氏？受持何等？以何志樂？以何等行？」光味仙人自觀徒眾，說如是偈：

「今見多聞大福德， 能持大行應供者，
能知善道牟尼最， 大忍智義法具足。
汝等一切[5]慇重心， 以大方便常供養，
我當於此功德者， 聞其善說度彼岸。」
爾時，光味一切徒眾摩那[6]摩等，皆共同聲作如是言：「如是大師，應如是作。」

時光味仙人并諸眷屬往世尊所，到佛前已，合掌住立，作如是言：「汝今是誰？」

世尊答言：「我是婆羅門。」

仙人復言：「汝姓何等？」

世尊答言：「我姓瞿曇。」

仙人復言：「汝何志樂？」

世尊答言：「三解脫門。」

仙人復言：「行何等行？」

世尊答言：「我行真際如。」

仙人復言：「出家幾時？」

世尊答言：「如彼無明久如所起，我今出家亦復如是。」

仙人復言：「如是大仙星宿應現，如所明記頗誦不耶？」

世尊答言：「如彼平等我不忘置，彼何所有，有何堅固，如此相者世間智知？」

仙人復言：「為[7]欲令諸智慧之人，心生歡喜故作此說。」

世尊問言：「云何名為星宿之句？」

仙人答言：「二十八宿日月所依隨轉而行，各依彼人橫手八指以為量法。彼十二八指以為身量，以一八指用為頂量，以一八指為足掌量，如是十四八指，應知是為星宿量法之句。若解如此更無異法，各隨其人有[8]靨記處以為定法，若不爾者，大牟尼聽，我今當說星宿之句。

「卯星生者，於面右邊權下四指有赤黑靨，靨上有毛，名聞智慧爵祿相應威勢熾盛，卯星生者有如是相。

「畢星生者，身上有疵若四指量，聰叡貞實心常守法，智慧慚愧爵祿具足，於一切時心常勇健能摧勝怨。

「參星生者，頸下四指中有黑疵，為性勇健爵祿具足。

「嘴星生者，從頂[9](丹項)量已，下一搩手半左相有靨，性多瞋癡而有爵祿。

「富那婆蘇(唐言井宿)星生者，於左脇下當有黑疵，財穀具足而少智慧。

「[10]牟尼今者，富沙([11]唐言鬼宿)星[12]生，有最上相手中輪相猶如日輪，上妙端正髮相右旋，一切依住上身圓滿，能破煩惱為大導師。

「阿失麗沙(唐言柳[13]宿)星生者，胸有黑疵，好鬪犯戒難，與共住性多婬欲(上七星是東方宿)。

「莫伽(唐言[14]星宿)星生者，若胸若背而有小疣，是善丈夫能如法行而多財貨。

「初破求(唐言張[1]宿)星生者，或臍左右必當有疵，多慳短命。

「第二破求(唐言翼[＊]宿)星生者，臍下四指若見靨者，爵祿持戒皆悉失壞。

「阿薩多(唐言軫[＊]宿)星生者，臍關[2]無下當有赤靨，性好作賊，諂曲少智聰明薄福。

「質多羅(唐言角[＊]宿)星生者，男女陰上當有靨子，為性純直而多愛欲復好歌舞。

「薩婆底(唐言亢宿)星生者，或男根頭或在根下有黃靨生，受性多貪，瞋惱大眾而無智慧。

「蘇舍佉(唐言[3]氐宿)星生者，從跨已下八指量內隨處而有赤靨生者，眷屬具足多有僮僕，位居卿相聰明慚愧，勇健謀決能退怨敵，常受安樂命終生天(上七星屬南方)。

「阿奴邏陀(唐言房宿)星生者，從膝已上八指量內若有小疣，持戒有法爵祿具足。

「逝瑟吒(唐言心宿)星生者，髀內有靨，短壽貧窮犯戒少慈為人憎嫉。

「暮羅(唐言尾宿)星生者，[4]髀上當有小疵，此有福德而速滅門。

「初阿沙[5]茶(唐言箕[6]宿)星生者，膝蓋有靨，性好捨施，能知法道命終生天。

「第二阿沙[＊]茶(唐言[7]斗宿)星生者，於右脛上當有青靨，性好鬪諍，人不依附而不信受。

「失羅婆(唐言[8]牛宿)星生者，於右脛上必有兩靨，常豐爵祿受身無病，人所愛樂命終生天。

「陀儞瑟吒(唐言[9]女宿)星生者，脛上有靨多瞋少貪，雖有智慧而無爵祿(上七星屬西方，[10]元少虛宿)。

「舍多毘沙(唐言危宿)星生者，從膝已下十六指內當有黑靨，為性愚癡，溺水而死。

「第一跋陀羅跋陀(唐言室宿)星生者，從曲膝下八指內膊上必當有疵，令人瞋惱，愚癡貧窮好作賊盜。

「第二跋陀羅(唐言[11]辟宿)星生者，於虎口內當有靨子，好施持戒念力強記，有智有悲性無所畏。

「麗婆底(唐言奎宿)星生者，為人卑下庸力自活。

「阿濕毘膩(唐言婁宿)星生者，足[12]母指間當有青靨，身無病惱而常大力。

「婆邏尼(唐言胃宿)星生者，於足掌下當有靨子，受性無悲好為宰[13]手，破戒惡行死入地獄(此北方[14]星)。如上所說此即名為星宿之句，以此得知人之性行貧富好惡，若知此者，能令眾生到於彼岸。」

爾時，世尊告仙人曰：「此是愚癡凡夫所見，依心隨著住分別行，凡夫熱病之所妄見。如彼狗蛇魚鼈之類，若復其餘種種眾生，此富沙星之所生者彼非樂分，如汝神通得定解脫，我復能為一切示者。汝今何故不問於我？」

時光味仙人生大歡喜，以華散佛，即便[15]以偈而讚請曰：

「仙人人形相， 我見最上相，
不知彼種姓， 為天為人耶！
音聲言語法， 猶如大梵天，
持行持色相， 久遠仙相似。
昔所不聞見， 具足牟尼相，
所師何所說？ 及說汝之[16]姓。」
爾時，世尊即便以偈答仙人曰：

「不知此彼岸， 故有相建立，
被縛一切苦， 汝非解脫器。
六度是我[＊]姓， [17]六通婆羅門，
說彼六和敬， 六根分別修。
三法三解脫， 平等知無我，
菩提心發時， 彼時我出家。
我相不可得， 善修於無相，
無人無壽命， 知無我亦空。
三受三行法， 分別修所空，
我度智彼岸， 此為無等說。
無所著如空， 菩提心作者，
彼忍力具足， 當得如是智。
不著於諸法， 得報者亦無，
如是解順如， 菩提不難得。
不立於諸法， 及不依彼此，
真際分別修， 此當得如來。
無相無想相， 離於有所得，
諸法非和合， 此當得如來。
汝捨此等相， 自心惑亦捨，
汝覺等虛空， 如是當[18]得佛。」
爾時，世尊說此偈時，時中無間，光味仙人并諸眷屬，即見世尊形相威儀還如佛住，復得憶念，自念久遠先種善根而得現前。時光味仙人即得菩薩三昧，名曰寶星。所得三昧於菩薩三昧一切觀見，如在高幢，觀見一切三昧，[19]自在境界無所繫屬，不依他見，無人能壞無人能奪。時光味仙人即於佛前合掌而住，兩手捧華，以偈讚佛：

「無邊稱實說， 世間善依怙，
如來慧眼光， 照一切眾生，
出過眾生上， 精進常慈悲。
稽首堅固者， 導師盡諸著，
紫磨金色光， 觸眾生清[20]涼，
覺一切眾生， 以菩提功德。
佛轉大法輪， 能破煩惱山，
最後所行訖， 今得菩提智。
眾生中大醫， 真實相莊嚴，
說我當得佛， 眾生中導師，
割壞諸愛網， 自度亦度他。
久近得佛[1]記， 當作人中上，
苦流漂眾生， 令度於有海，
涅槃安隱處， 置立無漏道。
所有十方佛， 功德如大海，
彼為我作證， 迴向菩提心。
一切諸眾生， 苦觸極惡[2]惱，
三世及福德， 我[3]本身口意，
及一切眾生， 苦滅得佛樂。
眾生普具足， 得常住涅槃，
眾生病寂滅， 煩惱水枯涸，
得智等諸根， 自性常堅固。
眾生到殺處， 及受眾苦縛，
以我福德光， 普令速解脫。
一[4]一眾生界， 得如海功德，
得無量福智， 一切樂具足。
棄彼諸惡見， 速親近正見，
憶念前生處， 眾生得法行。
一切得法船， 度有海彼岸，
既度彼岸已， 得佛一切法。
久住無量劫， 普雨大法雨，
法雲清淨水， 淨洗諸眾生。
若我身口意， 一切所作惡，
我一切發露， [5]唯佛作證知。
我生敬重意， 莫復行惡業，
佛不可思議， 常得現前見。
若有一福德， 迴向為菩提，
我因諸眾生， 忍受一切苦，
我勸[6]請眾生， 行菩提上道，
淨諸剎土劫， 及眾生智海。
我得淨剎土， 隨彼證菩提，
得清淨徒眾， 淨忍住諸地，
決定五神[A4]通， 我得師子說。
無著智示者， 導師當記我，
若定得佛時， 一切法調御，
我所散之華， 空中成華蓋，
天龍人等眾， 一切來作證，
我頂禮佛足， 令地大震動。」
爾時，光味仙人所散之華，住[A5]虛空中近佛頂上合為一蓋。時光味仙人見此事已，倍復過量無餘悕望，第一愛樂生大歡喜，即便稽首兩膝著地禮世尊足。光味大仙禮佛足時，應時無間一切三千大千世界六種震動，所有無量阿僧祇眾生，百千俱胝那由他等，普來集會悉皆悲喜，生大驚嘆怪未曾有。

是時，如來隨彼眾生所應見者，現種種身，應以象形而教化者，即見如來如彼象形生愛樂心。又見大仙人所散之華，住上虛空變成華蓋，及大地動，既見此已倍復過量生希有心，到世尊所頂禮佛足。所有眾生應以佛身而教化者，彼見如來如佛身相生希有心。

是時，世尊即便起定，從首楞嚴三昧安[7]詳而起。無量眾生所教化者，皆見世尊無餘悕望，皆大喜悅生愛樂心，各如所得，華鬘衣服末香塗香，諸莊嚴具持散供養。

爾時，世尊即為光味仙人說受記偈：

「速起聽受記， 導師[8]今為說，
大仙得菩提， 地動[9]華一蓋，
住上虛空中， 無比加護故。
汝得兩足尊， 自在利世間，
佛有無邊福， 邊量等虛空，
三界中堅固， 法燈照世間。」
爾時，光味菩薩摩訶薩即前，恭敬白佛言：「世尊！我得佛剎似何等相，我於彼剎轉大法輪？」

是時，世尊告光味言：「汝[10]未來世過無量阿僧祇劫，於北方分有世界名開敷香，具足莊嚴有如是相，如今西方安樂世界。汝善丈夫於彼佛剎，當得阿耨多羅三藐三菩提，號無垢香光勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛壽命十中劫量，[＊]唯諸菩薩摩訶薩俱，無有聲聞、辟支佛乘，純說無上清淨大乘。」

時彼大眾，聞佛世尊授彼光味仙人記已，各以所持供養之具供養仙人。時五百摩那婆等，及九十二那由他百千俱胝眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，及得菩薩不忘菩提心三摩提。

寶星陀羅尼經卷第四