寶星陀羅尼經卷第三

唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

魔王歸伏品第三

爾時，釋迦牟尼如來說此寶星陀羅尼經時，放大光明，遍照此娑婆世界百俱胝四天下處，悉皆大明。應時，此間百俱胝處欲界諸魔，以佛力故皆起驚動，共覩此光所現因緣，咸作念言：「決定是彼惡魔所為，於四天下有大威德，彼於我等大自在力故現此光。」作是念時，觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。

爾時，此界百俱胝魔，各捨魔宮到此四天下惡魔王所，作如是言：「汝欲界主有大自在，放此光明普照一切，復何因緣坐憂惱室？」

[11]爾時，魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔：「汝等應知，此是沙門出於釋種，第一諂幻，放此光明照於世界，一切驚動，世間所有明慧之人、諸梵天王，及諸龍王、夜叉王、阿修羅王、摩睺羅[12]伽王、迦樓羅王、緊那羅王，乃至其餘人、非人等，其中所有聰叡之士，一切歸向供養於彼，乃至六年獨坐無二，成就無相大幻之力。我以自力示現神通，嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍遶，一切魔力用大勤勞，畢竟不能令彼首陀驚畏一毛，何況復能作餘障礙動彼法坐？今此首陀成就如是無相之幻，所作示現動此大地并退我軍，如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽，於彼坐處成就大明，從坐起已，為諸眾生開示演說，此四天下所有眾生聰明智慧，悉亦[1]為幻鉤所牽，我亦不知彼等之心，何處何趣？何時死何處生？今此六趣歸依彼者，我尚不能驚動一毛，況復能[2]令動彼信心？我此五百微妙妓女，及二萬子并諸眷屬，皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐，我於今日不能遮制。汝等今者，有力有福有智自在，當助於我斷彼釋子首陀羅命，所有眾生歸依彼者悉令破散，幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏，我等魔眾白淨部黨悉令明顯，從爾已後當受樂觸。」

爾時，有魔名曰光明，觀此閻浮於法坐上見如來身，又聞梵音美妙說法，見聞此已，毛竪驚起，向彼魔王說如是偈：

「一切剎土中， 此色最勝異，
功德及智慧， 久已淨其身，
解脫諸煩惱， 長夜善相應，
解脫於諸有， 盡彼一切憂。
汝今勿復瞋， 自在所不容，
歸依此處者， 三有第一歸。
汝若於此處， 起於剎那瞋，
以彼愚癡故， 自得於樂壞。」
爾時眾中，復有一魔名珊儞弭迦，向彼魔王說如是偈：

「彼大神通力， 最上功德相，
一切無所依， 依者趣解脫，
苦盡無有餘， 能說苦盡道，
無量百千魔， 所不能惱亂。」
爾時，[3]魔王說偈報曰：

「我今所有自在人， [4]彼大自在悉歸從，
如是不久空我界， 我無趣處復無得。」
爾時眾中，復有一魔名曰新塵，向[5]彼魔王說如是偈：

「第一勢力汝先有， 自在勇健之所作，
汝今失力復無能， 無得共比一切智。」
爾時眾中，復有一魔名曰刀月，向[＊]彼魔王說如是偈：

「慈悲眾生無惡意， 自性清淨無所依，
解脫三界遊行處， 無趣無行無能害。」
爾時，魔王說偈報曰：

「欲界所有諸眾生， 迷醉倒情著諸欲，
於我所作常隨轉， 云何共汝不害彼？」
爾時眾中，復有一魔名曰地水，向[＊]彼魔王說如是偈：

「諸有不堅如幻炎， 能知諸有斷諸[6]愛，
不著諸有如虛空， 云何於彼能逼惱？」
爾時，魔王說偈報曰：

「彼雖自在於三界， 飲食衣服恒資用，
彼於三受所樂住， 云何將死不能害？」
爾時眾中，復有一魔名曰捨愛，向[＊]彼魔王說如是偈：

「神通境界有所有， 惡魔天龍夜叉等，
種種惱佛無[7]所觸， 云何將死能害彼？」
爾時，魔王說偈報曰：

「我等昔日斷彼食， 於虛空中雨大石，
無邊罵詈百種聲， 我欲動彼所依處。」
爾時眾中，復有一魔名曰知眼，向[＊]彼魔王說如是偈：

「汝於彼時作惱亂， 頗見少許瞋過不，
舒顏視汝不嚬蹙， 軟音慰喻無惡聲。」
爾時，魔王說偈報曰：

「彼有智慧能常忍， 能斷愛癡諸過失，
慈心一切諸眾生， 聚集所行無不集。」
爾時眾中，復有一魔名難降伏，向彼魔王說如是偈：

「三結若能羂縛者， 我等可應惱亂[8]彼；
佛乃滅此癡羂障， 云何將死能惱彼？」
爾時，魔王說偈報曰：

「汝等助我力， 裝束莫放逸，
我變地為水， [9]束四山為鬘，
虛空雨大石， 又放鐵沙聚，
月箭曲刀[10]鑹， 擲彼身即碎；
如是勤方便， 極作惱亂彼，
汝等相運助， 釋子定為灰。」
爾時，諸魔各各說偈，乃至百俱胝處所有諸魔，說偈問答皆亦如是。

爾時，彼眾一切諸魔，同時發聲作如是言：「如是應去各各自宮莊嚴甲冑，并諸軍眾悉皆擐甲。[A1]各使我等神通之力，一切境界示彼令知，沙門瞿曇雖復勇猛，豈當我輩軍眾之鋒？」

如是語時，於剎那頃，百俱胝處所有諸魔，各從自宮甲冑莊嚴，一一魔軍千俱胝眾，著種種甲持種種器仗，各別嚴駕，於夜分中下閻浮提，到中[11]摩伽陀，各住虛空隣近於佛，乃至四洲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、[12]吉那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、[13]究槃[A2]茶，各於佛邊生不信心無恭敬意，於法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾，種種器仗擐甲莊嚴，大集彼處欲害如來。

有一仙人名曰光味，於十八明處及神通境界學過彼量，而常承事摩醯首羅，與五百徒眾住雪山邊。爾時，魔王即自變身作摩醯首羅像，住仙人前，說如是偈：

「瞿曇姓種生， 大仙依通者，
聰慧住摩伽， 今王舍城乞。
汝當堅固心， 往共種種論，
汝極五神通， 當決定自在。」
爾時，魔王說此偈已，即隱不現，還於魔宮自眷屬所，說如是偈：

「汝等今日我邊聽， 我今思得無比知，
釋子所攝所共語， 神通加[1]彼[2]令具足。
彼幻示現[3]自境界， 奪我魔之廣大力，
如母向子常軟語， 悉令弟子生喜樂，
恒日初分入城邑， 徐步攝持正威儀，
弟子所行所斷欲， 彼彼自當我捉持。
美妙歌舞現其前， 令彼見聞生惑著，
弟子[A3]見聞惑著已， 應惱釋迦大仙意。」
爾時眾中，復有一魔說如是偈：

「我今化現可畏事， [4]師子駝象虎水牛，
速疾奔馳彼城邑， 驚動現威雷震聲，
神通化現無量事， 復現兵器逼其前，
彼彼所棄諸欲者， 或時迷亂令忘失。」
爾時眾中，復有一魔說如是偈：

「我今於彼四衢道， 化[5]作樓觀[6]俠其前，
種種奇形醜惡面， 種種器仗逼動彼，
空中大聲雨刀劍， 驚動可畏雷雹聲，
於彼境界不自在， 速令消滅不現前。」
爾時，魔王以神通力一切嚴駕，廣作如上一切境界；如來大慈威德力故，亦廣如彼種種示現，即時變此三千大千佛之世界，令此地性猶如金剛，一切魔力不能改轉，亦復不能更作惡聲，及以火山四方猛焰，亦不能作非時黑雲及惡風氣。佛力持故，乃至無有一龍能運其身下一[7]渧雨。

爾時，四大聲聞日初分時，著衣持鉢入王舍大城乞食。時尊者舍利弗，於城南門值魔童子其數五十，第一端正妙色莊嚴大人子相，同在街路歌舞而行，遙見尊者舍利弗來，即前共持尊者兩手，謂尊者曰：「汝舞，沙門！汝歌，沙門！」

時舍利弗語童子言：「汝當諦聽！先所未聞，當令汝聞。」即為童子，說如是偈：

「諸入可厭患， 殺處常欺我，
我今厭患已， 盡彼入邊際；
諸陰可厭患， 殺處常欺我，
我今厭患已， 盡彼陰邊際。」
爾時，舍利弗為魔童子說此偈已，即說呪曰：

「[8]哆姪也他(一)　婆呵囉(二)　婆呵囉(三)　婆囉[9](四)　婆[10]囉([11]五)　[12]末利[13]支婆呵(六)　薩[14]遮婆呵(七)　阿磨婆呵(八)　薩婆呵[15](九)」

爾時，舍利弗於歌音中說如是偈及陀羅尼，時魔王童子五十人等，聞是法音得未曾有，甚大歡喜信心清淨，向舍利弗說如是偈：

「正導我等今懺悔， 為世間親善說者，
說陰可畏教我離， [16]令我於此常證見。」
時魔童子說是偈已，頭面著地禮尊者足，便於道中共坐聽法。

爾時，尊者大目揵連欲入王舍大城乞食，於城東門見五十童子，乃至於歌音中，說如是偈：

「諸界可厭患， 殺處常欺我，
我今厭患已， 盡彼界邊際；
諸受可厭患， 殺處常欺我，
我今厭患已， 盡彼受邊際；
思惟可厭患， 殺處常欺我，
我厭思惟已， 盡思惟邊際；
諸想可厭患， 殺處常欺我，
我今厭患已， 盡彼想邊際。」
時，大目連於歌聲中說是偈已，復說呪曰：

「多[17]姪也他[18](一)　阿磨婆([19]二)　阿磨婆(三)　阿磨婆(四)　[20]阿磨婆(五)　阿囉闍(六)　[21]囉挐闍呵(七)　奢藐他(八)　奢藐他(九)　奢藐他(十)　[22]他伽那婆摩(十一)　娑婆訶[23](十二)」

爾時，長老大目揵連為魔童子說如是偈及陀羅尼，時五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈：

「具足密神通， 聖主牟尼子，
生死道過患， 法燈普照示，
能斷諸過惡， 故我生信樂，
今[24]既歸依佛， 法僧亦歸依。」
爾時，五十魔之童子，於街道中即便接足禮大目連，於彼前坐正儀聽法。

爾時，長老富樓那彌[A4]多羅尼子，於城北門入城乞食乃至街中，隨彼童子所唱歌聲，於歌音中，說如是偈：

「諸觸可厭患， 殺處常欺我，
我今厭彼觸， 故盡觸邊際；
諸根增上主， 殺處常欺我，
我今厭增上， 故盡增上邊；
惑業常流轉， 殺處常欺我，
我今厭惑業， 盡惑業邊際；
諸有可厭患， 殺處常欺我，
我今厭諸有， 盡諸有邊際。」
爾時，富樓那於歌音中為魔童子說此偈已，告童子曰：「人命輕速難可保[1]住，猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不覺知。復次，童子！一切凡夫色酒所醉無覺知者，[2]聲酒所醉無覺知者，香酒所醉無覺知者，味酒所醉無覺知者，觸酒所醉無覺知者。復次，童子！人命輕速甚彼山水，愚癡凡夫都不見知，法酒所醉無覺知者，陰酒所醉無覺知者，界酒所醉無覺知者，[3]封[4]食所醉無覺知者，樂酒所醉無覺知者，生酒所醉無覺知者，欲酒所醉無覺知者。復次，童子！人命輕速猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不見知，乃至為彼一切情識取著之酒，[5]為所迷醉都不覺知。」即為童子而說呪曰：

「多[6]姪也他[7](一)　揭伽婆([8]二)　揭伽婆(三)　揭伽婆(四)　[9]門致尼(五)　阿伐多(六)　毘伐多(七)　呿伐多(八)　跋囉[10]磨阿囉他(九)　殊底伐多(十)　娑婆呵[11](十一)」

爾時，長老富樓那於歌聲中，為魔童子說如此偈及陀羅尼句，時彼五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈：

「汝今教我寂滅道， 諸界猶如彼幻炎，
世間[12]唯從分別生， 故我身命歸三寶。」
爾時，五十魔之童子於街道中，即便接足禮富樓那，於彼前坐正儀聽法。

爾時，長老須菩提於城西門入王舍城，[13]次第乞食。於街道中逢值魔王五十童子，華年盛美顏色端正，容止庠雅大人子相，共戲街道歌舞而行。見須菩提即便趨往，各共捉彼尊者兩手，作如是言：「汝歌，沙門！汝舞，沙門！」

須菩提言：「諦聽！童子！汝先歌音所未聞者，當令汝聞，汝且默然聽我歌聲。」時，須菩提即為童子，說如是偈：

「一切有為法， 動性皆無常，
如彼幻泡炎， 雖見不可得，
速疾生滅法， [14]唯智者乃知。
觸受是苦擔， 愚癡者隨著，
有為逼迫苦， 一切悉無我，[15]
更無一知識， 令脫於苦者。
如信菩提道， 親近修一相，
謂離諸法想， 不淨及無我。
一切行相應， 無實無性相，
諸法無命養， 無人無作者，
汝捨魔諂意， 發覺生淨信。
諸識依[16]本起， 如電依虛空，
觸受思無我， 觀察無有實；
愚癡凡夫聚， 此陰恒流轉，
淨心分別生， 作者不可得。
真際寂滅空， 能離一切邊，
此法無無明， 故說菩提行，
如彼大船師， 普運到菩提。」
爾時，長老須菩提為魔童子說此偈已，即說呪曰：

「多[17]姪也他[18](一)　蘇文第([19]二)　毘文第([20]三)　文陀[21](四)　闍醯([22]五)　[23]賜離[24](六)　賜離[25](七)　賜離([26]八)　阿婆賜離(九)　阿婆呵賜離(十)　多他多婆賜離(十一)　[27]步多俱胝賜離(十二)　娑婆呵[28](十三)」

爾時，長老須菩提為此童子於歌聲中，說此偈辭及陀羅尼句，時彼五十童子第一[29]歡喜生淨信心，說如是偈：

「我依惡知識， 未聞如是法，
愚癡無智故， 造作此惡業，
我今發露[30]悔， 願尊證知我。
尊從勝法生， 故我發大願，
願我得作佛， 普利益[31]世間。」
時五十童子，於街道中即便接足禮須菩提，於彼前坐正儀聽法。

爾時，世尊以神通力，令此街道百由旬量，廣博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐，大目揵連西面而坐，富樓那南面而[32]坐，須菩提東面而坐，四人住處共半由旬。應時，於彼四大聲聞坐處地中現大蓮華，縱廣正等五十肘量，閻浮檀金為莖，青毘琉璃為葉，勝藏寶為鬚，真珠為蘃，華氣芬馥過彼天香，如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明，普照三千大千世界，於彼街道其華上[33]踊，高三人量而為示現；[34]乃至四天王天此蓮華現，以彼天量高五由旬而為示現；[A5]三十三天此蓮華現，以彼天量高百由旬而為示現；[1]乃至阿迦尼吒天此蓮華現，以彼天量高半由旬以為示現，於蓮華葉宣示種種美妙句義，此地眾生及彼諸天，皆聞華中如此偈頌：

「[2]唯佛清淨生此剎， 退彼魔王并軍眾，
佛勇猛故轉法輪， 世間因此故無疑，
諸有聰慧解義論， 知法求法求解脫。
一切世間聰叡人， 優波俱利最為上，
此為導師已調伏， 善巧說此妙大法。
一切世間上供養， 供養牟尼能說者，
具三世智能善說， 所學三學能開示，
能救世間人天者， 無量法義令解知，
利益世間教善行， 方便智燈照世間。
巧說妙法斷三垢， 智慧利益無疲倦，
世間極苦令解脫， 無明闇蔽諸眾生，
能與法眼不顛倒， 一切大眾普已會。
此佛不久師子吼， 如來能示第一義，
妙色力具展轉說， 見世沈沒大苦海，
來處世間擊法鼓， 六根護中住上護，
此六隨行六通[A6]智， 六度上法佛所說。
決定說此六種子， 能殺六根居村者，
六無上事所念者， 佛調御主令彼念。」
於蓮華中說是偈已，乃至於彼六欲諸天，[3]於蓮華中復為諸天說如是偈：

「汝等和合遊， 樂著貪諸欲，
放逸心迷醉， 愛蓋之所覆，
愚癡常樂著， 諸欲酒所醉，
以彼放逸故， 不供養善逝。
諸欲無常壞， 如彼水中月，
死生堅牢羂， 眾生無脫者，
[4]此等無所依， 放逸著諸欲，
以樂諸欲故， 永不得涅槃。
常處放逸地， 與滅不相應，
不看先所作， 為淨為不淨，
為業受老死， 怖畏恒圍遶，
汝等放逸故， 三惡地所行。
以施調繫心， 恒修不放逸，
先所作善業， 應當勤護持，
念捨欲不淨， 難得後邊故。
汝等歸善逝， 聽彼說大義，
汝等修智慧， 解脫寂滅因，
[5]與妙法相應， 聽如是大義。」
如是蓮華中說是偈已，乃至色界十六天，處於蓮華中，復為諸天說如此偈：

「分別善法勤修習， 一心樂禪離憒閙，
寂靜不亂求解脫， 慧所應作斷瞋恚，
所有我相十三種， 分別為說修勝忍，
以此畢竟速解脫， 得至生死解脫處。
貪嗜色聚分別者， 我性堅固見湛然，
彼等不減所生法， 由見流轉趣惡地。
觀彼三界常無我， 不實無自空無作，
修忍分別隨順彼， 得彼一切趣解脫。
彼等不老不病死， 不怨憎會離惡趣，
一切諸法等虛空， 所修相應不二修。
畢竟淨道最無上， 意無所著淨諸根，
猶如釋子降四魔， 應修無相一法性。
所有一切相皆離， 調順威儀二種斷，
此道為彼最上說， 一切法空分別修。
若能分別修此空， 無主無作受亦無，
如空自性[6]解菩提， 遠離悕求最無上。」
爾時，如來於[7]此淨色蓮華臺中，出此大聲句義法時，此世界中一切所有人、非人等，普來街中繞蓮華座，乃至無量無數阿迦尼吒天，悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。

是時，魔王聞此偈已，周匝普觀見王舍大城，街中蓮華出此法聲，及見無量無數百千俱胝那由他人，圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無數百千俱胝那由他等，一切諸天悉捨宮殿，[8]隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已，轉過前量，加大憂苦悔惱纏心，毛竪戰慄遍身流汗，走虛空中，以大音聲喚餘魔眾，說如是偈：

「汝等當聽， 善攝外意， 我於境界，
無自在力。 此乃釋迦， 最上勝力，
功德廣行， 流布世間。 令彼眾生，
堅固所作， 於蓮華臺， 出此法聲。
人天諸子， 盡來無餘， 決定善人，
咸皆渴仰。 專意善[9]逝， 趣寂滅道，
最上功德， 第一無上。 沙門所作，
幻此三界， 迷惑一切， 令無餘意。
人天大眾， 圍遶蓮華， 疾放雨石，
作恐怖聲， 以魔凶眾， 往摧壞彼。」
爾時，餘魔對彼魔王說如是偈：

「汝聽我等語， 此語能利益，
汝知何等法， 而不[10]止息意。
如來勝持力， 魔軍盡消滅，
我等見善逝， 心皆大迷悶。
佛為大船師， 光顏勝圓滿，
置佛善歸依， 更無勝歸處。」
爾時，復有餘魔對彼魔王舉體掉動，面目嚬蹙悲泣極瞋，說如是偈：

「汝失善道住惡道， 可不自知力所能，
汝無羞愧比導師， 魔力消滅由佛力。
世間和合蓮華所， 聽法怡悅淨身心，
我等穢身失精進， 不去消滅剎那頃，
今者一切悉歸依， 歸依牟尼因陀羅。」
爾時，復有諸魔悉皆合掌向彼魔王，說如是偈：

「汝捨法行樂作惡， 佛為恃怙利世間，
於諸眾中佛眾勝， 佛今已來於此城。
我等宜以清淨眼， 以喜樂心速往彼，
歸依三界之所尊， 一切眾生妙良藥。」
[1]爾時，[2]此虛空中復有一魔，名曰智聲，向[3]彼魔王即便高聲，說如是偈：

「汝等和合以信樂， 一切相應聽我語，
發意言行斷惡見， 曲躬合掌捨瞋恚，
以醒悟心當淨信， 隨喜如來最上說，
對佛歸依難得歸， 我當今日信供養。」
爾時，諸魔無量無邊，於剎那頃悉從空下，到王舍大城七寶之門，各持種種莊嚴供具來至佛所，為欲供養婆伽婆故。或有變作轉輪王像，或有變作梵天王像，或有變作[A7]摩醯首羅像，或有變作自在天像，或有變作那羅延像，或有變作兜率陀形，或有變作焰摩天像，或有變作釋提桓因，或有變作三十三天，或有變作童子之形，或有變作毘沙門像，或有變作毘樓勒叉，或有變作毘樓博叉，或有變作提頭賴吒，或有變作四天王天臣佐之形，或有變作日天子形，或有變作月天子形，或有變作星宿天子大小之形，或有變作阿修羅像，或有變作伽樓拏形，或有變作緊那[4]囉像，或有變作摩呼[＊]囉伽形，或有變作寶山之形，或有變作金聚之形，或有變作種種寶形，或有變作寶樹之形，或有變作剎帝利像，或有變作餘外道形，或有變作輪寶之形，或有變作摩尼寶形，或有變作伊囉婆[5]荼象寶之形，或有變作婆羅呵馬寶之形，或有變作女寶之像，或有變作主藏臣寶，或有變作主兵臣寶，如是種種各自現化，為供養故住於佛前。

或有現於青色青身，以白色具莊嚴其身，各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞，以一多羅樹量之高住虛空中；或有現於白色白身，以赤色具莊嚴其身，各共執持黃蓋幢幡瓔珞之具住虛空中；或有現於赤色赤身，以金色衣莊嚴其身，各共執持青蓋幢幡行列而住。

或有現於紅色紅身，雨白真珠；或有現於白色白身，雨紅真珠；或有現作天仙之色，住虛空中雨於華雨；或有變作聲聞之像，為供佛故種種天香雨虛空中；或有變作揵闥婆色擊天伎樂；或有變作天女之色，種種寶器香水灑地；或有變作淨金黑色燒種種香；或有變作諸天子像歌唱喜舞；或有變作種種之色，合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方面一心瞻仰，各持種種摩尼之寶供養世尊；或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上，四階之道牆堞樓櫓，門間樹上重閣鈎欄，各隨所住合掌瞻仰供養如來。[6]◎

寶星陀羅尼經卷第三