AI算命大師
寶星陀羅尼經卷第二
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
本事品第二
時魔妓女及魔王諸子并其眷屬，白佛言：「希有，婆伽婆！我等今者志求如是[5]相、如是乘、如是辯才智慧、如是神通大悲方便。希有，婆伽婆！具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆！具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友，速得阿耨多羅三藐三菩提？」
佛言：「善男子！若菩薩摩訶薩能具四法遠離惡友，速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。何等為四？一者不取、二者不說、三者不見、四者空無分別。
「善男子！云何不取？所謂不取一切法，無一法可得，不受不捨，不可非不可，不建立不念著，不分別非不分別。所謂行檀波羅蜜，不取檀波羅蜜果，不受不捨，不可非不可，不[6]立不著，不分別非不分別，乃至行般若波羅蜜亦復如是，不分別非不分別。
「復次，善男子！云何不說？所謂不說眾生可得，不說命者，不說壽者，不說人，不說眾生界可得，不說有意有所取，乃至不分別非不分別。
「復次，善男子！云何不見？所謂不見色聲香味觸法，不取色聲香味觸法，乃至不分別非不分別。
「復次，善男子！云何空無分別？所謂一切三世三界陰界入等因緣果報，所緣之法無起無依，無有生相不取不捨，乃至不分別非不分別。何以故？捨離一切行一切持一切身，及分別不分別故，一切[7]智智相應不可得故，當如是行。所以者何？善男子！一切法及一切智，乃至無聲無相無字無願，無生無滅無體無著無緣無我，不可見寂靜，離相離念離滅，無闇無明無處所無境界，無根本無伴助，不可思不可量，無[8]貪無慳無行無說，無深無淺無受無依，無識無取無影無一念頃，無分齊無所有畢竟無所有。何以故？一切智等猶如虛空，相應不可得故，不立相應，不取相應，不行相應，若相應若不相應，不分別非不分別，當如是行。
「善男子！是名具足四法，能令菩薩摩訶薩遠離惡友，速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！所有一切內外境界，若以一切智智觀察推求依持建立，著此二相以意分別，起二著故，彼便遠離一切智也。云何二相？若觀察入等，取立[9]相二是名遠離一切智也。若取立行[10]果是二分別。於諸眾生有取立相是二分別。開示施設語言之道，建立總持音聲之法，以智觀察是斷是常，是二分別。眾生壽命養育[11]人丈夫，作使作想建立依持，是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量，是二分別。若以一切智智觀察三世，推求我作集[12]業所作，彼此[13]立取是二分別。若以分別有二相者，則不能得一切智也。
「善男子！如寒求火而返取地，如渴求飲而返取火，如飢求食而返取石，如莊求華而返取衣，如薰求香而返取屍，如行求衣而返取垢，如塗求香而返取空；如是，如是！善男子！若行執著觀察是身取立[＊]相二，求一切智者，徒捐精進無道無果。」
爾時，眾中有一菩薩名曰持智，從坐而起，於世尊前曲躬合掌，作如是言：「婆伽婆！若法不可說，彼不能得菩提？」
佛言：「汝今當知，無得菩提，亦無菩提可說。善男子！諦聽！諦聽！汝問如是，如汝所樂，隨汝意說。若所有物，若一切智，有性有相有名字[1]耶？」
持智菩薩白佛言：「不也。婆伽婆！若有言說即墮常見，若無言說即墮斷見，乃至中道亦不可得。非有非無，不取不著，不生不壞，過阿僧祇不可量不可數，無闇無明，若如是觀乃得菩提。」
電慧菩薩言：「婆伽婆！無來無去，如是善知，如是善入，乃得菩提。」
毘盧遮那菩薩言：「如是，婆伽婆！法不到相非不到相，非得時非不得時，非作證非不作證，非滅非不滅，非三世非不三世，非三乘非不三乘，亦非行願合集稱量可得；如是知者，乃得菩提。」
地慧菩薩言：「婆伽婆！若一切法，非三界非三結，非三明非三乘，非陰界入，非分別非不分別，非減非增無有合集；如是知已，乃得菩提。」
金[2]剛慧菩薩言：「凡夫法聖人法，學法無學法，聲聞法辟支佛法，非分別非不分別，亦非合集稱量之所能知；如是知者，乃得菩提。」
堅慧菩薩言：「如如寂靜，如如觀察，不捨不住，乃得菩提。」
寶手菩薩言：「若一切法不生不到不時，無分別相，乃得菩提。」
不思議慧菩薩言：「若以觀察三界心計入在心，是名二心。如是二心觀察不可得者，以無所得，乃得菩提。」
退怨菩薩言：「若一切法，無著、無貪、無捨、無礙、無願、無癡、無執、無放，乃得菩提。」
蓮華藏菩薩言：「若罪福性等入是如法，深忍不著我我所作，非分別非不分別，如是觀者，乃得菩提。」
月光菩薩言：「若觀一切法，聚散隨緣，無有自性，猶如水月；如是解已，乃得菩提。」
虛空慧菩薩言：「若一切諸法，有闇有明有生有滅有增有減，不於諸心數法而起分別；如是知者，乃得菩提。」
無盡[3]慧菩薩言：「若修習三輪清淨波羅蜜，相應不可得，不染非不染；如是修者，乃得菩提。」
彌勒菩薩言：「[4]若不緣不受三界依止、梵住依止，乃得菩提。」
文殊師利菩薩言：「婆伽婆！若解甚深一法門者，於一切法不染非不染，一法門者所謂無我。了彼一法不覺不觀，無有將來亦無送去，亦無可聚、可散、可明、可闇、可生、可滅、可增、可減；可解脫者不應染濁，無分別故，以一法門一切智智，乃得菩提。」
[5]壞愛樂菩薩言：「文殊師利！如是一法門一切智智，悉入如法甚深空處。何故意有所作及修行方便？」
文殊師利言：「捨離惡見、修行正見，不妄置立；捨諂曲心、修質直行，不妄置立；捨離十惡、敬重三寶，不妄置立；善說，不妄置立；正命，不妄置立；捨一切結，不妄置立；大悲平等、不捨一切眾生，不妄置立；三護，不妄置立，無虛誑法，不妄置立；不生不滅，不妄置立；護持[6]正法，不妄置立；捨一切所有，不妄置立；少力眾生[7]常作建助，不妄置立；怖畏者得歸依，不妄置立；非道者示正道，不妄置立；忍辱柔和，不妄置立；不執著一切相，不妄置立；捨離一切塵垢闇陰，不妄置立；捨離一切迴向果報，不妄置立。
「善男子！此二十種方便能得一切智智，所有文字音聲語言句義差別，[8]一切皆如，是名入一切智智方便。一切如來所說，及餘外道所說，一切取捨生滅，乃至能知一切三解脫，依止因緣業行之法悉入於如，當知皆是一切[9]智覺[＊]智方便也。」
[＊]壞愛樂菩薩言：「如是，如是。文殊師利！若解甚深[10]法門者無一法可見，亦無所說法及以能說者，乃至文字句義皆應悉捨。若修行、若識知無有相應，[11]一切入如是，名智覺智。」
佛言：「善哉！善哉！善男子！汝能善說此一法門，以一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立？所謂不生不壞際不妄置立，生死涅槃際不妄置立，虛空涅槃際不妄置立，無生無說際，乃至一切諸法亦復如是。示一切眾生一切法無實際，示一切著物一切三世三界陰界入等無所有際，入三行空際，入法陰報陰聚散陰無實際，入空入真際，具足一切無說法義，是名菩薩摩訶薩入一切智智，復以一切智智而得受記。」
說是法時，魔諸妓女及魔王子眷屬二萬，聞佛所說，同時皆得無生法忍，悉捨身意所有麁業得自性生身。復有二萬八千眾生得無生法忍，九十二萬天人得菩薩種種三摩提陀羅尼無生法忍。
爾時，得無生法忍諸菩薩摩訶薩等，雨天眾華散於佛上，繽紛而墜猶如雨下。頭面著地，頂禮佛足，作如是言：「婆伽婆！我等若值不善惡友，與惡和合自在作惡，於一切眾生一切功德善根之聚，終不能起一念善心。」
佛言：「善男子！汝[1]於過去無量億劫，親近供養無數諸佛，以此業緣今生愛樂還得值佛，我今為斷眾生疑故，當為汝說宿世因緣。
「善男子！乃往過去無量無數阿僧祇劫，有劫名曰具足大勢，此閻浮提有轉輪王名優鉢羅華，得自在力統四天下，王及臣民皆壽六萬八千歲。時世有佛，號月光明香勝如來、應供、正遍知、明行足、[2]善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼國眾生雖居五濁，以修善故不染欲法。
「爾時，彼佛常為四眾宣說三乘相應之法。時優鉢羅王嚴四種兵，與其夫人後宮眷屬，往詣彼佛月光明所。到已，頂禮佛足，散種種華燒種種香，作眾伎樂，供養佛已右遶三匝，并復頂禮比丘僧足，以此二偈讚問彼佛：
「『天龍所仰大功德， 過患永斷無上尊，
以七法財利世間， 願說[3]得何等妙慧？
作大慈燈滅世闇， 降伏墮生老死憂，
能遮人天三惡趣， 說何等法脫魔道？』
「善男子！爾時，彼月光明香勝如來告優鉢羅王言：『大王！具足三法，能得菩薩微妙智慧。何等為三？一者、大悲如母，能作一切眾生極依止處；二者、精懃不息，能滅一切眾生苦惱；三者、等觀一切諸法，無命無養育無人無種種相。大王！是名具足三法能，得菩薩微妙智慧。大王！復有具足三法，能令不著魔羂。何等為三？一者、所謂於一切眾生，得不起瞋不求過短；二者、平等觀一切眾生作福田想；三者、能得一切法作一法觀，所謂虛空等一切法，無作無種種無生無起無滅，一切空如實相，捨離不可得相應觀。大王！是名具足三法，令善男子不著魔羂，永脫魔道。』
「時優鉢羅王第一夫人，名天孫陀利，共彼宮人[4]婇女八萬四千人俱，前後圍遶往彼月光明香勝如來所。到已，以種種華散彼佛上，頂禮佛足，以偈讚曰：
「『煩惱翳障已永盡， 無比功德解脫尊，
云何教我轉女身？ 令我具足男子相，
速疾遠離諸惡趣， 於法自在心調柔。
最上善逝天人師， 能與世間第一利，
如蒙世尊捨女身， 當得歡喜寂滅樂。
云何速說此丈夫？ 自調調他利益者，
我得出離恩愛坑， 世間無等最第一。
念持廣大功德聚， 能速調伏諸群生，
今我於此必取轉， 唯願速開甘露道。』」
爾時，釋迦如來作如是言：「善男子！彼月光明香勝如來告優鉢羅王第一夫人孫陀利言：『夫人！有智方便當依修習，速轉先世所種女身，乃至阿耨多羅三藐三菩提，究竟涅槃，更不重受；除自發願。夫人！依何方便無量先世所種女業速[5]盡無餘？夫人！有寶星陀羅尼建立大事，具大功德能大擁護，善滅女身三業惡行，一切苦報令無有餘。若有女人聞此寶星陀羅尼至心誦念，盡此女形後生當得端正丈夫，一切身分悉皆滿足，具質直行有大辯才，身口意業善相和順，能令現在未來一切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業，現在將來應受苦報，以聞寶星陀羅尼威神力故，所作惡業現世消滅無復遺餘；置作五逆、誹毀正法、謗聖人者。以聞是經威德力故，至其身盡即捨命時，如是等罪亦皆隨滅畢竟無餘。若有女人身口所造惡業果報量等須彌，後世定受無量眾苦，如是種種苦報種種業障種子餘報，以聞經力盡滅無餘。
「『所以者何？由過去一切諸佛、阿羅訶、三藐三佛陀，說此寶星陀羅[6]尼，受持讀誦現前讚嘆稱揚隨喜，是諸眾生所有苦報，以經力故悉皆滅盡，所作善根隨時增長。若十方剎土現在諸佛、阿羅訶、三藐三佛陀，為眾生故各各方面，說此寶星陀羅[＊]尼，眾生聞者歡喜愛樂，所有罪障無不消滅，所作善根皆令增長。若當來世十方剎土，一切諸佛說是經處，乃至一念生歡喜心，是諸眾生皆得盡苦增長善根。我於今者亦說此經，若有聞者皆當隨喜，十方現在諸佛世尊說是經處，當共稱揚當共歡喜。
「『夫人！若有已受璽印剎利王至他土境，得此寶星陀羅[＊]尼書持愛樂者，以經力故，彼剎利王威德高遠有大名稱，遍滿十方無量國土，乃至一切欲色界天聞其德聲，一切天、龍、夜叉、乾闥婆等，無量俱胝那由他百千萬億剎利諸王，常所隨逐所共守護。彼王國土所有一切鬪諍飢饉、他方怨敵、風雨寒熱、疫病過患皆得除滅，一切惡鬼、夜叉、羅剎、師子象狼皆生慈心，雖在其國不為損害。其王國土亦無一切麁澁苦味，惡觸痛惱無不消滅，一切財寶，五穀果實，藥草華葉，滋茂美味皆得增長。
「『若受印剎利王，欲與敵國餘剎利王共鬪戰時，應懸此經置自幢頭，以經力故，彼怨敵王所有兵眾自然退散。若彼二剎[1]利王受天印者共交戰時，各懸是經置[2]一幢頭，以經威力，時彼二王便相欽愛共[3]相和好。如是成就無量功德，利益安樂一切人王，是寶星陀羅[＊]尼隨有之處。
「『若城邑聚落，若人非人、四足多足諸惡毒蟲，無有能令聞是經者，疾病橫死及故惱亂。若是經典所在之處，應當盡心設大供養，應以供養之具奉迎此經，亦以經卷置師子座。讀是經人及聽經者，應當至心清淨[4]洗浴，香油塗身著新淨衣，受持梵行，散雜色華，燒眾名香，種種美味，恭敬圍繞供養是經。
「『其人若有一切病苦橫死之厄，及以怖畏惡相之徵，以經力故悉滅不現。若有女人為求男女，皆應澡浴著新淨衣，修習梵行燒香散華，恭敬供養是妙經[5]典，便生福德智慧男女。如是女人，雖不為己，以經威重熏修[6]力故，捨身之後，乃至阿耨多羅三藐三菩提，及得涅槃，畢竟不復受女身也；除自發願成熟眾生。
「『夫人！隨[7]有此經一偈一句一聲經耳，乃至飛禽走獸，聞[8]此經者亦復如是，皆得捨彼畜生之身，亦令一切速得不退阿耨多羅三藐三菩提。』
「善男子！彼過去月光明香勝如來說是經時，便以右脚[9]拇指觸地，[10]而此世界六種震動。釋迦牟尼如來今說此經亦復如是，佛神力故。」
時，此佛剎山河大地六種震動，十方無量阿僧祇天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍遮、鳩槃茶、人非人等，皆生疑怪。一切佛剎大光遍滿地平如掌，須彌山、輪圍、大輪圍樹林牆壁悉隱不現。當地動時，彼諸天、龍、夜叉先懷疑怪，如來神力所加被故。諸天龍等四方觀望，去一箭道便見釋迦牟尼如來，各各驚喜生希有心，一時合掌瞻仰世尊。
爾時，釋迦牟尼如來作如是言：「善男子！過去月光明香勝如來說是經時，以脚觸地六種震動，而此佛剎平如水面，一切天人皆生疑怪，四方觀望，去一箭道便覩彼佛月光明香勝如來，見已，合掌生希有心。
「善男子！彼月光明香勝如來，即於天龍大眾之中，為眾生故，說此寶星陀羅尼呪曰：
「『◎[11]哆姪他(一) 闍盧計(二) 闍盧迦慕計(三) 闍梨闍羅闍梨儞(四) 闍羅婆囉帝(五) 闍呬利(六) 婆囉布樓沙羅叉那娑摩婁呬耶(七) 阿摩迷(八) 阿摩迷(九) 婆摩迷(十) 婆摩迷(十一) 那婆迷(十二) 摩呵迷(十三) 闍呵迷(十四) 闍呵迷(十五) 呿婆羅迷(十六) 婆羅鞞(十七) 婆婆鞞(十八) 婆呵鞞(十九) 傍伽鞞(二十) 婆闍鞞(二十一)(元本少三句) 阿羅闍呬離(二十五) 禪都木[A1]嵠(二十六) 婆呵囉(二十七) 婆呵囉(二十八) 悉陀哱囉帝(二十九) 檀地羅(三十) 檀地羅(三十一) 檀地馱羅(三十二) 蘇利耶毘呵呿(三十三) 栴達囉毘呵呿(三十四) 折芻殊帝娑(三十五) 毘呵呿(三十六) 薩婆阿叉耶(三十七) 悉帝唎埵蘇囉毘呵呿(三十八) 闍呿伽(三十九) 闍呿伽(四十) 蘇囉呿伽(四十一) 毘呵摩(四十二) 阿波利呿(四十三) 阿沒唎呿(四十四) 阿沒唎呿(四十五) 阿沒唎呿(四十六) 阿沒唎呿(四十七) 阿沒唎呿(四十八) 阿沒唎呿(四十九) 阿沒唎呿(五十) 阿沒唎呿(五十一) 沒唎呿(五十二) 沒唎呿(五十三) 沒唎呿(五十四) 毘婆謑陀羯摩(五十五) 度泥度泥(五十六) 烏波陀毘耶謑陀(五十七) 若那訖唎多(五十八) 阿訥波陀呿伽例呶迦(五十九) 鴦掘隸(六十) 傍掘隸(六十一) 毘薄俱隸(六十二) 俱羅呵(六十三) 因陀羅鉢唎婆呵(六十四) 毘婆謑陀揭婆(六十五) 遮婆囉揥(六十六) 遮婆囉揥(六十七) 阿慕呵達唎舍奴(六十八) 鉢唎跋多婆沙咄摩(六十九) 訖唎摩殊揥(七十) 呿伽唎闍呬(七十一) 闍呵(七十二) 殊揥(七十三) 儞虱迦(七十四) 毘囉娑(七十五) 毘囉娑(七十六) 毘囉娑(七十七) 毘囉娑(七十八) 毘囉闍摩底唎囉摩婆婆(七十九) 訖唎波(八十) 摩呵訖唎波(八十一) 呬隸(八十二) 呬呬隸(八十三) 阿嘍拏婆囉帝(八十四) 三摩耶儞瑟髻(八十五) 陀摩駄那(八十六) 咥地夜那(八十七) 阿波囉沒唎世(八十八) 頗羅君茶羅薄[A2]嵠(八十九) 儞跋唎多一悉揥唎婆婆(九十) 羯摩叉耶鉢囉突婆婆(九十一) 布嘍沙埵阿三摩三摩(九十二) 三摩耶毘地闍若(九十三) 哆他伽多(九十四) 娑婆呵(九十五)』」
爾時，釋迦如來說此寶星陀羅尼已，於時無[12]間而此大地復更震動。時，彼魔王五百妓女，以聞寶星陀羅尼故，即轉女形具丈夫相，及無量阿僧祇天女、龍女、夜叉女、乾闥婆女、阿修羅女、迦樓羅女、緊那羅女、摩睺羅伽女，乃至薜荔多、毘舍遮、鳩槃[13]茶等一切諸女，聞此寶星陀羅尼故，亦轉女形具丈夫相，亦令一切諸善男子，速得不退阿耨多羅三藐三菩提，乃至一切諸女人等，於未來世當受女身，以經力故來業即滅。
爾時，一切女人皆共合掌，頭面禮[1]足釋迦如來，同時高聲，作如是言：「南無南摩希有能作無上利益者！釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀！[2]唯願大悲，廣為我等說此本事，我今何故女人形相皆已滅盡，丈夫身分滿足成就？以此希有轉變深生慶喜，我今已發阿耨多羅三藐三菩提心，惟願世尊說此本事，令無量天人皆得道果。」
爾時，釋迦如來重告賢首善男子言：「過去月光明香勝如來，為優鉢羅王夫人天孫陀利，宣說寶星陀羅尼時，孫陀利并其後宮婇女眷屬八萬四千人等，女人相滅丈夫相現，無量無數阿僧祇諸天天女，乃至人非人等一切諸女，各轉女形具男子相，及未來世應受女身之業亦滅無餘。
「爾時，優鉢羅[3]王捨其自在轉輪王位，以四天下委授太子，即與夫人天孫陀利丈夫并其千子，共八萬四千天孫陀利丈夫[4](唐言天愛)，及[5]九萬二千諸餘民庶，於月光明香勝佛所，信家非家捨家出家，剃除鬚髮而[6]披法服，既出家已勇猛精進，讀誦受持意樂寂靜。時彼無量俱胝那由他百千眾生皆生是念：『何故轉輪聖王出家入道？』其著邪者各共相謂作如是言：『此香勝如來懃樂魔業解作諂幻，或時轉女人根成丈夫相，或時剃除鬚髮隨與染衣，或為生天上故說生天事，或為生人中故說人中事，或為畜生中[7]生說畜生事，或為餓鬼中生說餓鬼事，或為地獄中生說地獄事，或說不生不滅之法，或復幻作女人之身，懃樂魔業具如上事。彼月光明作沙門像，我今決定離此住處，不忍見彼沙門形相，亦不欲聞所出語言。』
「時，彼眾中鳩摩羅臣心生疑倒，向彼國人作如是言：『我等所有妻妾侍女皆被沙門之所幻化，改其女形作丈夫質，變化一切剃髮染衣，唯我獨身懷憂得脫。我今當入深山嶮谷無人之處，如仙人遊避其妖幻。汝等一切共我和合可相隨去，慎勿入彼沙門魔羂。鄙幻沙門，我今不欲聞其音聲，何況目覩？』而彼臣民未得心者，聞其所言一切歡喜。
「鳩摩羅臣說是語時，無量俱胝百千眾生皆墮邪網，復為眾生宣說邪法：『無有生死亦無解脫，作善作惡未來亦無諸業[A3][8]果報。此虛誑沙門懃行魔業，若往見彼若禮拜彼，若聽彼法惑亂人心，唯欲剃髮捨家塚間修行，日唯一食以乞自資，樂寂靜處入房少語，常厭五欲伎樂歌舞，捨離華鬘塗香散香嚴身之具，亦復不樂種種華飾醉酒昏婬適情之事。而彼沙門懃樂宣說行魔羂道，即是一切眾生怨家，我[9]本不見不聞沙門所作，令無量俱胝百千眾生見如是相，往昔已來亦未曾覩此惡見者。』
「善男子！復於後時，優鉢羅大沙門聞其國人逃竄山谷，或復自行惡[10]道，復教餘人令著惡見，毀呰三寶謗正為邪，聞是事已，即自思惟：『若彼眾生皆墮惡見，不得解脫不住正見，不利益者不安立者。我為沙門，云何令彼未來之世盲冥眾生，離三惡道去四魔羂，未解脫者能令解脫，乃至究竟令得阿耨多羅三藐三菩提？』
「爾時，優鉢羅大沙門作是念已，即白月光明香勝如來言：『我於今者為眾生故，發大勇猛行大慈悲，便與無量百千眾生，前後圍遶往彼邊地，城邑聚落空山嶮處，為諸眾生宣說正法。若彼眾生墮惡見者，我今當遮令入正見，乃至教其安住阿耨多羅三藐三菩提。或有願求辟支佛乘，或求聲聞乘，或安立聖果，或令出家，或勸受持優婆塞戒，或八齋戒，或三歸行，或為安立一切女人，具丈[11]夫形斷女根業，說此寶星陀羅尼呪。乃至無量百千萬億眾生，於如來邊曾生疑倒，如是一切著惡見者，我當遮斷令其發露。作是教已，悉令安立阿耨多羅三藐三菩提，皆於月光明香勝佛所，俱共出家淨修梵行。』
「[12]男子鳩摩羅臣先作是願：『彼大沙門能說幻法，破我徒眾誘我眷屬。汝未來世當得佛時，我還於彼作種種魔事，所謂始處胎時，為童子時，盛年戲樂及出家時，菩提樹下坐道場時。我當種種惱亂種種破壞，令其退失菩提之心。』
「善男子！時大沙門倍加懃苦，勇猛精進遊其本國，入彼山嶮慈語愛語，種種譬喻開曉其民。彼諸眾生咸見本王，聞其說法皆生歡喜，即迴邪心斷昔惡見，於沙門所求哀懺悔，同發阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩羅臣及其徒眾，調伏邪心俱懷正信，便作願言：『若大沙門具大悲者，將來之世得阿耨多羅三藐三菩提時，願垂為我授菩提記。』
「善男子[13]等！欲知往昔轉輪聖王優鉢羅者，豈異人乎？今我身是也。其王夫人[14]孫陀利者，今彌勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者，今魔王是。爾時，無量那由他百千眾生，聞我說法共捨惡見，住三乘道俱得出家，及無量女人以經力故成丈夫者，於今汝等大眾之中四部弟子是也。
「善男子！汝等今當信受我語，聞說過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所以者何？憶念在昔鳩摩羅臣，見其眷屬及彼無量百千眾生同捨魔業，在佛法中出家為道，便起惡念，願我當來[1]興魔兵眾，破汝眷屬還如今日。
「善男子！汝等曾於月光明香勝如來所，生不淨信作不善語，以惡見[2]報迷陷[3]眾生，值佛因緣而得解脫，由一念善出家力故，從是已來親近無量百千諸佛，供養供給不生劬勞，於諸佛所發大誓願心樂聽法，乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所行惡業，經無量劫常處三塗加諸苦惱，業障所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來說此寶星陀羅[4]尼，彼魔眾中五百妓女，即轉女身，同時皆得無生法忍，無量無數那由他百千眾生，一切世間天人大眾，咸發阿耨多羅三藐三菩提心，及得不退阿耨多羅三藐三菩提。[5]復有無量無數那由他等百千眾生，皆得不退聲聞辟支佛乘。」
寶星陀羅尼經卷第二
「『◎[6]多地也[7]他闍盧計(一) 闍盧迦慕計(二) 闍梨闍羅(三) 闍梨儞(四) 闍羅婆囉帝(五) 闍呬利(六) 婆囉布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪(七) 阿摩迷阿摩迷(八) 婆摩迷婆摩迷(九) 那婆迷(十) 摩呵迷(十一) 闍呵迷(十二) 闍呵迷呿婆羅迷(十三) 婆羅迷(十四) 婆羅迷(十五) 婆羅迷(十六) 婆婆鞞(十七) 婆呵鞞(十八) 傍伽鞞(十九) 婆闍鞞(二十) 婆羅多婆利篩(二十一) 闍呵迷呿(二十二) 婆囉鞞(二十三) 阿羅闍呬離(二十四) 禪堵離(二十五) [8]祖堵母嵠(二十六) 婆呵囉(二十七) 婆呵囉(二十八) 迷陀哱囉帝(二十九) 檀地羅(三十) 檀地駄羅(三十一) 蘇利耶毘呵呿(三十二) 栴達囉毘呵呿(三十三) 斫芻殊底沙毘呵呿(三十四) 薩婆叉耶(三十五) 悉底履埵蘇囉(三十六) 毘呵呿(三十七) 闍呿伽(三十八) 闍呿伽(三十九) 蘇呿伽(四十) 毘呵摩(四十一) 阿沒履呿(四十二) 阿沒履呿(四十三) 阿沒履呿(四十四) 阿沒履呿(四十五) 阿沒履呿(四十六) 阿沒履呿(四十七) 阿沒履呿(四十八) 阿沒履呿(四十九) 阿沒履呿(五十) 沒履呿沒履呿沒履呿(五十一) 毘婆侈陀羯摩(五十二) 度泥度泥(五十三) 欝波陀毘耶侈陀(五十四) 若那訖履哆(五十五) 阿訥哆波陀(五十六) 呿伽離紐迦(五十七) 鴦咎隸(五十八) 朋瞿隸(五十九) 毘簿俱隸(六十) 俱羅呵(六十一) 因陀囉鉢履婆呵(六十二) 毘也婆侈陀揭婆(六十三) 遮婆囉底(六十四) 遮婆囉底(六十五) 遮婆囉底阿慕呵達履舍奴(六十六) 鉢履跋多婆沙也呿摩(六十七) 訖履摩殊底(六十八) 呿伽履闍呬(六十九) 闍呵殊底(七十) 儞虱迦毘囉娑(七十一) 毘囉娑(七十二) 毘囉娑毘囉娑(七十三) 毘囉闍(七十四) 摩底履伽囉摩婆婆(七十五) 訖履跛也摩呵訖履跛(七十六) 呬隸呬呬隸(七十七) 阿嘍拏婆囉帝(七十八) 三摩邪儞瑟計(七十九) 陀摩駄那(八十) 地夜那(八十一) 阿波囉沒履(八十二) 頗羅君[9]茶羅簿嵠(八十三) 儞跋多[10]悉底履婆婆(八十四) 羯摩叉耶鉢囉突婆婆否嘍沙哆梵(八十五) 阿三摩三摩(八十六) 三摩耶毘地闍若(八十七) 哆他伽多(八十八) 娑婆呵(八十九)』」
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
本事品第二
時魔妓女及魔王諸子并其眷屬，白佛言：「希有，婆伽婆！我等今者志求如是[5]相、如是乘、如是辯才智慧、如是神通大悲方便。希有，婆伽婆！具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆！具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友，速得阿耨多羅三藐三菩提？」
佛言：「善男子！若菩薩摩訶薩能具四法遠離惡友，速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。何等為四？一者不取、二者不說、三者不見、四者空無分別。
「善男子！云何不取？所謂不取一切法，無一法可得，不受不捨，不可非不可，不建立不念著，不分別非不分別。所謂行檀波羅蜜，不取檀波羅蜜果，不受不捨，不可非不可，不[6]立不著，不分別非不分別，乃至行般若波羅蜜亦復如是，不分別非不分別。
「復次，善男子！云何不說？所謂不說眾生可得，不說命者，不說壽者，不說人，不說眾生界可得，不說有意有所取，乃至不分別非不分別。
「復次，善男子！云何不見？所謂不見色聲香味觸法，不取色聲香味觸法，乃至不分別非不分別。
「復次，善男子！云何空無分別？所謂一切三世三界陰界入等因緣果報，所緣之法無起無依，無有生相不取不捨，乃至不分別非不分別。何以故？捨離一切行一切持一切身，及分別不分別故，一切[7]智智相應不可得故，當如是行。所以者何？善男子！一切法及一切智，乃至無聲無相無字無願，無生無滅無體無著無緣無我，不可見寂靜，離相離念離滅，無闇無明無處所無境界，無根本無伴助，不可思不可量，無[8]貪無慳無行無說，無深無淺無受無依，無識無取無影無一念頃，無分齊無所有畢竟無所有。何以故？一切智等猶如虛空，相應不可得故，不立相應，不取相應，不行相應，若相應若不相應，不分別非不分別，當如是行。
「善男子！是名具足四法，能令菩薩摩訶薩遠離惡友，速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！所有一切內外境界，若以一切智智觀察推求依持建立，著此二相以意分別，起二著故，彼便遠離一切智也。云何二相？若觀察入等，取立[9]相二是名遠離一切智也。若取立行[10]果是二分別。於諸眾生有取立相是二分別。開示施設語言之道，建立總持音聲之法，以智觀察是斷是常，是二分別。眾生壽命養育[11]人丈夫，作使作想建立依持，是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量，是二分別。若以一切智智觀察三世，推求我作集[12]業所作，彼此[13]立取是二分別。若以分別有二相者，則不能得一切智也。
「善男子！如寒求火而返取地，如渴求飲而返取火，如飢求食而返取石，如莊求華而返取衣，如薰求香而返取屍，如行求衣而返取垢，如塗求香而返取空；如是，如是！善男子！若行執著觀察是身取立[＊]相二，求一切智者，徒捐精進無道無果。」
爾時，眾中有一菩薩名曰持智，從坐而起，於世尊前曲躬合掌，作如是言：「婆伽婆！若法不可說，彼不能得菩提？」
佛言：「汝今當知，無得菩提，亦無菩提可說。善男子！諦聽！諦聽！汝問如是，如汝所樂，隨汝意說。若所有物，若一切智，有性有相有名字[1]耶？」
持智菩薩白佛言：「不也。婆伽婆！若有言說即墮常見，若無言說即墮斷見，乃至中道亦不可得。非有非無，不取不著，不生不壞，過阿僧祇不可量不可數，無闇無明，若如是觀乃得菩提。」
電慧菩薩言：「婆伽婆！無來無去，如是善知，如是善入，乃得菩提。」
毘盧遮那菩薩言：「如是，婆伽婆！法不到相非不到相，非得時非不得時，非作證非不作證，非滅非不滅，非三世非不三世，非三乘非不三乘，亦非行願合集稱量可得；如是知者，乃得菩提。」
地慧菩薩言：「婆伽婆！若一切法，非三界非三結，非三明非三乘，非陰界入，非分別非不分別，非減非增無有合集；如是知已，乃得菩提。」
金[2]剛慧菩薩言：「凡夫法聖人法，學法無學法，聲聞法辟支佛法，非分別非不分別，亦非合集稱量之所能知；如是知者，乃得菩提。」
堅慧菩薩言：「如如寂靜，如如觀察，不捨不住，乃得菩提。」
寶手菩薩言：「若一切法不生不到不時，無分別相，乃得菩提。」
不思議慧菩薩言：「若以觀察三界心計入在心，是名二心。如是二心觀察不可得者，以無所得，乃得菩提。」
退怨菩薩言：「若一切法，無著、無貪、無捨、無礙、無願、無癡、無執、無放，乃得菩提。」
蓮華藏菩薩言：「若罪福性等入是如法，深忍不著我我所作，非分別非不分別，如是觀者，乃得菩提。」
月光菩薩言：「若觀一切法，聚散隨緣，無有自性，猶如水月；如是解已，乃得菩提。」
虛空慧菩薩言：「若一切諸法，有闇有明有生有滅有增有減，不於諸心數法而起分別；如是知者，乃得菩提。」
無盡[3]慧菩薩言：「若修習三輪清淨波羅蜜，相應不可得，不染非不染；如是修者，乃得菩提。」
彌勒菩薩言：「[4]若不緣不受三界依止、梵住依止，乃得菩提。」
文殊師利菩薩言：「婆伽婆！若解甚深一法門者，於一切法不染非不染，一法門者所謂無我。了彼一法不覺不觀，無有將來亦無送去，亦無可聚、可散、可明、可闇、可生、可滅、可增、可減；可解脫者不應染濁，無分別故，以一法門一切智智，乃得菩提。」
[5]壞愛樂菩薩言：「文殊師利！如是一法門一切智智，悉入如法甚深空處。何故意有所作及修行方便？」
文殊師利言：「捨離惡見、修行正見，不妄置立；捨諂曲心、修質直行，不妄置立；捨離十惡、敬重三寶，不妄置立；善說，不妄置立；正命，不妄置立；捨一切結，不妄置立；大悲平等、不捨一切眾生，不妄置立；三護，不妄置立，無虛誑法，不妄置立；不生不滅，不妄置立；護持[6]正法，不妄置立；捨一切所有，不妄置立；少力眾生[7]常作建助，不妄置立；怖畏者得歸依，不妄置立；非道者示正道，不妄置立；忍辱柔和，不妄置立；不執著一切相，不妄置立；捨離一切塵垢闇陰，不妄置立；捨離一切迴向果報，不妄置立。
「善男子！此二十種方便能得一切智智，所有文字音聲語言句義差別，[8]一切皆如，是名入一切智智方便。一切如來所說，及餘外道所說，一切取捨生滅，乃至能知一切三解脫，依止因緣業行之法悉入於如，當知皆是一切[9]智覺[＊]智方便也。」
[＊]壞愛樂菩薩言：「如是，如是。文殊師利！若解甚深[10]法門者無一法可見，亦無所說法及以能說者，乃至文字句義皆應悉捨。若修行、若識知無有相應，[11]一切入如是，名智覺智。」
佛言：「善哉！善哉！善男子！汝能善說此一法門，以一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立？所謂不生不壞際不妄置立，生死涅槃際不妄置立，虛空涅槃際不妄置立，無生無說際，乃至一切諸法亦復如是。示一切眾生一切法無實際，示一切著物一切三世三界陰界入等無所有際，入三行空際，入法陰報陰聚散陰無實際，入空入真際，具足一切無說法義，是名菩薩摩訶薩入一切智智，復以一切智智而得受記。」
說是法時，魔諸妓女及魔王子眷屬二萬，聞佛所說，同時皆得無生法忍，悉捨身意所有麁業得自性生身。復有二萬八千眾生得無生法忍，九十二萬天人得菩薩種種三摩提陀羅尼無生法忍。
爾時，得無生法忍諸菩薩摩訶薩等，雨天眾華散於佛上，繽紛而墜猶如雨下。頭面著地，頂禮佛足，作如是言：「婆伽婆！我等若值不善惡友，與惡和合自在作惡，於一切眾生一切功德善根之聚，終不能起一念善心。」
佛言：「善男子！汝[1]於過去無量億劫，親近供養無數諸佛，以此業緣今生愛樂還得值佛，我今為斷眾生疑故，當為汝說宿世因緣。
「善男子！乃往過去無量無數阿僧祇劫，有劫名曰具足大勢，此閻浮提有轉輪王名優鉢羅華，得自在力統四天下，王及臣民皆壽六萬八千歲。時世有佛，號月光明香勝如來、應供、正遍知、明行足、[2]善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼國眾生雖居五濁，以修善故不染欲法。
「爾時，彼佛常為四眾宣說三乘相應之法。時優鉢羅王嚴四種兵，與其夫人後宮眷屬，往詣彼佛月光明所。到已，頂禮佛足，散種種華燒種種香，作眾伎樂，供養佛已右遶三匝，并復頂禮比丘僧足，以此二偈讚問彼佛：
「『天龍所仰大功德， 過患永斷無上尊，
以七法財利世間， 願說[3]得何等妙慧？
作大慈燈滅世闇， 降伏墮生老死憂，
能遮人天三惡趣， 說何等法脫魔道？』
「善男子！爾時，彼月光明香勝如來告優鉢羅王言：『大王！具足三法，能得菩薩微妙智慧。何等為三？一者、大悲如母，能作一切眾生極依止處；二者、精懃不息，能滅一切眾生苦惱；三者、等觀一切諸法，無命無養育無人無種種相。大王！是名具足三法能，得菩薩微妙智慧。大王！復有具足三法，能令不著魔羂。何等為三？一者、所謂於一切眾生，得不起瞋不求過短；二者、平等觀一切眾生作福田想；三者、能得一切法作一法觀，所謂虛空等一切法，無作無種種無生無起無滅，一切空如實相，捨離不可得相應觀。大王！是名具足三法，令善男子不著魔羂，永脫魔道。』
「時優鉢羅王第一夫人，名天孫陀利，共彼宮人[4]婇女八萬四千人俱，前後圍遶往彼月光明香勝如來所。到已，以種種華散彼佛上，頂禮佛足，以偈讚曰：
「『煩惱翳障已永盡， 無比功德解脫尊，
云何教我轉女身？ 令我具足男子相，
速疾遠離諸惡趣， 於法自在心調柔。
最上善逝天人師， 能與世間第一利，
如蒙世尊捨女身， 當得歡喜寂滅樂。
云何速說此丈夫？ 自調調他利益者，
我得出離恩愛坑， 世間無等最第一。
念持廣大功德聚， 能速調伏諸群生，
今我於此必取轉， 唯願速開甘露道。』」
爾時，釋迦如來作如是言：「善男子！彼月光明香勝如來告優鉢羅王第一夫人孫陀利言：『夫人！有智方便當依修習，速轉先世所種女身，乃至阿耨多羅三藐三菩提，究竟涅槃，更不重受；除自發願。夫人！依何方便無量先世所種女業速[5]盡無餘？夫人！有寶星陀羅尼建立大事，具大功德能大擁護，善滅女身三業惡行，一切苦報令無有餘。若有女人聞此寶星陀羅尼至心誦念，盡此女形後生當得端正丈夫，一切身分悉皆滿足，具質直行有大辯才，身口意業善相和順，能令現在未來一切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業，現在將來應受苦報，以聞寶星陀羅尼威神力故，所作惡業現世消滅無復遺餘；置作五逆、誹毀正法、謗聖人者。以聞是經威德力故，至其身盡即捨命時，如是等罪亦皆隨滅畢竟無餘。若有女人身口所造惡業果報量等須彌，後世定受無量眾苦，如是種種苦報種種業障種子餘報，以聞經力盡滅無餘。
「『所以者何？由過去一切諸佛、阿羅訶、三藐三佛陀，說此寶星陀羅[6]尼，受持讀誦現前讚嘆稱揚隨喜，是諸眾生所有苦報，以經力故悉皆滅盡，所作善根隨時增長。若十方剎土現在諸佛、阿羅訶、三藐三佛陀，為眾生故各各方面，說此寶星陀羅[＊]尼，眾生聞者歡喜愛樂，所有罪障無不消滅，所作善根皆令增長。若當來世十方剎土，一切諸佛說是經處，乃至一念生歡喜心，是諸眾生皆得盡苦增長善根。我於今者亦說此經，若有聞者皆當隨喜，十方現在諸佛世尊說是經處，當共稱揚當共歡喜。
「『夫人！若有已受璽印剎利王至他土境，得此寶星陀羅[＊]尼書持愛樂者，以經力故，彼剎利王威德高遠有大名稱，遍滿十方無量國土，乃至一切欲色界天聞其德聲，一切天、龍、夜叉、乾闥婆等，無量俱胝那由他百千萬億剎利諸王，常所隨逐所共守護。彼王國土所有一切鬪諍飢饉、他方怨敵、風雨寒熱、疫病過患皆得除滅，一切惡鬼、夜叉、羅剎、師子象狼皆生慈心，雖在其國不為損害。其王國土亦無一切麁澁苦味，惡觸痛惱無不消滅，一切財寶，五穀果實，藥草華葉，滋茂美味皆得增長。
「『若受印剎利王，欲與敵國餘剎利王共鬪戰時，應懸此經置自幢頭，以經力故，彼怨敵王所有兵眾自然退散。若彼二剎[1]利王受天印者共交戰時，各懸是經置[2]一幢頭，以經威力，時彼二王便相欽愛共[3]相和好。如是成就無量功德，利益安樂一切人王，是寶星陀羅[＊]尼隨有之處。
「『若城邑聚落，若人非人、四足多足諸惡毒蟲，無有能令聞是經者，疾病橫死及故惱亂。若是經典所在之處，應當盡心設大供養，應以供養之具奉迎此經，亦以經卷置師子座。讀是經人及聽經者，應當至心清淨[4]洗浴，香油塗身著新淨衣，受持梵行，散雜色華，燒眾名香，種種美味，恭敬圍繞供養是經。
「『其人若有一切病苦橫死之厄，及以怖畏惡相之徵，以經力故悉滅不現。若有女人為求男女，皆應澡浴著新淨衣，修習梵行燒香散華，恭敬供養是妙經[5]典，便生福德智慧男女。如是女人，雖不為己，以經威重熏修[6]力故，捨身之後，乃至阿耨多羅三藐三菩提，及得涅槃，畢竟不復受女身也；除自發願成熟眾生。
「『夫人！隨[7]有此經一偈一句一聲經耳，乃至飛禽走獸，聞[8]此經者亦復如是，皆得捨彼畜生之身，亦令一切速得不退阿耨多羅三藐三菩提。』
「善男子！彼過去月光明香勝如來說是經時，便以右脚[9]拇指觸地，[10]而此世界六種震動。釋迦牟尼如來今說此經亦復如是，佛神力故。」
時，此佛剎山河大地六種震動，十方無量阿僧祇天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍遮、鳩槃茶、人非人等，皆生疑怪。一切佛剎大光遍滿地平如掌，須彌山、輪圍、大輪圍樹林牆壁悉隱不現。當地動時，彼諸天、龍、夜叉先懷疑怪，如來神力所加被故。諸天龍等四方觀望，去一箭道便見釋迦牟尼如來，各各驚喜生希有心，一時合掌瞻仰世尊。
爾時，釋迦牟尼如來作如是言：「善男子！過去月光明香勝如來說是經時，以脚觸地六種震動，而此佛剎平如水面，一切天人皆生疑怪，四方觀望，去一箭道便覩彼佛月光明香勝如來，見已，合掌生希有心。
「善男子！彼月光明香勝如來，即於天龍大眾之中，為眾生故，說此寶星陀羅尼呪曰：
「『◎[11]哆姪他(一) 闍盧計(二) 闍盧迦慕計(三) 闍梨闍羅闍梨儞(四) 闍羅婆囉帝(五) 闍呬利(六) 婆囉布樓沙羅叉那娑摩婁呬耶(七) 阿摩迷(八) 阿摩迷(九) 婆摩迷(十) 婆摩迷(十一) 那婆迷(十二) 摩呵迷(十三) 闍呵迷(十四) 闍呵迷(十五) 呿婆羅迷(十六) 婆羅鞞(十七) 婆婆鞞(十八) 婆呵鞞(十九) 傍伽鞞(二十) 婆闍鞞(二十一)(元本少三句) 阿羅闍呬離(二十五) 禪都木[A1]嵠(二十六) 婆呵囉(二十七) 婆呵囉(二十八) 悉陀哱囉帝(二十九) 檀地羅(三十) 檀地羅(三十一) 檀地馱羅(三十二) 蘇利耶毘呵呿(三十三) 栴達囉毘呵呿(三十四) 折芻殊帝娑(三十五) 毘呵呿(三十六) 薩婆阿叉耶(三十七) 悉帝唎埵蘇囉毘呵呿(三十八) 闍呿伽(三十九) 闍呿伽(四十) 蘇囉呿伽(四十一) 毘呵摩(四十二) 阿波利呿(四十三) 阿沒唎呿(四十四) 阿沒唎呿(四十五) 阿沒唎呿(四十六) 阿沒唎呿(四十七) 阿沒唎呿(四十八) 阿沒唎呿(四十九) 阿沒唎呿(五十) 阿沒唎呿(五十一) 沒唎呿(五十二) 沒唎呿(五十三) 沒唎呿(五十四) 毘婆謑陀羯摩(五十五) 度泥度泥(五十六) 烏波陀毘耶謑陀(五十七) 若那訖唎多(五十八) 阿訥波陀呿伽例呶迦(五十九) 鴦掘隸(六十) 傍掘隸(六十一) 毘薄俱隸(六十二) 俱羅呵(六十三) 因陀羅鉢唎婆呵(六十四) 毘婆謑陀揭婆(六十五) 遮婆囉揥(六十六) 遮婆囉揥(六十七) 阿慕呵達唎舍奴(六十八) 鉢唎跋多婆沙咄摩(六十九) 訖唎摩殊揥(七十) 呿伽唎闍呬(七十一) 闍呵(七十二) 殊揥(七十三) 儞虱迦(七十四) 毘囉娑(七十五) 毘囉娑(七十六) 毘囉娑(七十七) 毘囉娑(七十八) 毘囉闍摩底唎囉摩婆婆(七十九) 訖唎波(八十) 摩呵訖唎波(八十一) 呬隸(八十二) 呬呬隸(八十三) 阿嘍拏婆囉帝(八十四) 三摩耶儞瑟髻(八十五) 陀摩駄那(八十六) 咥地夜那(八十七) 阿波囉沒唎世(八十八) 頗羅君茶羅薄[A2]嵠(八十九) 儞跋唎多一悉揥唎婆婆(九十) 羯摩叉耶鉢囉突婆婆(九十一) 布嘍沙埵阿三摩三摩(九十二) 三摩耶毘地闍若(九十三) 哆他伽多(九十四) 娑婆呵(九十五)』」
爾時，釋迦如來說此寶星陀羅尼已，於時無[12]間而此大地復更震動。時，彼魔王五百妓女，以聞寶星陀羅尼故，即轉女形具丈夫相，及無量阿僧祇天女、龍女、夜叉女、乾闥婆女、阿修羅女、迦樓羅女、緊那羅女、摩睺羅伽女，乃至薜荔多、毘舍遮、鳩槃[13]茶等一切諸女，聞此寶星陀羅尼故，亦轉女形具丈夫相，亦令一切諸善男子，速得不退阿耨多羅三藐三菩提，乃至一切諸女人等，於未來世當受女身，以經力故來業即滅。
爾時，一切女人皆共合掌，頭面禮[1]足釋迦如來，同時高聲，作如是言：「南無南摩希有能作無上利益者！釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀！[2]唯願大悲，廣為我等說此本事，我今何故女人形相皆已滅盡，丈夫身分滿足成就？以此希有轉變深生慶喜，我今已發阿耨多羅三藐三菩提心，惟願世尊說此本事，令無量天人皆得道果。」
爾時，釋迦如來重告賢首善男子言：「過去月光明香勝如來，為優鉢羅王夫人天孫陀利，宣說寶星陀羅尼時，孫陀利并其後宮婇女眷屬八萬四千人等，女人相滅丈夫相現，無量無數阿僧祇諸天天女，乃至人非人等一切諸女，各轉女形具男子相，及未來世應受女身之業亦滅無餘。
「爾時，優鉢羅[3]王捨其自在轉輪王位，以四天下委授太子，即與夫人天孫陀利丈夫并其千子，共八萬四千天孫陀利丈夫[4](唐言天愛)，及[5]九萬二千諸餘民庶，於月光明香勝佛所，信家非家捨家出家，剃除鬚髮而[6]披法服，既出家已勇猛精進，讀誦受持意樂寂靜。時彼無量俱胝那由他百千眾生皆生是念：『何故轉輪聖王出家入道？』其著邪者各共相謂作如是言：『此香勝如來懃樂魔業解作諂幻，或時轉女人根成丈夫相，或時剃除鬚髮隨與染衣，或為生天上故說生天事，或為生人中故說人中事，或為畜生中[7]生說畜生事，或為餓鬼中生說餓鬼事，或為地獄中生說地獄事，或說不生不滅之法，或復幻作女人之身，懃樂魔業具如上事。彼月光明作沙門像，我今決定離此住處，不忍見彼沙門形相，亦不欲聞所出語言。』
「時，彼眾中鳩摩羅臣心生疑倒，向彼國人作如是言：『我等所有妻妾侍女皆被沙門之所幻化，改其女形作丈夫質，變化一切剃髮染衣，唯我獨身懷憂得脫。我今當入深山嶮谷無人之處，如仙人遊避其妖幻。汝等一切共我和合可相隨去，慎勿入彼沙門魔羂。鄙幻沙門，我今不欲聞其音聲，何況目覩？』而彼臣民未得心者，聞其所言一切歡喜。
「鳩摩羅臣說是語時，無量俱胝百千眾生皆墮邪網，復為眾生宣說邪法：『無有生死亦無解脫，作善作惡未來亦無諸業[A3][8]果報。此虛誑沙門懃行魔業，若往見彼若禮拜彼，若聽彼法惑亂人心，唯欲剃髮捨家塚間修行，日唯一食以乞自資，樂寂靜處入房少語，常厭五欲伎樂歌舞，捨離華鬘塗香散香嚴身之具，亦復不樂種種華飾醉酒昏婬適情之事。而彼沙門懃樂宣說行魔羂道，即是一切眾生怨家，我[9]本不見不聞沙門所作，令無量俱胝百千眾生見如是相，往昔已來亦未曾覩此惡見者。』
「善男子！復於後時，優鉢羅大沙門聞其國人逃竄山谷，或復自行惡[10]道，復教餘人令著惡見，毀呰三寶謗正為邪，聞是事已，即自思惟：『若彼眾生皆墮惡見，不得解脫不住正見，不利益者不安立者。我為沙門，云何令彼未來之世盲冥眾生，離三惡道去四魔羂，未解脫者能令解脫，乃至究竟令得阿耨多羅三藐三菩提？』
「爾時，優鉢羅大沙門作是念已，即白月光明香勝如來言：『我於今者為眾生故，發大勇猛行大慈悲，便與無量百千眾生，前後圍遶往彼邊地，城邑聚落空山嶮處，為諸眾生宣說正法。若彼眾生墮惡見者，我今當遮令入正見，乃至教其安住阿耨多羅三藐三菩提。或有願求辟支佛乘，或求聲聞乘，或安立聖果，或令出家，或勸受持優婆塞戒，或八齋戒，或三歸行，或為安立一切女人，具丈[11]夫形斷女根業，說此寶星陀羅尼呪。乃至無量百千萬億眾生，於如來邊曾生疑倒，如是一切著惡見者，我當遮斷令其發露。作是教已，悉令安立阿耨多羅三藐三菩提，皆於月光明香勝佛所，俱共出家淨修梵行。』
「[12]男子鳩摩羅臣先作是願：『彼大沙門能說幻法，破我徒眾誘我眷屬。汝未來世當得佛時，我還於彼作種種魔事，所謂始處胎時，為童子時，盛年戲樂及出家時，菩提樹下坐道場時。我當種種惱亂種種破壞，令其退失菩提之心。』
「善男子！時大沙門倍加懃苦，勇猛精進遊其本國，入彼山嶮慈語愛語，種種譬喻開曉其民。彼諸眾生咸見本王，聞其說法皆生歡喜，即迴邪心斷昔惡見，於沙門所求哀懺悔，同發阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩羅臣及其徒眾，調伏邪心俱懷正信，便作願言：『若大沙門具大悲者，將來之世得阿耨多羅三藐三菩提時，願垂為我授菩提記。』
「善男子[13]等！欲知往昔轉輪聖王優鉢羅者，豈異人乎？今我身是也。其王夫人[14]孫陀利者，今彌勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者，今魔王是。爾時，無量那由他百千眾生，聞我說法共捨惡見，住三乘道俱得出家，及無量女人以經力故成丈夫者，於今汝等大眾之中四部弟子是也。
「善男子！汝等今當信受我語，聞說過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所以者何？憶念在昔鳩摩羅臣，見其眷屬及彼無量百千眾生同捨魔業，在佛法中出家為道，便起惡念，願我當來[1]興魔兵眾，破汝眷屬還如今日。
「善男子！汝等曾於月光明香勝如來所，生不淨信作不善語，以惡見[2]報迷陷[3]眾生，值佛因緣而得解脫，由一念善出家力故，從是已來親近無量百千諸佛，供養供給不生劬勞，於諸佛所發大誓願心樂聽法，乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所行惡業，經無量劫常處三塗加諸苦惱，業障所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來說此寶星陀羅[4]尼，彼魔眾中五百妓女，即轉女身，同時皆得無生法忍，無量無數那由他百千眾生，一切世間天人大眾，咸發阿耨多羅三藐三菩提心，及得不退阿耨多羅三藐三菩提。[5]復有無量無數那由他等百千眾生，皆得不退聲聞辟支佛乘。」
寶星陀羅尼經卷第二
「『◎[6]多地也[7]他闍盧計(一) 闍盧迦慕計(二) 闍梨闍羅(三) 闍梨儞(四) 闍羅婆囉帝(五) 闍呬利(六) 婆囉布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪(七) 阿摩迷阿摩迷(八) 婆摩迷婆摩迷(九) 那婆迷(十) 摩呵迷(十一) 闍呵迷(十二) 闍呵迷呿婆羅迷(十三) 婆羅迷(十四) 婆羅迷(十五) 婆羅迷(十六) 婆婆鞞(十七) 婆呵鞞(十八) 傍伽鞞(十九) 婆闍鞞(二十) 婆羅多婆利篩(二十一) 闍呵迷呿(二十二) 婆囉鞞(二十三) 阿羅闍呬離(二十四) 禪堵離(二十五) [8]祖堵母嵠(二十六) 婆呵囉(二十七) 婆呵囉(二十八) 迷陀哱囉帝(二十九) 檀地羅(三十) 檀地駄羅(三十一) 蘇利耶毘呵呿(三十二) 栴達囉毘呵呿(三十三) 斫芻殊底沙毘呵呿(三十四) 薩婆叉耶(三十五) 悉底履埵蘇囉(三十六) 毘呵呿(三十七) 闍呿伽(三十八) 闍呿伽(三十九) 蘇呿伽(四十) 毘呵摩(四十一) 阿沒履呿(四十二) 阿沒履呿(四十三) 阿沒履呿(四十四) 阿沒履呿(四十五) 阿沒履呿(四十六) 阿沒履呿(四十七) 阿沒履呿(四十八) 阿沒履呿(四十九) 阿沒履呿(五十) 沒履呿沒履呿沒履呿(五十一) 毘婆侈陀羯摩(五十二) 度泥度泥(五十三) 欝波陀毘耶侈陀(五十四) 若那訖履哆(五十五) 阿訥哆波陀(五十六) 呿伽離紐迦(五十七) 鴦咎隸(五十八) 朋瞿隸(五十九) 毘簿俱隸(六十) 俱羅呵(六十一) 因陀囉鉢履婆呵(六十二) 毘也婆侈陀揭婆(六十三) 遮婆囉底(六十四) 遮婆囉底(六十五) 遮婆囉底阿慕呵達履舍奴(六十六) 鉢履跋多婆沙也呿摩(六十七) 訖履摩殊底(六十八) 呿伽履闍呬(六十九) 闍呵殊底(七十) 儞虱迦毘囉娑(七十一) 毘囉娑(七十二) 毘囉娑毘囉娑(七十三) 毘囉闍(七十四) 摩底履伽囉摩婆婆(七十五) 訖履跛也摩呵訖履跛(七十六) 呬隸呬呬隸(七十七) 阿嘍拏婆囉帝(七十八) 三摩邪儞瑟計(七十九) 陀摩駄那(八十) 地夜那(八十一) 阿波囉沒履(八十二) 頗羅君[9]茶羅簿嵠(八十三) 儞跋多[10]悉底履婆婆(八十四) 羯摩叉耶鉢囉突婆婆否嘍沙哆梵(八十五) 阿三摩三摩(八十六) 三摩耶毘地闍若(八十七) 哆他伽多(八十八) 娑婆呵(八十九)』」
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