「鴻雁策數」與「用九」、「用六」


在前面“「鴻雁來賓」與「帝乙歸妹」”的貼文，鶴老說過鴻雁的遷徙隱含著「乾坤策數」的象.......

不久前我在網路上看到一篇由斗六高中三年級學生寫的《易經》論文，題目為“易經乾坤兩卦「用九」、「用六」詞義探索”，乍看之下，心裡好生佩服，高中生能寫這種題目的易學論文，真不簡單。

我打開平版電腦，點出 郭儒謙 同學“易經乾坤兩卦「用九」、「用六」詞義探索”一文給鶴老看.......

郭儒謙同學“易經乾坤兩卦「用九」、「用六」詞義探索”一文，下以「郭文」稱之.......藉「郭文」內容以討教鶴老......


「郭文」：

但乾坤二卦較為特別。如同其他各卦，爻辭從初九（六）到上九（六），但其下還有一辭，是其他卦所沒有的。乾「用九，見群龍無首，吉。」；坤「用六，利永貞。」。前面六個爻辭已完備，為什麼有此額外二辭？它代表什麼意思？為什麼只在乾坤二卦中出現，而其他六十二卦除卦辭與六爻辭外，沒有類似結構？兩千多年來，對這兩辭的用意一直爭議不休，是懸而未決的千古難題。先儒對此二辭的解釋大致分為三種，
第一種是占辭說，以朱熹為代表，認為此二辭是用來解釋乾坤六爻皆變時的卜詞；

第二種為通則說，以歐陽脩為代表，認為這「用九」與「用六」是說明占斷變爻的大原則、兼有「陽極變陰」，「陰極變陽」的通則；

第三種為易理說，以王弼為代表，認為這是用來解釋君子所應該有的做人處事方式。
這三種解釋明顯不同，彼此爭論不休，一直沒有定解，但是誰也不能說誰錯，這個爭議也就成為千古門戶之見。
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1. 占辭說與爭議之處

由於六十四卦的六個爻辭皆用於占卜，所以先賢認為「用六」、「用九」也是占辭之一。代表的先儒包括：蔡墨、孔穎達、劉瓛、朱熹、俞琰等。蔡墨曰：「其坤曰，見群龍無首，吉」；朱熹曰：「使遇此卦而六爻皆變者，即此辭占之」；劉瓛曰：「總六爻純九之義，故曰用九也。」都是認為占卜得到999 999 或 666 666 就使用「用九」、「用六」做占斷。所以「用九」為「見群龍無首」，表示陽爻（為龍）皆變，故說「無首」。但此說法的疑點有二：

(1).如果「用九」「用六」代表乾坤六爻皆變，那其他六十二卦亦有六爻全變的情況，為何獨乾坤二卦有六爻皆變的占辭？如果要說其餘六十二卦的六爻全變占辭同時缺漏，機率實在太低。再者，為何只提到六爻皆變的情況，卻不記錄兩爻、三爻甚至五爻變的占辭？六爻皆變的機率遠低於兩爻變，與其解六爻全變的狀況，理應須有兩爻變才是。

(2).「用」字在《易經》本經中就已經出現 55 次(不包括用九、用六兩次)，卻沒有一次可解釋為「皆」、「全」，為什麼在此要特立獨行解釋為「皆」、「全」？（請詳見附 表一）

2. 通則說與其爭議

「通則說」認為在乾坤兩卦後面單獨列出「用九」與「用六」，是指出《易經》論斷的通則，也就是說《易經》凡筮得九或六時，才「用」以占，如果筮得七或八，則「不用」以占。此派先儒包括：歐陽脩、楊萬里與任啟運等。

歐陽脩《易童子問》曰：「乾爻七，九則變；坤爻八，六則變。《易》用變以為占，故以名其爻也。陽過乎亢則災，數至九而必變」；《明用篇》云：「乾爻七九，九變而七無為，《易》道占其變，故以其所占者名爻。不謂六爻皆常九也，曰「用九」者，釋所以不用七也。」又云：「六十四卦，陽爻皆七九，陰爻皆六八，於乾坤而見之，則其餘可知也。」

楊萬里曰：「六十四卦剛柔之用，於此發其凡也。」。任啟運曰：「此明卦用之通例，乾坤之體，静别而動交，故不用七八而用九六」，都認為「用九」與「用六」是占卜得六或九的通則，所以用九為見群龍無首，無首為順，表示陽極變陰。用六利永貞，永貞為健，為陽，故陰極變陽。也就是說六十四卦，不論哪一個爻，只取筮得九六者為解，而用九用六之辭，則說明了陽極變陰，陰極變陽的通則。這種說法爭議之處有二：

(1).「用」字可當行使、施行解，但可當「變」解嗎？

(2).「用六」、「用九」如果表明占解當取九或六，其辭則說陽極變陰、陰極變陽的通例，為何這兩辭出現在乾坤二卦上？而且是位在乾上九與坤上六之後？

3. 義理說與爭議之處

原本用於占筮的《易經》，在受孔子推崇，特別是十翼之後，乃藉以闡發哲理。西漢中葉，以象數占災異象變之風日盛，對易理越說越玄，穿鑿附會五行納甲等，至東漢王弼，一掃亂象，以闡發易經對人生哲理的寓意為主，排除占卜之用，當然對「用九」「用六」的解釋亦不離此目標。王弼、子夏、程頤等皆秉持義理的觀點，如同其他卦爻辭，「用六」「用九」一樣可解釋為君子處事的方法。王弼曰：「能用天德，乃見群龍之義焉」；《子夏易傳》曰：「天下皆覩聖人之用九之無首也。」、「君子之用六也，順上而保其正，合其剛大而 終也。」都是以一個人應如何處事的哲學之道來做解釋。換言之，義理說多賦予卦爻辭哲學方面的新意，而不是解決「用九」「用六」既有的爭議。《易經》本是占卜之書，其文類似格言，故義理派可藉著《易經》，闡發做人處事之哲理，雖無不可，但顯然已偏離《易經》本旨。如果討論衍伸義理，將模糊焦點。因此在此篇論文不討論義理說。

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鶴老瀏覽了「郭文」後，飲了一杯烏龍茶，沉思了一會兒.......

說：何為「用」！

用 小篆 ：从卜、中，本義為可施行。段玉裁《說文注》：衞宏說「⺊中則可施
行」，故取以會意。

占 小篆从卜从口，視兆問也。
《繫辭上傳》 第十章：「以卜筮者，尚其占。」
《說卦傳》第十一章：「兌為巫、為口舌。」


泰卦卦氣主「雨水二候」（「鴻雁來」，鴻雁由低緯度往高緯度回到繁殖地，途經觀測地時稱「鴻雁來」），需卦卦氣主「雨水三候」，應乾卦九二爻辰為寅，為「用」之象（卜、中）。

歸妹外卦卦氣主「寒露初候」，（物候為「鴻雁來賓」，鴻雁由高緯度往低緯度避冬，途經觀測地時）應乾卦上九爻辰為戌。（上九「亢龍有悔」，策數已盡，「无位」之象，為卜而不中之意。）

而乾之策216的當期日數所應之卦氣，即由「雨水三候」→歸妹內卦「秋分三候」之日數。（由需卦卦氣到歸妹內卦卦氣的日數）

乾卦初九「潛龍勿用」（爻辰子），在上九之後有「用九」之稱，即由九二「見龍在田」（爻辰寅）到九五「飛龍在天」（爻辰申）為可用，由九二爻辰寅數至上九爻辰戌之前（寅、卯........申、酉為8個月，應216策，即由「雨水三候」→歸妹內卦「秋分三候」之日數）。

歸妹外卦卦氣應寒露初候「鴻雁來賓」，亦應乾卦上九世爻爻辰戌，但乾之策216由雨水二候「鴻雁來」開始界寒露初候「鴻雁來賓」，策數已盡【寅月3日（需內卦卦氣3日） ＋ 卯到酉為7個月為213.5日（30.5 × 7 ＝ 213.5，歸妹內卦「秋分三候」應216滿策數）】。


「飛龍在天，乃位乎天德」：

周文王時代，太陽周年視運行到翼12°→18°為「立秋初候、二候」（翼宿象徵「飛」之象），應恆之外卦、節卦卦氣，恆之外卦、節卦卦氣應乾卦九五天爻爻辰申；太陽周年視運行到翼9°為「大暑三候」，應恆之內卦卦氣，恆之內外卦卦氣應乾卦九五爻辰申化未（「乾元用九」申月之天德在癸方、「坤元用六」未月之德氣在戌方）。「翼」為「飛」之象，恆之上卦震為「龍」、下卦巽為風，又與九五天爻有聯繫，故曰：「飛龍在天」。

「坤元用六」未月之德氣在戌方屬乾位，故曰「飛龍在天，乃位乎天德。」


「太乙貴人」入亢宿1°（上九「亢龍」），周文王時代，在赤經171度，日中見「太乙貴人」南中為「白露二候」，應萃卦卦氣。

亢宿1°在孔子贊周易時代，已經接近赤經180度，日中見「太乙貴人」南中已界「秋分」，故《文言》曰「貴而无位」，“貴”即指「太乙貴人」而言。

「太乙貴人」應乾卦九五爻辰之位（萃卦卦氣為酉月，策數屬於九五爻辰申的範圍），在上九爻辰戌之前，故在上九為「无位」之象。

上九為乾卦之「首」，《象辭》曰：「用九，天德不可為首也。」由九二「見龍在田」到九五「飛龍在天」為可用，屬乾216策用數之內，上九已超過216策，故稱「天德不可為首」。

「見群龍无首」，「群龍」就是乾卦《彖辭》所說的「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天」的「六龍」，即由初九「潛龍」、九二「見龍」........ 九五「飛龍」、上九「亢龍」，六爻統稱為「六龍」。在上九已超過216策，故稱「天德不可為首」。「太乙貴人」入亢宿1°（上九「亢龍」），周文王時代「太乙貴人」應萃卦卦氣，屬乾卦九五爻辰之位，在上九爻辰戌之前，故在上九為「无位」之象。


「黃龍體」軒轅星入張宿2°，周文王時代在赤經108°，當太陽周年視運行在赤經108°約為小暑初候，鼎之外卦應卦氣（屬未月，坤初六爻辰為未）。
由鼎卦 →大過（「小雪初候」，30.5 × 4.5＋大過6.1日＝143.35已近144策數）坤卦（「小雪二候」，滿144策數），坤卦六五爻辰為亥，大過為震宮之游魂卦，應坤之策數144，此為「用六」之象；且大過乃喪亡之象，故易曰：「用六永貞，以大終也。」


鶴老一口氣闡述了上文，拿起茶杯喝了一口茶，
說這裡是易經最根本的數理所在......

史料雖多，但駁雜混亂，義理不明，簡述回答，遺漏難免，尚需要用功斟酌！

我雙手合掌向鶴老行禮，以表謝意！