青囊經上卷化始，為天地開闢之道。
經曰，天尊地卑，陽奇陰耦，一六共宗，二七同道上 八為朋，四九為友，五十同途，闔辟奇耦；五兆生成，流行終始。

此節引申一篇之旨，從天地尊卑陰陽二氣說起，為地理作用之法，乃天地陰陽自然之理，為大易之要道，河洛之根源，聖人作易，取天尊地卑無形可見之氣，畫陽奇陰耦有形可見之象，為推求天時地利人和，有可據之理，由是可知有可見之形，皆胚胎於無形可見之氣，大學所謂氣以成形，而理亦賦焉是也。理通則道合，乃天地自然之道，故本篇開口即從天尊地卑說起，此陰陽之最大者也。萬事萬物之消長變化，莫不從天地陰陽自然之氣所策動，大動則大變，小動則小變，有大自然之尊，乃有地自然之卑以配之，非天之尊，無以配地之卑，非地之卑，無以配天之尊，地學上所謂陰陽相配者是也。下旬雲陽奇，陰耦者，單數日奇雙數日耦，以陽之象，配以數之一，故畫卦陽爻一畫，數之三五七九隸焉，以陰之象，配以數之二，故畫卦陰爻兩段，數之四六八十隸焉，從無形之氣中，設出有形之象數，俾無據者有據，無法者有法，即所謂無極而太極也。於是河洛之圖數系焉，八卦之象體立焉，以陽之一三五七九，配陰之二四六八十，謂之天數五，地數五，以一二三四五，六七八九十，分為上下兩片，除五十居中不言，即以一二三四為上元天一片，六七八九為下元地一片，上下相配，所以一六共宗也。二七同道也。三八為朋也。四九為友也。五十同途也。此即本諸天尊地卑，陽奇陰耦之義，畫為象數，分為陰陽，以定先後天體用二卦之理也。先天一二三四為半片，五六七八為半片，不相錯雜，後天幹坎艮震為半片，巽離坤兌為半片，體卦之方位，用卦之挨排，山水之取捨，有條不紊，體用山水，各為一片，互相闔辟，彼此奇耦，五行之兆造，萬物之化始，皆基於此，非人力所可勉強，其生成也此氣，其流行也亦此氣，其終始也亦莫非此氣，天時之消長，地利之得失，人和之吉凶，皆不能出其範圍，順之則生而吉，逆之則死而兇，所以生養死葬，知有所趨避之法，楊公看雌雄之一曰，乃兆於此矣。

八體宏布；子母分施，天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。

此節指出玄空體卦之作法，世稱先天為體，知其一，不知其二，何論作法，天地自然之氣，自然之理，係乎此八體之中，大玄空九章作法，亦系乎此八體之中，八體之氣，佈滿於六合之間，其曰宏布者，山河大地，織些毫芒之間，無微不至也。幹剛純陽之氣，坤柔純陰之質，氣質相濟而兆化育，有化育，而後子母兆焉，其日定位通氣相薄不相射者，子母自然之分施，自然之化始也。父母交而生六子，六子各自為父母而生孫，此八體宏布之宏布，子母分施之分施也。宏布有自然之方，分施有自然之則，其曰玄空三大卦者此也。其曰子母公孫者此也。楊公挨星之法，乃兆於此矣。

中五立極，臨制四方，背一面九，三七居自，二八四一八，縱橫紀綱。

此節指出玄空用卦之作法，世稱後天為用者是也。體主靜，用主動，故體卦雖有宏布分施之變，故雖變而仍靜，二十四龍管三卦，其體千古不易，用卦則無一息之停留，經所謂流行之氣是也。中五為萬事萬物化生之始，語所謂萬物土中生，人事發號施令，國系乎中央，家系乎家長，亦猶是耳，洛書戴九履一，左三右七各語，皆由於中五立極排來，非偶然也。中五為主宰之所，隨氣變遷，寒來則暑往，暑來則寒往，來而復往，往而復來，無一息之停，一二三四，六七八九，各有主政之時期，陽極於九，陰極於六，體用相參，各有修短，母為子息之胚胎，地為萬物之滋生，所以數始於一，形成於地，終於九，極於天，三男三女，各自統管，男子治外，而不離於父，女子治內，而不離於母，父母休養，子女分施，縱橫顛倒，自有紀綱，運雖以序而推，卦則雜亂無章，重在數，不在卦，其流行者數也。非卦也。金龍者，至動之氣，隨數以辨取捨，隨卦以定方位，有形之動氣，與無形之金龍相配合則吉，有形之金龍，與無形之動氣相交戰則兇，金龍既辨，吉凶自明，曾公所謂先看金龍動不動也。無形之金龍，隨用卦流行之氣而交替，有形之金龍，隨用卦無形之卦位而辨別，形氣兩合，紀綱自立，此所以體用二卦之說，聚訟千百年也。參乎此先後天前後十二句之作法，可以一言立曉矣。

陽以相陰，陰以含陽，陽生於陰，柔生於剛，陰德宏濟，陽德順昌。

玄空金龍二者，上節已詳言之矣，本節說明雌雄之妙用，天地大雌雄也。男女亦陰陽之一也。天氣何以下降，陽以相陰也。男先於女，陽以相陰也。地氣何以上升，陰以含陽也。婦隨於夫，陰以含陽也。陽生於陰者，無形之陽氣，皆生於有形之陰質也。地得天之陽氣而生萬物，萬物得天之陽精而生於陰質之地，陽生於陰之意也。柔生於剛者，萬物有形之柔質，皆得無形之剛氣而生，陽中有陰，陰中有陽，柔中有剛，剛中有柔，陰陽剛柔，不能須臾離也。故天無地不能降，地無天不能升，能降能升者，乃天地自然之雌雄，自然之相配相見相交也，男無女不成，女無男不配，男女相配而成家庭，而生子女，乃天地自然之配合，自然之造化也。陰德宏濟者，地生萬物而無處不生也。母育子女而無所不至也。陽德順昌者，地既生萬物，而天氣無所不施，而使萬物順昌也。母既生子女，而為父者，無不使子女順昌之也。所以養育者母，教育者父，子女之養育與教育，皆父母宏濟與順昌之力也。乃出於天然，非出於人為也。以之言地理上之陰陽雌雄，蔣公以山與水相對一語，謂石破天驚，鬼當夜哭，的為肺腑之言，曾公謂天下諸書對不同者，舍形跡上著眼，真天下諸書對不同矣，陰陽何在，雌雄何在，遠在天邊，近在眼前，識者然余之說否乎。

是故陽本陰，陰青陽，天依形，地附氣，此之謂化始。

本節皆化始之旨，故言氣不言形，以陰陽之最大者而言之，陽本陰，陰育陽，所以天依地之形而為天，地附天之氣而為地，所以成萬物化生之始，萬物之所以化始，皆基於天地自然之化始而成，有陰必有陽，有陽必有陰，所以天地間萬事萬物，莫不有陰陽二氣。世未有純陰純陽者，亦未有無陰無陽者，舍陰陽而外，別無他物，世稱天地人曰三元者謬矣，細玩本節四句中，本欲依附四字，與陰陽天地，戀戀不捨，互相依附，天地只有陰陽二氣可知矣，何來第三者參加其間，萬物者，皆陰陽二氣所化始而成也，第三者只能與第三者本位相交，不能與其它相交而成物類也明矣，試以上中下三字象形言之，一畫象地平，物在地平之上曰上，物在地平之下日下，中則上下貫串，別無他物，得乎上下二氣，不勻串通，毫無輕重者曰中，中之上半屬於上，中之下半屬於下，於此亦可知上下之間，別無另有一氣，雲中氣者，上下二氣相合而成也。陰陽二氣相和而成也。所以萬物為陰陽二氣之象，萬物各備陰陽，所以能成為一物，所以物物一太極，再以卦理論，陰在上，陽在下，為上字屬天。陽在上，陰在下，為下字屬地，中字以一豎 貫串，於理更顯，再以豎 之意義言之，陽氣動於陰陽二氣之中，即謂之中，所以陽極於九，陰極於六，易有初九九二，初六六二之道，陽動於中，陰含於外，所以四時殆謝，陰陽消長，乃天地自然之氣，鄙意只有上下兩元者本此，質之高明以為何如。

青囊經，中卷化機，為天地動靜之道。
經曰，天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，氧行於地，形麗於天，因形察氣，以立人紀。

上卷言天地陰陽無形之氣，以奇耦之數，假設有形之象，以陰陽之象，表示剛柔之質，氣以成形之意，略露一斑，本篇曰化機者，有形之象也。有形之象，皆發於陰陽無形之氣，所以開卷即說何以地有生金木水火土之五行，因天有金水水火土之五星也。何以地列山川，因天分星宿也。天有無形之氣，所以地有有形之質，地有五行山川，因天之五星星宿有形之氣行於地，地面所生有形之象，所以皆肖象於天之有形之星，星者有形之氣也。物者因氣成形之象也。所以因其形而知其氣，形方則氣方，形圓則氣圓，吉則吉而兇則兇，善則善而惡則惡，形性不同，天氣之不同也。地理即性理，孟子所謂性本善也。荀子所謂性本惡者亦是，人得天之氣地之體，而形性各各不同，南方風氣柔弱，北方風氣剛強，氣使然而體使然也。因地之形，察天之氣，而後知人之綱紀，地理形家有種種象形，如筆架山和尚山貴人探頭等等，得其形，得其氣，其家自有貴人僧尼宵小等人發現，人紀與人事之立，由於形氣之所使，亦理勢然也。天玉有四神奇一語，奇在得形，又在得氣，所以能代代著排衣也。天地形氣可立人紀之道有如此，其地傑出之山水多，傑出之人才亦多，窮惡之山水少，窮惡之人類亦少，世雲地靈人傑，誠哉是言也。

紫微天極；太乙之垣，君臨四正；南面而治，天市東宮！少微西掖，太微南垣；旁照四極，四七為經，五德為緯，運斡坤輿，垂光幹紀，七政樞機，流通終始。

此節以天象引證地理挨星之妙用，紫微垣居天之中，為天之中樞，故世稱中央曰中樞者，亦法天象地以及人事之意也。洛書中五立極，臨制四方，先天二五妙合，抽爻換象之意，皆發端於此，垣者牆也。模形也。猶城之有垣牆也。河洛先後天卦象，莫不有垣牆之模形，法天象地，亦猶是耳，五十為陰陰二氣發端之所，猶天樞也。二五為二氣發號施令之爻，猶君臣之象也。君者至尊至貴之代名詞耳，在天以太乙名之，在地以中央名之，在人以長官與主席言之皆是！有城垣矣，勢必有東西南北之門，以通出入，有中央政府矣，勢必有各院部各政府機關之組織，以通號令，天有天極，而後有天市東宮，少微西掖，太微南垣之分配，各司其司，再以四七二十八個星宿，列於周天為經，以金本水火土之五星，列於黃赤道之間為緯，有宮垣，有經緯，而天象定矣，人事亦然，地理之挨星，亦法天象地之意，星以貪巨祿文武破輔弼名之者，根據洛書九數八卦之代名詞耳，實則一索再索三索，乃陰陽之結晶也。有其名而一切作用，易於主宰，易於呼喚，天地陰陽自然交媾之氣，長中少之六子，運斡流通於此四極之際，三才化育，不能出此範圍，始於此，終於此，始而終，終而復始，循環無端，消長靡定，天地人三才合一之道也。地理挨星作法，聚訟千年，有左挨右挨入中分順分逆挨去者，有從向上坐山挨排而去者，有以羅經上之紅黑字分其陰陽順逆挨去者，統名之曰挨星，不勝枚舉，明乎本節十四句法天象地之意，真正之陰陽自明矣，三垣列宿，千古不易，天體旋轉，三垣七政，豈能各自為政，必藉三男三女，隨氣司政，所謂流行之氣也。本節為綱，其條目散布於奧語天玉諸經文，容後續詳。
（附注）凡進奉於天子曰御，在旁扶之曰掖，載而行之曰輿，皆形容
詞。

地德上載；天光了臨！陰用陽朝，陽用陰應，陰陽相見，福祿永貞，陰陽相乘，禍咎踵門，天之所臨，地之所盛，形止氣蓄；萬物化生，氣感而應，鬼福及人。

本節說出地德上載天光下臨二語，已指有形者而言之矣，非上卷化始之空而無際也。能載則有物可知矣。有光則有物亦可知矣，地之所以成形而能載，乃天光下臨之功，光者乃陽氣之有形者也。形不離氣，氣不離形，先有氣而後成形，地理上之形勢理氣本此，世有重形勢而輕理氣者，有重理氣而輕巒頭者，有貴陰而賤陽者，皆不明天地自然之陰陽，自然之形氣也。二者萬不能分離，陰無陽不朝，陽無陰不應，換言之，即體無用不驗，用無體不靈是也。世之言體用者，皆非先天八體之體，後天九氣之用也。乃各自為體，各自為用之體用也。能合於原理者鮮矣，大都皆以干支八卦為言，干支之原理何在，八卦之原理何在，不察也。真正之相見，真正之相乘，形氣合一不明也。曾公青囊序述楊公看雌雄之旨，重用看字認字察字望字，於理更為顯明，周公相陰陽觀流泉，重用實字，地理重物質，非。而屬相，於理亦更顯矣，古人公忠體國，真誠待人，何後人不明之至，而以卜名之哉，。之理在乎觸機，相之道在乎物體，楊公以雌雄名之者，有像可見也。再以相見相乘二意細玩之，無物質，何以能見，何以能乘，凡目所見身可乘老，皆有形之象也明矣，相見則吉，中和之氣也。相乘則兇，太過不及之義也。乘屬怪乖之象，故主兇，形合而時合者相見，形合而時未至者，雖相見而福祿遲遲也。形不合而時雖至，或時未至者，皆相乘矣，時未至則禍遲，時既至則咎速，理勢然也。以地理言則如此，實乃天地人三才一貫之理，下旬雲天之所臨，地之所盛，形止氣蓄，萬物化生數語，即三才一貫之道，形止氣蓄一語，為相地最難能可貴者，葬經雲，葬者藏也。乘生氣也。形止則氣蓄，氣蓄之所，即生氣會萃之地，先人之遺體，得此會萃之生氣，氣感與若於若孫息息相應，自然先人之陰靈致福，而後人亦福矣，語所謂親安則子安是也。地理憑證唯此，對上人身後可略盡孝道者惟此，今而後，務從研究學理上著意，追求孝道及土地生產上著意，能兩全其美，更為合情。

是故天有像，地有形，上下相須而成一體！此之謂化機。

本節總結本篇化機之一曰，曠廓無際之清氣，似無物而實有像，七政列宿，有一定之經緯，有一定之分野，此非天之有像歟，有輕清之天氣成象，而後有重濁之地氣成形，天地相對，即陰陽相配，形之相對，即氣之相配也。故地理作法，處處重用相對相配，俗稱地師日陰陽者，以地師善觀山水陰陽，與八卦體用之陰陽也。山水既配，雌雄自合，再求先後天體用二卦之交會，方可以言玄空六法，然世之相陰陽者，大都不從眼前所見之陰陽，與玄空中真正之陰陽為陰陽，而以捕風捉影干支紅黑左挨右挨混亂顛倒為陰陽也。不知陰陽配合，出於自然，玄空中之雌雄相配，乃出於天成，非人力可以隨便挪移也。其曰上下相須而成一體者，此雖指天地間萬物之成為一體而言，按相須二字，何等重要，男女相須而成夫婦，成家庭，凡世之交情交通交易交涉者，莫不從相須而來，反之則陰陽孤獨，爾為爾，我為我，不能成萬物，不能成世界，理勢然也。推而至於地理作法，何獨不然，為安親而研究地學者，為便利社會而造福鄉者，研究陰陽，當從研究青囊中之陰陽始，否則俗說紛紜，無所適從矣，惟易為哲理之一青囊所載，處處是哲理，玄妙深奧，養吾不敏，故處處以世俗來引證，識者未免見曬，然欲求徹底，不得不然，大易處處以人事言，亦猶是耳，語雲醉翁之意不在酒，借此以明原理耳，供之在我，求之在人。公輸子能以人規矩，不能使人巧是也。楊公曾公，豈欺我哉，化機者，化始之始而成一物也。機者所以發矢，凡發動所由之始也。皆謂之機，起於毫芒，動於天地，換言之，即太極即玄空是也。以之言天時，言地利人和，其動點皆係乎機之一字，化始無形，化機有像，其巧在乎一點，天地合而言之，一機也一點也。物類與人事，各有一機也。造化之始，皆係乎此，本篇曰化機者，有像而已動，已動而未成之象也。

青囊經，下卷化成。為天地生成之道
經曰。無極而大極也。理寓於氣，氣囿於形，日月星宿，剛氣上騰，山川草木，柔氣下凝；資陽以昌，用陰以成；陽德有像，陰德有位。

此節總括化成之旨，每句皆對待而言，所謂有陽即有陰，有陰即有陽，一動一靜，一實一虛，為雌雄交媾之理，太初本無極，混混沌沌，無分陰陽，無分上下，混沌開而太極分，此雲無極而太極者，乃發語詞，啟發下旬化成之意，陰陽之理，寓於陰陽二氣，理者道義也。陰陽二氣之理，於道義測之，使之有像，使之有形，參以三才，係以大易，皆本乎此，氣之消長，以理測之，形之尊卑，以氣度之，所謂理寓於氣，氣囿於形也。日月星宿，有像之剛氣也。山川草木，有形之柔質也。上之能成象者，用陰以成也。下之能成形者，資陽以昌也。萬物如此，惟人亦然，人之所以能成人者，皆父母養育之恩，方以成之也。陽德動而有像，陰德靜而有位，父精母血，亦一理也。以之言植物花果亦然，種子，陽德之象也。產生之地，陰德之位也。以之言地理山水作法，玄空挨星，陽德之象也。山水動靜，陰德之位也。奧語雲，雌與雄，交會合玄空，雄與雌，玄空卦內推者，乃形勢理氣各有雌雄也。目所見之雌雄，與目所不見之雌雄，須兩兩相配也。兩兩相配，則陽能用陰而成，陰能資陽而昌，資陽用陰，為相地最難能最可貴之事，形勢上之資陽用陰，從閱歷上著眼，尚可追求，理氣上之資陽用陰，務從書本上用功，然歧說紛紜，真訣難得，經所謂口口相傳，得訣者一言立曉是也。明乎上卷數節，或可推求而得之。

地有四勢，自從八方，外氧行形，內氣止生，乘風則散，界水則止。

此節為城門要訣，為資生資死之所，為六法之一，經雲城門一訣最為良是也。河圖重四勢，洛書重八方，四勢者，前後左右是也。八方者，四正四隅也。相地以穴為主體，龍砂水向為客體，城郭為四勢之一，城門為通氣之所，無城郭，則勢不聚，氣從何來，無城門，則氣不通，形從何止，四勢者，外氣行形也。八方者，內氣止生也。有外氣之行形，而後可求內氣之止生，地有有外氣而無內氣者則花假，山背山後，往往如此，地有有內氣而無外氣者則力弱，枝龍校結，往往如此，此以四勢八方分而言之也。合而言之，有四勢必有八方，有城郭必有城門，方為真結，四勢不完整，則生氣乘風而散，內有城門矣。則生氣界水而止，氣止則穴的上定之道也。氣脈之流行，有如江河大海之潮泛，非人力可以使之行則行，使之止則止，四面受風，則氣不能聚，四面蔽塞，則氣不能行，高而不受風，低而不受水，則陰陽和而氣聚，生氣一點，最難認識，善於陰陽者，方能辨之，辨之之法，皆從有形可見上著眼，或微微高起，或微微開陽，括而言之，即陽中有陰，陰中有陽也。再有城門界水，自然生氣蓄聚，作法中高低深淺，亦絲毫不能假借，或石中取土，其土質與普通砂土色澤不同，或土中取石，其石之形象亦與頑石有異，此皆生氣會萃之所成也。今世作穴，大都變通，百不得一，人人求吉地，何來如許天然之結穴，能避風避水，不著頑土亂石，有一點色澤之土可矣，得脈為先，得穴殊難，今世言穴者，大都如此而已矣，非真結之無存，乃時代變遷，山形水勢，不免為之變相耳，設或人人求真結，勢必安親而更不能安，欲盡孝道而更不能盡，暴露之罪，為之更甚，迷信雲者，更為之盛，此所以蔣公勸人以一珠一泡一句一曲為是也。

是故順五兆，用八卦．排一八甲；布八門，推五運，定六氣。

本節六句，皆說明陰陽作用之法，即所謂太歲一法是也。太歲者即推求其某運某年某月之吉凶也。推求之法，須順五行兆造，亦即二五妙合之意，二五妙合而成八卦，八卦各有五行，先天為體之八卦，隨氣流行之八卦各有生旺衰死，體雖屬先天，用則以後天流行之氣為主，排六甲布八門者，甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅也。運之修短由此分配，流行太歲，由此排算，八門者，即休死傷社開驚生景，乃後於八卦之代名詞也。此中作法，殊難分曉，簡而言之，即體卦為主，用卦為客，體卦千古不變，用卦隨六甲隨八門而流行，形氣相合，以辨吉凶，下旬雲推五運定六氣者，乃推求某運某年之吉凶，推求某年中某一時令之得失也。醫家診脈用藥，有五運六氣之分，地學家修造動作之克擇，以及判斷已成未成之墓宅，均以此太歲法為主，有宜乎溫厚之氣者，有宜乎嚴凝之氣者，即推五運定六氣之作法也。其推定之法，當然以四季時令為主，五子一周為一氣，六氣為一年，再與先天羅經十二支相為表裏，經雲辰戌醜未叩金龍者，以其為四方之氣也。四方之氣，各各不同，所以立向克擇趨避之法，亦各各不同，推有一定之法，定有一定之則，理勢然也。世俗以二十四山之干支八卦五行，合以年月日時之干支五行論生扶者，非大玄空體用二卦之作法，人人得而知之，古人何用經典，禁中玉函，楊公何用竊取，於此可知其祕藏之價值矣。

明地德，立人紀；因變化，原終始，此之謂化成。
此節為總結一篇之旨，明乎陰陽地理之德運，人紀由是而立焉，上中下三篇，說明陰陽之原理，地理取用之作法，具備於玄空雌雄金龍挨星城門太歲六法之中，古人教人之旨，可謂詳且晰矣，明地德者，明乎以上六法之地德也。立人紀者，因地德而人之趨避焉，吉凶之氣，出於天然，趨避之法，由於人為，古人教人趨避之法，亦造福人間之舉，雖理可由人，而其數在於，世人往往有得吉地而葬兇者，或得兇地而葬之者，皆數也。有得明師而反懷疑，得庸師而反信仰之者，亦數也。世所謂一德二運三風水，的為明言，求地雖重，常以積德為先，一分福德，一分福地，造一分孽，受一分罪，理數然也。末句雲因變化，原終始，此之謂化成者，乃萬事萬物，莫不由天地陰陽自然之消長，自然之變化，自然之終始而成，否極則泰，泰極則否，國家之興亡，人命之壽夭，人也亦天也。種善因，得善果，人也亦天也。始於此，終於此，不能出其範圍，天理地理人情，三才一貫，人能積善於家。造福社會，豈無天眼之報，其云變化曰因，其云終始日原，細玩原因二字之意義，其發紉與反映之關係可知矣，人為萬物之靈，得造化之獨特，可以隨感而應之，順之則生，逆之則死，用之於地理上之形勢理氧，一地有一地之變化終始，一局有一局之變化終始，修短大小，各各不同，非可一例言之也。變化之大小不同，化成之結果亦異，化成雲乎哉。