易卦的「象」,除了一般大家所熟知的八卦卦象,廣義來說還包括了陰陽爻位。易以道陰陽,陰陽可以說是易的基礎。具體來說,陰陽必需藉由爻來表現,沒有爻無法看到陰陽,爻象就不存在。
「爻」讀作「搖」,不管是三畫卦還是六畫卦,都是由爻所組成。每卦中的一畫,就是一個爻,每爻都有陰陽或剛柔,位也有陰陽剛柔,因此就有了吉凶禍福的變化。
為何有六爻?
六爻代表的是天地人三才,「三才」或作「三材」,「三極」。
《繫辭傳》:
六爻之動,三極之道也。
易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三材而兩之,故六。六者,非它也,三材之道也。道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉凶生焉。
《說卦傳》
昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。
三畫卦是陰陽未分的三才之道,上爻為天,中爻為人,下爻為地。因天道有陰陽,地道有柔剛,人道有仁義,因此三畫分別重之而成六爻。六畫卦中初與二象徵的是地道的剛與柔,三與四爻為人道之仁與義,五與上為天道之陰與陽。
爻的生成
在揲蓍的成卦過程中,每一卦都是一爻一爻依「由下而上」(或由內而外)的順序推算出來的,這也是爻的生成順序。所以最下面一爻的位置稱為「初」爻,再往上為「二」,然後是三、四、五,最上面不稱「六」而是「上」。
第一爻與第六爻之所以分別取名「初」、「上」,是為了強調爻位的始終與上下的意義。終始為時間的概念,以初爻為時間上的開始,上爻為結束,故第一爻取名為初。上下則為空間的概念,上面一爻在空間上為居首,最下面一爻則居尾,因此第六爻取名為上。另一方面,上也代表尊、高貴,下為卑、低賤,因此上下也有區分尊卑之意。
另一個不說一、六的原因,六爻的陰陽符是由數字卦演變而來,其中陽爻其實就是數字卦「筮數」的一,一在長期演變過程中後來用來替代九。陰爻其實就是「筮數」六。九、六也就是數字卦中的一和六兩個筮數。一既為陽符,六為陰符,若初、上改以一、六,那麼爻位就會與代表陽和陰的一和六兩個符號混淆。
以下幾例說明各個爻位的如何稱呼,注意其排列順序為由下往上:
隨卦 :初九、六二、六三、九四、九五、上六
剝卦 :初六、六二、六三、六四、六五,上九
睽卦 :初九、九二、六三、九四、六五、上九
卦辭與爻辭
《易經》經文有一定架構,每一卦都有七段文字:第一段是「卦辭」,後面六段就是依照爻位順序來寫的「爻辭」。卦辭統論一卦的吉凶與脈絡。爻辭則分別記載六爻的吉凶,以及在卦義脈絡下的不同時機、階段,或是相對位置等諸多變化。
而彖辭和爻辭則可合稱為「繇」,相當於《周禮》中說的解釋卜兆用的「頌」:「大卜掌三兆之法,一曰玉兆,二曰瓦兆,三曰原兆。其經兆之體,皆百有二十,其頌皆千有二百。」鄭注:「頌謂繇也。三法體繇之數同,其名占異耳。百二十每體十繇。」賈公彥疏:「繇之說兆,若《易》之說卦,故名占兆之書曰繇。」
卦辭(彖)
《繫辭上》
彖者言乎象者也,爻者言乎變者也,吉凶者言乎其失得也,悔吝者言乎其小疵也,无咎者善補過也。
《繫辭下》
易者象也,象也者像也,彖者材也,爻也者效天下之動者也,是故吉凶生而悔吝著也。
八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。
「彖」字有兩種解釋:一是彖者斷也,決斷、判斷的意思,彖辭即是決斷、判斷一卦吉凶的文字說明。二是「彖者材也」,這也是《大傳》所說的。材者質也、性也,談論物之剛柔、陰陽等質性即是材。于省吾則從文字學的角度認為彖是「解」,解釋的解,這樣的詮釋也是簡單而易於瞭解。
《易經》是關乎「象」的一套學問,以符號來象徵天文、地理、人文、義理的系統,所以說「易者象也,象也者像也」。「彖」則是以易象的象徵符號為取材來闡述吉凶悔吝、得失福禍之理,所以說彖者材也,彖不離象也,「彖者言乎象者」。
本文取自易學網。子曰:小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸。不威不懲,小懲而大誡,此小人之福也。
易曰「履校滅趾,无咎」,此之謂也。善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也,以小惡為无傷而弗去也。
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爻象全攻略:一次學會易經卦象中的所有爻位與陰陽變化
易卦的「象」,除了一般大家所熟知的八卦卦象,廣義來說還包括了陰陽爻位。易以道陰陽,陰陽可以說是易的基礎。具體來說,陰陽必需藉由爻來表現,沒有爻無法看到陰陽,爻象就不存在。
「爻」讀作「搖」,不管是三畫卦還是六畫卦,都是由爻所組成。每卦中的一畫,就是一個爻,每爻都有陰陽或剛柔,位也有陰陽剛柔,因此就有了吉凶禍福的變化。
本文目錄
爻的生成 卦辭與爻辭 六位吉凶:二五中爻為吉
六位的時間與空間關係 當不當位 陰陽相應
承乘順逆 趨時 主爻 來往
卦變 升降 既濟定 爻變
為何有六爻?
六爻代表的是天地人三才,「三才」或作「三材」,「三極」。
《繫辭傳》:
六爻之動,三極之道也。
易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三材而兩之,故六。六者,非它也,三材之道也。道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉凶生焉。
《說卦傳》
昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。
三畫卦是陰陽未分的三才之道,上爻為天,中爻為人,下爻為地。因天道有陰陽,地道有柔剛,人道有仁義,因此三畫分別重之而成六爻。六畫卦中初與二象徵的是地道的剛與柔,三與四爻為人道之仁與義,五與上為天道之陰與陽。
爻的生成
在揲蓍的成卦過程中,每一卦都是一爻一爻依「由下而上」(或由內而外)的順序推算出來的,這也是爻的生成順序。所以最下面一爻的位置稱為「初」爻,再往上為「二」,然後是三、四、五,最上面不稱「六」而是「上」。
第一爻與第六爻之所以分別取名「初」、「上」,是為了強調爻位的始終與上下的意義。終始為時間的概念,以初爻為時間上的開始,上爻為結束,故第一爻取名為初。上下則為空間的概念,上面一爻在空間上為居首,最下面一爻則居尾,因此第六爻取名為上。另一方面,上也代表尊、高貴,下為卑、低賤,因此上下也有區分尊卑之意。
另一個不說一、六的原因,六爻的陰陽符是由數字卦演變而來,其中陽爻其實就是數字卦「筮數」的一,一在長期演變過程中後來用來替代九。陰爻其實就是「筮數」六。九、六也就是數字卦中的一和六兩個筮數。一既為陽符,六為陰符,若初、上改以一、六,那麼爻位就會與代表陽和陰的一和六兩個符號混淆。
以下幾例說明各個爻位的如何稱呼,注意其排列順序為由下往上:
隨卦 :初九、六二、六三、九四、九五、上六
剝卦 :初六、六二、六三、六四、六五,上九
睽卦 :初九、九二、六三、九四、六五、上九
卦辭與爻辭
《易經》經文有一定架構,每一卦都有七段文字:第一段是「卦辭」,後面六段就是依照爻位順序來寫的「爻辭」。卦辭統論一卦的吉凶與脈絡。爻辭則分別記載六爻的吉凶,以及在卦義脈絡下的不同時機、階段,或是相對位置等諸多變化。
而彖辭和爻辭則可合稱為「繇」,相當於《周禮》中說的解釋卜兆用的「頌」:「大卜掌三兆之法,一曰玉兆,二曰瓦兆,三曰原兆。其經兆之體,皆百有二十,其頌皆千有二百。」鄭注:「頌謂繇也。三法體繇之數同,其名占異耳。百二十每體十繇。」賈公彥疏:「繇之說兆,若《易》之說卦,故名占兆之書曰繇。」
卦辭(彖)
《繫辭上》
彖者言乎象者也,爻者言乎變者也,吉凶者言乎其失得也,悔吝者言乎其小疵也,无咎者善補過也。
《繫辭下》
易者象也,象也者像也,彖者材也,爻也者效天下之動者也,是故吉凶生而悔吝著也。
八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。
「彖」字有兩種解釋:一是彖者斷也,決斷、判斷的意思,彖辭即是決斷、判斷一卦吉凶的文字說明。二是「彖者材也」,這也是《大傳》所說的。材者質也、性也,談論物之剛柔、陰陽等質性即是材。于省吾則從文字學的角度認為彖是「解」,解釋的解,這樣的詮釋也是簡單而易於瞭解。
《易經》是關乎「象」的一套學問,以符號來象徵天文、地理、人文、義理的系統,所以說「易者象也,象也者像也」。「彖」則是以易象的象徵符號為取材來闡述吉凶悔吝、得失福禍之理,所以說彖者材也,彖不離象也,「彖者言乎象者」。
十翼中解釋彖辭的有《彖傳》與《象傳》,在世傳通行的《周易》讀本中,通常會把《彖傳》與《象傳》依附在卦爻辭的經文之後。而在彖(卦辭)之下以「彖曰」為開頭者即為《彖傳》,以「象曰」為開頭者即為《象傳》。
由於《象傳》有解釋卦辭(彖辭)者,也有解釋爻辭者,因此又分為大、小。解釋卦辭者又稱《大象》,解釋爻辭者又稱《小象》。
上六,乘馬班如,泣血漣如。
九五,屯其膏,小貞吉,大貞凶。
六四,乘馬班如,求婚媾,往,吉无不利。
六三,即鹿无虞,惟入于林中。君子幾不如舍。往吝。
六二,屯如邅如,乘馬班如,匪寇婚媾,女子貞不字,十年乃字。
初九,磐桓,利居貞,利建侯。
(卦辭) 屯,元亨,利貞。勿用有攸往,利建侯。
《大傳》說「爻也者效天下之動者也」,「爻者言乎變者」,爻位藏著時間與空間的資訊,仿效天下的變化,是了解卦之變化,人之動靜吉凶的關鍵。
爻辭都以諸如「初九」、「初六」;「九二」、「六二」…「上九」、「上六」這樣的格式為開頭。初、二、三、四、五、上,代表的是爻由下至上的位置。九代表陽,六代表陰。左圖我們以屯卦為例,請從表格下方往上方閱讀,就可了解什麼是卦辭、爻辭。
在揲卦法中,每個爻的結果都會得到六、七、八、九其中一個筮數。六和九為老陰和老陽,得六或九的爻又稱「變爻」,之卦中陰變陽、陽變陰。七和八為少陽和少陰,之卦中陰陽不變。占斷時,若變爻少,例如一個爻或二個爻變(有一或兩個六或九),那麼就找本卦中有六或有九的爻辭。若變爻多,如五個爻變,就找變卦中有七或八的爻。
因此,爻辭採用諸如「上九」、「初六」這樣的格式設計其實是方便查找的設計。
例如,當你筮得七、九、七、七、七、七(由下往上)這樣一卦時,畫成卦就是乾之同人。由於只有一個九或六的筮數,所以這時只要從乾卦中找到有「九」或「六」的對應爻,這個例子中就是第二爻,也就是乾卦的九二:「見龍在田,利見大人」。
比較特殊的是乾、坤兩卦。除了卦爻辭之外,乾卦還有「用九」,坤卦多了「用六」。
事實上在筮法的占驗上,爻辭才是真正論斷吉凶的主角。卦辭主要是在沒有變爻,或是變爻過多時才做為占驗依據。不過這並不意味當我們以爻辭解卦時,不需理會卦辭。因為總體的卦象是六爻發展的一個框架與脈絡,因此雖然解卦是以爻辭為主,但是卦辭的重要性並不亞於爻辭。
爻象的吉凶法則
爻既然是蘊藏變化與吉凶之機,那麼要如何以爻來解讀吉凶?
這個簡單問題,答案卻相當複雜。決定爻象吉凶的法則與理論不但相當繁雜,而且根本沒有單一理論或法則可以用以做為吉凶的最後判斷依據。不過相較於八卦卦象之繁瑣,爻象的邏輯是更為明析而有理可循的。
六位吉凶:二五中爻為吉
爻所處的位置本身就具有吉凶的意義,在不考慮其他因素下,通常來說,六爻的吉凶意義大致如下:
初爻:事情發展較不明確。因為是卦發展的開端。因此在吉凶論斷上也理應保留更大空間。
二爻:二爻居下卦的中間,為下卦的「中爻」,因具有中庸柔順的美德,因此多譽多吉。
三爻:居內卦最上,外卦之下,不上不下,位置尷尬,因此多憂慮,多悔吝。
四爻:居外卦最下,內卦之上,不上不下,位置尷尬,又處近君(五)之位,因此多恐懼、多凶。
五爻:為尊位,上卦之「中爻」,具有中庸剛正之德性,因此為多功多吉之卦。若九陽居之,就是「九五之尊」。
上爻:「極端」之位,具體來說通常有四種「極端」的情況,一是物極必反,如否極泰來,泰極否來。二是窮途末路(凶卦),如大過上六「過涉滅頂」。三是極致,如遯卦上九「肥遯,无不利」。四為過猶不及,如乾卦亢龍有悔。
從以上的條列規則也可以看出某些《周易》的哲學思想。
中庸:二與五因為分別處於下卦與上卦的中間,因此這兩爻有個特殊的稱呼叫「中爻」,中爻符合了中庸的德性,因此這兩爻多吉。而在易傳裡與這兩爻相關的稱呼還很多。例如,陽處於二、五則稱「剛中」意謂陽剛且有中庸之德。如果九居五,六居二,中爻當位,則稱「中正」(艮卦六五「艮其輔,以中正也」是唯一例外)。凡稱「剛中」、「中正」者,都是加分的吉象。
陽尊陰卑:上為尊,下為卑,這是六爻傳達出的清楚觀念。但六爻背後還有另一個觀念在決定爻位吉凶,就是陽尊陰卑。陽尊貴,應該在上,所以陽的吉位五,五是陽位中最高的一位。陰的吉位在下,也就是二,因為二是陰位中最低的。五與二,一高一低,一尊一卑,一君一民。所以五也以九(陽)居之為正道,稱九五之尊,而二則以六居之為大吉。我們再以這個觀念來看三、四兩位,四為陰位卻處上卦,又居近君之地,所以多恐懼,多凶。三為陽位,但處於下卦居,所以為多憂之地。
做人難:三與四爻為三才中的「人」位,人居於頂天立地的位置,但都屬於凶位,反應了「做人真的很難」的現實。三爻多憂慮,因為位卑。四爻多恐懼,因為位高,但又不夠高。
六位的時間與空間關係
乾卦《彖傳》說:「大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形,大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。」
象指的是「象徵」,也就是以符號來隱喻概念或思想,在易經中則是用來象徵宇宙之法則、人事之道理,隱喻人事之吉凶禍福。
六爻中可取象者,當然不應該只限於八卦(這也是後世象數派對於「象」的狹隘定義),廣義的「象」應該還包含了爻象,還有「位」象,也就是六位所代表的象徵意義。
其中,最基本的就是六爻所含的不同時空訊息。進一步的,還可從時空引申出各種更為複雜與多樣的概念。例如就空間上來說,內為近,外為遠。這個表格所列出的是其他常用到的象徵。明姚際隆所編的《卜筮全書》中有一個〈六爻諸占定位〉表,列出了許多所代表的象占,有興趣者可自行閱。待續
原文 易學網 提供