來往　

不管三畫卦或是六畫卦，都以下方為內，上方為外。六畫卦則還有內、外卦之分，內卦在下，外卦在上。

來往則是就卦或爻的內外關係來說。「來」指的是爻或卦居於內，「往」則是指居於外。如泰卦 卦辭「小往大來，吉亨」，否卦 則說「大往小來」。大為陽為乾，比喻君子。小指陰指坤，比喻小人。「小往大來」指坤陰離去，乾陽回來居內，因此為泰，為太平盛世、通泰之道。「大往小來」指乾陽離去坤陰歸來，為否，閉塞之道。

來往也可指卦爻的內外移動，「來」是指回來裡面，「往」則是指離去、離開，意指爻或卦從內到外。這種移動關係的闡述，最早是從《彖》傳而來，後來在易經的注解使用上也相當普遍：

　訟卦《彖》曰「中吉，剛來而得中也」，意指九二剛來居於內卦而得中。
　隨《彖》傳「剛來而下柔」，意指初九居於最內而居於兩個陰爻之下。
　賁《彖》傳「柔來而文剛故亨」，指六二居內文飾初九和九三兩個陽爻。
「往來」說有個問題，就其字義來說，往來指的主要是爻之移動，因此當我們說某剛某柔來時，到底是從那裡來？或者說它「往」時（事實上彖、象中並為談到任何剛往或柔往的），到底是從那裡去的？

因此後來也演變出與「來往」有些類似的「卦變」與「升降」說，為爻之移動加入一些原因。

卦變　

卦變與變卦是完全不一樣的概念，請勿攪混。變卦是指筮法（我們通稱的卜卦）結果會有一個本卦一個之卦，之卦又稱變卦。

卦變則是意指每一卦依據其陰陽之數都有一個「本形」卦，然後其卦象都是由這一個「本形」卦所變化過來的。

例如，所有一陽五陰的卦都是由復卦 變來的，復就是其本形卦。師卦 為復卦初九升到二位成為九二，六二因此下降成初六，最後兩爻相易而得。謙卦 為復卦初九升到三位，而成，以此類推，剝卦為 復卦初九升到上位。

「本形」卦是我個人為卦變理論模式所自創的用語，此用法是為方便於溝通與闡述而已。

卦變理論依每卦的陰陽數不同將卦分為幾大類型：

一陰五陽或一陽五陰，分別有六卦，一陰的卦從姤卦 而來，一陽的卦自復卦 來。
二陰四陽或二陽四陰，分別有十五卦，二陰的卦從遯卦 而來，二陽的卦自臨卦 來。
三陰三陽或三陽三陰的卦，各十個，分別由否卦 或泰卦 所變。朱熹卦變圖裡則各別皆列了二十卦，但兩組卦為完全重覆，這意謂著每一卦既由泰，又由否所變來的。
由於乾坤為天地父母，不在卦變之內，因此以上三大類合計總共只有六十二卦。

卦變最早源自虞翻（仲翔），可惜虞翻著作不傳於世，只有零星的注解收錄於李鼎祚《周易集解》中，因此其卦變理論也相當殘缺，後至宋代李挺之六十四卦相生圖才讓這卦變趨於詳備。朱熹顯然也接受了卦變的理論，同時也提出他的卦變圖。

不過朱熹可能會反對以上的歸類，因為在他的卦變圖裡另外還分出四陰四陽、五陰五陽兩大類，其差別在「本形卦」的陰陽位置。例如一陰一陽的本形卦為姤及復，而五陰五陽的本形卦為剝與夬。朱熹此卦變圖的最大問題在於，例如，復卦同時又是一陰一陽的本形卦，同時也是由剝卦所變成，那麼復卦到底是怎麼來的？成了兩個標準了。在二陰二陽與四陰四陽兩大類的卦中，同樣的也存在這個問題。



卦變理論的主要依據為「《彖傳》所說的來往。如果是一陰或一陽的卦，就單一一個陰爻或單一陽爻的升降而論卦變，條理還算分明，但若是兩陽或兩陰之後，那麼就開始有些混亂，特別是到了三陰三陽之後，本形卦到底是泰是否根本也難分了。這個問題黃宗羲在《易學象數論》談得相當清楚。

↓　朱熹卦變圖一包含一陰一陽與二陰二陽的卦。曰：凡一陰一陽之卦各六，皆自復姤而來。二陰二陽之卦各十有五，皆自臨遯而來。

↓　朱熹卦變圖二：凡三陰三陽各二十，皆自泰否而來。

↓　朱熹卦變圖三，凡四陰四陽之卦各十有五，皆自大壯觀而來。

↓　朱熹卦變圖四，凡五陰五陽之卦各六，皆自夬剝而來。

升降　

升降在漢易中使用相當普遍，指陽氣上升而坤氣下降。其中如荀爽以「既濟定」為基礎在講升降。因既濟是水火交濟相融的一卦，在易經六十四卦中是一個模範卦，它符合了所有當位、相應、承乘順逆的法則，是卦爻最完美的一個狀態，也代表著圓融與安定。而陽氣在本性上較輕會往上升，陰氣較重，會往下降，因此荀爽認為，陽在二時當升五位為君，陰在五時當降二位為臣。

荀爽的注解可從李鼎祚《周易集解》窺其大要。觀其注解，並非所有的卦最後升降都會成為既濟，但都是朝著既濟卦的「上為坎，下為離」的卦象走：

《乾文言》「雲行雨施，天下平也」注：「乾升於坤，曰雲行。坤降於乾，曰雨施。乾坤二卦，成雨既濟。陰陽和均，和而其正，故曰天下平。 」「與日月合其明」注曰：「謂坤五之乾二成離，離爲日。乾二之坤五爲坎，坎爲月。」
泰 九二「朋亡，得尚於中行」注：「中，謂五。坤爲朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。」
臨卦 九二《象》曰「咸臨吉，无不利，未順命也」注：「陽感至二，當升居五，群陰相承，故无不利也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰未順命也。」
臨卦六五象傳注：「五者，帝位。大君，謂二也。宜升上居五位，吉。故曰知臨，大君之宜也。二者處中，行升居五，五亦處中，故行中之謂也。」
升降乍看與卦變有些相像，但兩者差異非常大。雖然兩者談的都是爻之移動，但背後所持的移動理由與目的都大不相同，稍加注意即可得知。

既濟定　

關於「既濟定」的原則，虞翻（虞仲翔）可說用的比荀爽更為徹底，這方面荀爽因為只用了升降法，所以能夠「既濟定」的卦象相當有限，甚至經常只能做「半套」。

虞翻除了使用升降之外，還用了「爻變」，而讓「既濟定」更為可行，也讓虞翻可以在注解《易經》時不時地大喊「既濟定」（感覺好像打麻將在喊胡了），相較之下荀爽則從未講過「既濟定」這樣的話，可見荀爽時可能對於這個法則與手法還處在初創時期，因此反而沒有後來的虞翻使用得純熟而明快。

屯六二注：「三動反正，離女大腹。故十年反常乃字。謂成既濟定也。」六三爻動之後變成正位，屯卦成既濟。
恒《彖》「聖人久於其道，而天下化成」注：「聖人謂乾。乾爲道。初二己正，四五復位，成既濟定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故化成天下。」初二兩爻彼此相互修正（兩爻互換），四、五兩爻各自歸位（兩爻互換）就成既濟。
家人上九《象》曰「威如之吉，反身之謂也」虞翻注：「謂三動，坤爲身，上之三，成既濟定，故反身之謂。此家道正，正家而天下定矣。」案：「三動，坤為身，上之三」意指第三爻動之後成陰，再與上爻陽交換。虞翻注解很麻煩，家人卦要成「既濟定」原本只需變上九就可，但為了解釋「反身」，取互體「坤為身」的卦象，只好先來個第三爻變，再與上九交換。
損上九《象》曰：「弗損，益之，大得志也。」虞翻曰：「謂二五已變，上下益三，成既濟定。離坎體正，故大得志。」案：「二五已變」之後成益卦，「上下益三」為益卦上爻下去「幫助」三爻，即上爻與三爻交易，如此益卦即變成既濟卦。
夬九二「惕號，莫夜有戎，勿恤」注曰：「二動成離，離爲戎，變而得正，故有戎。四變成坎，坎爲憂，坎又得正，故勿恤。謂成既濟定也。」案：二與四變為陰之後，夬卦就成既濟。
井上六《象》曰「元吉在上，大成也」虞翻注：「謂初二已變，成既濟定，故大成也。」
革《彖》注：「四動成既濟定，故大亨以正，革而當位，故悔乃亡也。」
後來清朝的焦循則利用了「旁通」法，讓相錯（也就是每個爻位陰陽相反）的兩爻陰陽交換，依照「二五先行」的法則逐一讓兩個錯卦一直交換，若交換結果成為「既濟定」那麼就視為窮途末路。這與漢易傳統「既濟定」的觀念則又是另樹一格。

爻變　

在「既濟定」中，談到了虞翻所使用的爻變法，這個方法到後來被象數派擁護者廣泛應用，如朱震還有來知德，後世推崇漢易者也多採用。

但嚴格來說，爻變是屬於八卦的取象範圍，和爻象較無關聯，因為這個方法的使用主要在於取得新的八卦卦象。

爻變的使用方法很簡單，就是直接某爻陽變陰、陰變陽，再取其陰陽改變之後的卦象。

而其卦象取法也相當靈活。例如，乾卦 若是九三變，成六三，可取六畫卦中的履 ，或三畫卦中取下卦兌，也可取互卦中的離，亦可取互卦中的巽，一下子一個乾象馬上變出許多個卦象，若再加個錯綜，那麼就什麼卦都可變得出來了。就因為爻變很容易取到多種不同的卦象，也因此受到象數易學家的歡迎。

由於爻變讓每一爻都可隨意變，而且取象又極為靈活，也讓象數易學家使用頗為泛濫。其結果就是讓卦象變得很瑣碎而混亂，而且如果八卦任一卦都可彼此變來變去，乾卦可當其他七卦用，坤卦亦然，可以完全不顧原來卦象，而是看你想要將它當那一個卦象用就當那一卦象，那八卦的區別還有什麼意義？因此爻變的取象方式，某種角度來說是非常荒謬而不可取的。

然而，若能夠把爻變的使用做嚴格的規範，則又是另一個問題。爻變比較合理的使用方式，應當是在實際的占法上，當某爻變時，可以在其三畫卦中取該爻變之後的象來解釋，而且僅止於此，不能再隨意亂加其他元素亂變出卦象。若要再加入其他元素，也當有嚴格的規範，例如若要加「伏」，那麼伏卦應該有不一樣的意義。像是乾初九變的話，以下體巽伏震，震為龍，解釋為潛龍是有意義的，但若還將巽解釋為龍，那麼就不對。

爻變的使用實例其實也相當古老，在《左傳》中就有一個相當有名的筮例。

莊公二十二年陳完剛出生時，他父親陳厲公（佗）遇到周史來見，於是請周史以《周易》筮了一卦，得到觀 之否 ，也就是觀卦六四爻變。周史解釋說：

是謂「觀國之光，利用賓于王」，此其代陳有國乎？不在此，其在異國。非此其身，在其子孫，光遠而自他有耀者也。坤土也，巽風也，乾天也，風為天於土上，山也。有山之材，而照之以天光，於是乎居土上，故曰「觀國之光，利用賓于王」。庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰「利用賓于王」。猶有觀焉，故曰其在後乎。風行而著於土，故曰其在異國乎。若在異國，必姜姓也。姜，大嶽之後也。山嶽則配天，物莫能兩大。陳衰，此其昌乎。

這個卦例中「乾天也」就是取「爻變」的卦象，觀卦上體巽，應爻（變爻）原本為陰，變成陽之後上巽就成乾。

事實上在易傳中，我們也可見到爻變的注解例證。如《坤文言》「坤至柔而動也剛」，坤六二《象》曰「六二之動，直以方也」。《乾文言傳》和《繫辭傳》解釋「亢龍有悔」都引子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」蒙六五《象》曰：「童蒙之吉，順以巽也。」順象是取自下面互體，而巽象則是取自爻變。因六五爻變之後，上卦從艮而變巽。

無論如何，爻變是一個非常簡單的原理，但是卻也是最容易、最經常被易學家所濫用的小技法。建議在使用時，應當將其用法限制在真正爻動時。例如解卦的實務上，當卜問得乾卦初九動時，可取初九爻變之後的巽象來做解釋，而不應該再以覆象（綜卦）再取兌，或是在用伏象或錯卦再解釋為震。

而所取爻變之後的象意義上也應有所不同，一般而言，爻變之後的象可做為兩種意義來解讀，一是較晚之應驗，有別於原卦象之較早之應驗。二是動靜之別，爻未動可做貞（定，不動），不付諸行動的占驗。爻動之象可做為悔（動）補過、後悔之後之占驗。而伏（來知德所說的錯），則當做過往事態之推論，或者當做事情之潛在可能。本文取自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。
易曰「履校滅趾，无咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。


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