易卦的「象」，除了一般大家所熟知的八卦卦象，廣義來說還包括了陰陽爻位。易以道陰陽，陰陽可以說是易的基礎。具體來說，陰陽必需藉由爻來表現，沒有爻無法看到陰陽，爻象就不存在。

「爻」讀作「搖」，不管是三畫卦還是六畫卦，都是由爻所組成。每卦中的一畫，就是一個爻，每爻都有陰陽或剛柔，位也有陰陽剛柔，因此就有了吉凶禍福的變化。

為何有六爻？

六爻代表的是天地人三才，「三才」或作「三材」，「三極」。

《繫辭傳》：

六爻之動，三極之道也。
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。

《說卦傳》
昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

三畫卦是陰陽未分的三才之道，上爻為天，中爻為人，下爻為地。因天道有陰陽，地道有柔剛，人道有仁義，因此三畫分別重之而成六爻。六畫卦中初與二象徵的是地道的剛與柔，三與四爻為人道之仁與義，五與上為天道之陰與陽。

爻的生成　

在揲蓍的成卦過程中，每一卦都是一爻一爻依「由下而上」（或由內而外）的順序推算出來的，這也是爻的生成順序。所以最下面一爻的位置稱為「初」爻，再往上為「二」，然後是三、四、五，最上面不稱「六」而是「上」。

第一爻與第六爻之所以分別取名「初」、「上」，是為了強調爻位的始終與上下的意義。終始為時間的概念，以初爻為時間上的開始，上爻為結束，故第一爻取名為初。上下則為空間的概念，上面一爻在空間上為居首，最下面一爻則居尾，因此第六爻取名為上。另一方面，上也代表尊、高貴，下為卑、低賤，因此上下也有區分尊卑之意。

另一個不說一、六的原因，六爻的陰陽符是由數字卦演變而來，其中陽爻其實就是數字卦「筮數」的一，一在長期演變過程中後來用來替代九。陰爻其實就是「筮數」六。九、六也就是數字卦中的一和六兩個筮數。一既為陽符，六為陰符，若初、上改以一、六，那麼爻位就會與代表陽和陰的一和六兩個符號混淆。

以下幾例說明各個爻位的如何稱呼，注意其排列順序為由下往上：

隨卦 ：初九、六二、六三、九四、九五、上六
剝卦 ：初六、六二、六三、六四、六五，上九
睽卦 ：初九、九二、六三、九四、六五、上九
卦辭與爻辭　

《易經》經文有一定架構，每一卦都有七段文字：第一段是「卦辭」，後面六段就是依照爻位順序來寫的「爻辭」。卦辭統論一卦的吉凶與脈絡。爻辭則分別記載六爻的吉凶，以及在卦義脈絡下的不同時機、階段，或是相對位置等諸多變化。

而彖辭和爻辭則可合稱為「繇」，相當於《周禮》中說的解釋卜兆用的「頌」：「大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。」鄭注：「頌謂繇也。三法體繇之數同，其名占異耳。百二十每體十繇。」賈公彥疏：「繇之說兆，若《易》之說卦，故名占兆之書曰繇。」

卦辭（彖）

《繫辭上》

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也，吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。

《繫辭下》

易者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。
「彖」字有兩種解釋：一是彖者斷也，決斷、判斷的意思，彖辭即是決斷、判斷一卦吉凶的文字說明。二是「彖者材也」，這也是《大傳》所說的。材者質也、性也，談論物之剛柔、陰陽等質性即是材。于省吾則從文字學的角度認為彖是「解」，解釋的解，這樣的詮釋也是簡單而易於瞭解。

《易經》是關乎「象」的一套學問，以符號來象徵天文、地理、人文、義理的系統，所以說「易者象也，象也者像也」。「彖」則是以易象的象徵符號為取材來闡述吉凶悔吝、得失福禍之理，所以說彖者材也，彖不離象也，「彖者言乎象者」。

本文取自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。
易曰「履校滅趾，无咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。
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爻象全攻略：一次學會易經卦象中的所有爻位與陰陽變化


易卦的「象」，除了一般大家所熟知的八卦卦象，廣義來說還包括了陰陽爻位。易以道陰陽，陰陽可以說是易的基礎。具體來說，陰陽必需藉由爻來表現，沒有爻無法看到陰陽，爻象就不存在。

「爻」讀作「搖」，不管是三畫卦還是六畫卦，都是由爻所組成。每卦中的一畫，就是一個爻，每爻都有陰陽或剛柔，位也有陰陽剛柔，因此就有了吉凶禍福的變化。

本文目錄

　爻的生成　　卦辭與爻辭　　六位吉凶：二五中爻為吉
　六位的時間與空間關係　　當不當位　　陰陽相應
　承乘順逆　　趨時　　主爻　　來往
　卦變 　　升降　　既濟定　　爻變

為何有六爻？
六爻代表的是天地人三才，「三才」或作「三材」，「三極」。

《繫辭傳》：

六爻之動，三極之道也。
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
《說卦傳》

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

三畫卦是陰陽未分的三才之道，上爻為天，中爻為人，下爻為地。因天道有陰陽，地道有柔剛，人道有仁義，因此三畫分別重之而成六爻。六畫卦中初與二象徵的是地道的剛與柔，三與四爻為人道之仁與義，五與上為天道之陰與陽。

爻的生成　

在揲蓍的成卦過程中，每一卦都是一爻一爻依「由下而上」（或由內而外）的順序推算出來的，這也是爻的生成順序。所以最下面一爻的位置稱為「初」爻，再往上為「二」，然後是三、四、五，最上面不稱「六」而是「上」。

第一爻與第六爻之所以分別取名「初」、「上」，是為了強調爻位的始終與上下的意義。終始為時間的概念，以初爻為時間上的開始，上爻為結束，故第一爻取名為初。上下則為空間的概念，上面一爻在空間上為居首，最下面一爻則居尾，因此第六爻取名為上。另一方面，上也代表尊、高貴，下為卑、低賤，因此上下也有區分尊卑之意。



另一個不說一、六的原因，六爻的陰陽符是由數字卦演變而來，其中陽爻其實就是數字卦「筮數」的一，一在長期演變過程中後來用來替代九。陰爻其實就是「筮數」六。九、六也就是數字卦中的一和六兩個筮數。一既為陽符，六為陰符，若初、上改以一、六，那麼爻位就會與代表陽和陰的一和六兩個符號混淆。

以下幾例說明各個爻位的如何稱呼，注意其排列順序為由下往上：

隨卦 ：初九、六二、六三、九四、九五、上六
剝卦 ：初六、六二、六三、六四、六五，上九
睽卦 ：初九、九二、六三、九四、六五、上九

卦辭與爻辭　
《易經》經文有一定架構，每一卦都有七段文字：第一段是「卦辭」，後面六段就是依照爻位順序來寫的「爻辭」。卦辭統論一卦的吉凶與脈絡。爻辭則分別記載六爻的吉凶，以及在卦義脈絡下的不同時機、階段，或是相對位置等諸多變化。

而彖辭和爻辭則可合稱為「繇」，相當於《周禮》中說的解釋卜兆用的「頌」：「大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。」鄭注：「頌謂繇也。三法體繇之數同，其名占異耳。百二十每體十繇。」賈公彥疏：「繇之說兆，若《易》之說卦，故名占兆之書曰繇。」

卦辭（彖）

《繫辭上》

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也，吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。

《繫辭下》

易者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。
「彖」字有兩種解釋：一是彖者斷也，決斷、判斷的意思，彖辭即是決斷、判斷一卦吉凶的文字說明。二是「彖者材也」，這也是《大傳》所說的。材者質也、性也，談論物之剛柔、陰陽等質性即是材。于省吾則從文字學的角度認為彖是「解」，解釋的解，這樣的詮釋也是簡單而易於瞭解。

《易經》是關乎「象」的一套學問，以符號來象徵天文、地理、人文、義理的系統，所以說「易者象也，象也者像也」。「彖」則是以易象的象徵符號為取材來闡述吉凶悔吝、得失福禍之理，所以說彖者材也，彖不離象也，「彖者言乎象者」。



十翼中解釋彖辭的有《彖傳》與《象傳》，在世傳通行的《周易》讀本中，通常會把《彖傳》與《象傳》依附在卦爻辭的經文之後。而在彖（卦辭）之下以「彖曰」為開頭者即為《彖傳》，以「象曰」為開頭者即為《象傳》。

由於《象傳》有解釋卦辭（彖辭）者，也有解釋爻辭者，因此又分為大、小。解釋卦辭者又稱《大象》，解釋爻辭者又稱《小象》。

上六，乘馬班如，泣血漣如。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。

六四，乘馬班如，求婚媾，往，吉无不利。

六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子幾不如舍。往吝。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。
（卦辭） 屯，元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。
《大傳》說「爻也者效天下之動者也」，「爻者言乎變者」，爻位藏著時間與空間的資訊，仿效天下的變化，是了解卦之變化，人之動靜吉凶的關鍵。

爻辭都以諸如「初九」、「初六」；「九二」、「六二」…「上九」、「上六」這樣的格式為開頭。初、二、三、四、五、上，代表的是爻由下至上的位置。九代表陽，六代表陰。左圖我們以屯卦為例，請從表格下方往上方閱讀，就可了解什麼是卦辭、爻辭。

在揲卦法中，每個爻的結果都會得到六、七、八、九其中一個筮數。六和九為老陰和老陽，得六或九的爻又稱「變爻」，之卦中陰變陽、陽變陰。七和八為少陽和少陰，之卦中陰陽不變。占斷時，若變爻少，例如一個爻或二個爻變（有一或兩個六或九），那麼就找本卦中有六或有九的爻辭。若變爻多，如五個爻變，就找變卦中有七或八的爻。

因此，爻辭採用諸如「上九」、「初六」這樣的格式設計其實是方便查找的設計。

例如，當你筮得七、九、七、七、七、七（由下往上）這樣一卦時，畫成卦就是乾之同人。由於只有一個九或六的筮數，所以這時只要從乾卦中找到有「九」或「六」的對應爻，這個例子中就是第二爻，也就是乾卦的九二：「見龍在田，利見大人」。

比較特殊的是乾、坤兩卦。除了卦爻辭之外，乾卦還有「用九」，坤卦多了「用六」。

事實上在筮法的占驗上，爻辭才是真正論斷吉凶的主角。卦辭主要是在沒有變爻，或是變爻過多時才做為占驗依據。不過這並不意味當我們以爻辭解卦時，不需理會卦辭。因為總體的卦象是六爻發展的一個框架與脈絡，因此雖然解卦是以爻辭為主，但是卦辭的重要性並不亞於爻辭。

爻象的吉凶法則

爻既然是蘊藏變化與吉凶之機，那麼要如何以爻來解讀吉凶？

這個簡單問題，答案卻相當複雜。決定爻象吉凶的法則與理論不但相當繁雜，而且根本沒有單一理論或法則可以用以做為吉凶的最後判斷依據。不過相較於八卦卦象之繁瑣，爻象的邏輯是更為明析而有理可循的。

六位吉凶：二五中爻為吉　

爻所處的位置本身就具有吉凶的意義，在不考慮其他因素下，通常來說，六爻的吉凶意義大致如下：

初爻：事情發展較不明確。因為是卦發展的開端。因此在吉凶論斷上也理應保留更大空間。
二爻：二爻居下卦的中間，為下卦的「中爻」，因具有中庸柔順的美德，因此多譽多吉。
三爻：居內卦最上，外卦之下，不上不下，位置尷尬，因此多憂慮，多悔吝。
四爻：居外卦最下，內卦之上，不上不下，位置尷尬，又處近君（五）之位，因此多恐懼、多凶。
五爻：為尊位，上卦之「中爻」，具有中庸剛正之德性，因此為多功多吉之卦。若九陽居之，就是「九五之尊」。
上爻：「極端」之位，具體來說通常有四種「極端」的情況，一是物極必反，如否極泰來，泰極否來。二是窮途末路（凶卦），如大過上六「過涉滅頂」。三是極致，如遯卦上九「肥遯，无不利」。四為過猶不及，如乾卦亢龍有悔。
從以上的條列規則也可以看出某些《周易》的哲學思想。

中庸：二與五因為分別處於下卦與上卦的中間，因此這兩爻有個特殊的稱呼叫「中爻」，中爻符合了中庸的德性，因此這兩爻多吉。而在易傳裡與這兩爻相關的稱呼還很多。例如，陽處於二、五則稱「剛中」意謂陽剛且有中庸之德。如果九居五，六居二，中爻當位，則稱「中正」（艮卦六五「艮其輔，以中正也」是唯一例外）。凡稱「剛中」、「中正」者，都是加分的吉象。

陽尊陰卑：上為尊，下為卑，這是六爻傳達出的清楚觀念。但六爻背後還有另一個觀念在決定爻位吉凶，就是陽尊陰卑。陽尊貴，應該在上，所以陽的吉位五，五是陽位中最高的一位。陰的吉位在下，也就是二，因為二是陰位中最低的。五與二，一高一低，一尊一卑，一君一民。所以五也以九（陽）居之為正道，稱九五之尊，而二則以六居之為大吉。我們再以這個觀念來看三、四兩位，四為陰位卻處上卦，又居近君之地，所以多恐懼，多凶。三為陽位，但處於下卦居，所以為多憂之地。

做人難：三與四爻為三才中的「人」位，人居於頂天立地的位置，但都屬於凶位，反應了「做人真的很難」的現實。三爻多憂慮，因為位卑。四爻多恐懼，因為位高，但又不夠高。

六位的時間與空間關係　

乾卦《彖傳》說：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。」

象指的是「象徵」，也就是以符號來隱喻概念或思想，在易經中則是用來象徵宇宙之法則、人事之道理，隱喻人事之吉凶禍福。

六爻中可取象者，當然不應該只限於八卦（這也是後世象數派對於「象」的狹隘定義），廣義的「象」應該還包含了爻象，還有「位」象，也就是六位所代表的象徵意義。

其中，最基本的就是六爻所含的不同時空訊息。進一步的，還可從時空引申出各種更為複雜與多樣的概念。例如就空間上來說，內為近，外為遠。這個表格所列出的是其他常用到的象徵。明姚際隆所編的《卜筮全書》中有一個〈六爻諸占定位〉表，列出了許多所代表的象占，有興趣者可自行閱。待續 原文 易學網 提供