六爻位置的象徵意義也是解卦時分析爻位變化的基本重要資訊，但要注意的是爻位在「時間」與「空間」的意義上的不同。

時間與空間是我們認識世界的兩個關鍵維度，一切事物都可由空間與時間的維度來勾勒出。因此其餘事物的象徵意義，其實也都是由時空所引申出來的應用，只要掌握時間與空間的涵義，就能夠自行應用到其餘更多的事務上。

由於六爻在時間上，是以下為開始，上為結束。而空間則是相反，以上面為首，下為尾。所以在做任何應用時，都必需想清楚所問事件本質上是屬於空間還是時間，因為一但想錯了，那麼就是首尾顛倒了。關於時空意義，另可再參考本文前面的「爻的生成」一節。

陰爻在陰位　當位
陰爻在陽位　不當位
陰爻在陰位　當位
陽爻在陽位　當位
陽爻在陰位　不當位
陽爻在陽位　當位
當不當位　
爻位屬奇數者為陽位，有初、三、五。偶數者為陰位，有二、四、上。陽爻居陽位，陰爻居陰位，是為「當位」。當位意味陰陽之表現符合所處位置與時機，所以偏吉。

若是陽爻居陰位，或陰爻居陽位，則是不當位，或失位。象徵剛柔表現並不符合所處位置與時機，所以偏凶。例：

履六三「履虎尾，咥人，凶」象曰：「咥人之凶，位不當也。」九五「夬履，貞厲」象曰：「夬履，貞厲，位正當也。」
噬嗑六三「噬腊肉，遇毒」象曰：「遇毒，位不當也。」
夬九四「臀无膚，其行次且」象曰：「其行次且，位不當也。」
蹇六四「往蹇，來連」象曰：「往蹇來連，當位實也。」
中孚六三象曰：「或鼓或罷，位不當也。」九五象曰：「有孚攣如，位正當也。」
未濟六三「未濟，征凶」象曰：「未濟征凶，位不當也。」
不過，初、上兩個爻位是否為陽位與陰位，以及是否有當不當位之問題，卻有爭論。

主要是王弼在《周易略例．辨位》一文中認為，初、上是一卦的「始終」，就是開始和結束，因此不能以陰陽來定義：「初上者，體之終始，事之先後也，故位无常分，事无常所，非可以陰陽定也。」

王弼這個看法雖受到許多抨擊，不過不無道理。他舉了幾個例證來證明這個見解：

象无初上得位失位之文。又，繫辭但論三五，二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯乾上九文言云，貴而无位；需上六云，雖不當位。

這段話共有三個論點：

《象傳》找不到關於初爻、上爻是失位或當位（得位）的文字。
《繫辭傳》只說到三五，以及二四同功而異位，卻沒說到初上兩位。
需卦上六《象傳》說「雖不當位」，如果上位為陰位，那上六應是當位，怎會説不當位？乾卦上九《文言傳》則說「貴而無位」。
上六與九三，應
上卦

六五與九二，應
九四與初九，不應
九三與上六，應
下卦

九二與六五，應
初九與九四，不應
　陰陽相應　

六十四卦每卦都有上下卦，上下兩卦之間，初與四，二與五，三與上等三組相對應位置的兩爻，若是一陰一陽，則謂之應；反之，若是兩爻都是陰，或是兩爻都是陽，則是不應。

通常，相應者為吉，不相應者為凶。在解卦上相應也可解釋為感情上的男女是否情投意合，一般問事也可理解為是否得到幫助，但「幫助」的意思通常是指陽爻之於陰爻，也就是說，如果陰爻有得到陽爻的相應，則代表有得到幫助。

以下是《象》及《彖》以相應解釋經文的例子：

　蒙卦《彖》曰：「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。」「志應」指九二爻和六五爻相應。
　比卦《彖》曰：「不寧方來，上下應也。」「上下應」指九五與六二上下相應。
　小畜《彖》曰：「柔得位而上下應之，曰小畜。」位於上卦的六四爻當位（柔得位）又與下卦的初九相應。
　履卦《彖》曰：「說而應乎乾。」六三為兌卦的主爻是為「說」（悅），應乎乾指六三與上面乾卦上爻相應。
　豫卦《彖》曰：「豫，剛應而志行。」「剛應」指的是九四與初六相應。
　遯卦《彖》曰：「遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。」「剛當位而應」指的是九五當位又與六二相應。
　萃卦《彖》曰：「萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。」「剛中而應」指九五位於上卦的中位，又與六二爻相應。
從這些例子可見到，以「應」來解釋卦辭吉凶的體例只見於《彖傳》，不見於《象傳》。然而，在後世的易學中，以「相應」的原理來解釋各爻吉凶，卻是非常普遍的。

承乘順逆　

陽乘陰（剛乘柔）
陰承陽（柔承剛）
順、比應、偏吉
陰乘陽（柔乘剛）
陽承陰（剛承柔）
逆、近不相得、偏凶

「乘承」說的是比鄰兩爻之間的關係，「乘」指的是上爻駕御下爻，「承」則是下爻承載上爻。

基於陽尊陰卑的觀念，陰下陽上，就是陰承陽，陽乘陰，此為順，為吉。反之，若是陰上陽下，則為陰乘陽，陽承陰，為逆，為凶。不過在十翼之中，陰陽經常都是以柔和剛來稱呼。如：

　屯六二《象》曰：「六二之難，乘剛也。」
　履《彖》曰：「履，柔履剛也。」「柔履剛」指六三乘九二。
　豫六五《象》曰：「六五貞疾，乘剛也。」
　噬嗑六二《象》曰：「噬膚滅鼻，乘剛也。」
　夬《彖》曰：「揚于王庭，柔乘五剛也。」「柔乘五剛」指上六在五個陽爻之上。
　巽卦《彖》曰：「柔皆順乎剛，是以小亨。」初六與六四兩個陰爻都承載陽爻。
柔承剛在《彖》傳中以「順」來表示，而在實際應用上，有時也可稱為「比應」，或比鄰相應，意指上下爻位相應。同樣的，在解感情卦時，比應也可視為情投意合的卦象，一般的解卦也可視為陽幫助陰。

另一問題是，如果陰陰或陽陽相鄰呢？此象並無特殊名稱，但可用「牽連」等類似的觀念來表達。

如小畜 九二曰「牽復」，泰 初九與否 初六「拔茅茹，以其彙」描繪拔茅草時根根相連而起，也是取三陽爻及三陰爻相連之象。剝卦 六五「貫魚，以宮人寵」，「貫」取五陰相連之象。

趨時　

王弼《周易略例．明卦適變通爻》

夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。

遠近終始，各存其會；辟險尚遠，趣時貴近。比復好先，乾壯惡首；明夷務闇，豐尚光大。吉凶有時，不可犯也；動靜有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深。

依王弼意思，卦是「時間」，而爻是順應時間的相對應變化。簡單說就是「時機」問題：每卦都藏有不一樣的時機，正確的時機做正確的事為吉，反之為凶。



例如，明夷卦是亂世昏暗的局勢，那麼應當是以晦暗為用，相反的例子是豐卦，應當是以光大為宜。比卦和復卦都需要爭先，越早越快越好。而乾卦和大壯則反而不宜搶鋒頭，宜三思而後行。

王弼的趨時原則有兩種含義：

一是當你卜到某卦時，必需採取相應的對策以趨吉避凶，如得明夷卦 當低調，韜光養晦，明哲保身。豐卦 宜高調，遯卦 當遠離事非。

二是在爻的層次上，因為不同卦所藏的時機不同，我們就可以利用爻在每一卦中的所處位置來判斷吉凶趨勢。

就如前面所談的，六位本身原本就有一個吉凶架構：初難定，二多譽，三多憂，四多懼，五多功。另外還有承乘比應等法則在決定吉凶，王弼這個法則可以說是對各種爻位說所提出的例外原則，這個原則對於一爻的吉凶具有比爻位法則更高的影響力與優先性。

例如，遯卦是以「遠離」為吉，因此越處卦外者，越趨於吉，所以遯卦上九說「肥遯，无不利」。易以中庸為吉，極端為凶，上爻代表的是極端，但遯卦為六爻中最吉者，就是因為陽爻中它逃得最遠。但相反的，如泰卦，由於「泰極否來」，因此泰卦越近上爻也可大略判定越轉為凶。這就是「趨時」的時機判斷。

不過，王弼這個原則實際去驗證可發現，雖然乍聽之下相當有理，要找到遯卦如此簡明而相符的卦其實也不容易。或者也可能有待更深入的研究才可為各卦定出一個「時機」準則。

主爻　回目錄

主爻之說是王弼在〈明彖〉一文中所提出的主張。王弼認為每一卦都有一個主爻，該主爻不但治理其他五爻，還決定了一卦的卦義與六爻變化的走向。掌握了這一個主爻，就可以掌握六爻的變化，以及全卦的卦義。

至於如何決定何爻為主爻？王弼舉出了兩個原則。

以寡統眾：第一個也是最重要的，就是「治眾者至寡」，以一統眾的原則。具體來說，一卦如果只有一個陽爻，那麼就是那個陽爻為主爻。如果只有一個陰爻，該陰爻就是主爻。如剝 主爻為上九，復 為初九，大有 為六五，同人 為六二。

以靜制動：王弼在易經中引進了老子的清靜無為思想是有名的。老子崇尚虛靜陰柔、無為自然的思想與儒家易學陽尊陰卑，「易為君子謀」的有為思想大異其趣。這些哲學問題我們先不去談論，具體來說，以靜制動，其實就是「中爻」，中爻在儒家易中是視為中庸之德性，王弼則將它闡釋為一種「無為」居靜的德性。這個原則適用在三陽三陰或二陰四陽、四陰二陽，以及乾坤兩卦裡。以乾卦為例，九五之尊是理所當然的主爻，因該爻處上卦之中，上體符合其尊貴之位。而坤卦則是以六二為主爻，因坤為臣道，以卑下為吉，六處下卦之中，因此為坤卦主爻。但另一觀點也可視六五為主爻，因為不管怎麼說，五是永遠的君位。


總合以上法則，例如復卦 ，初九為主爻，其卦義來自於底下一陽之歸來。師卦 主爻為九二，在解卦上可以把九二當做帶領眾人的將帥，其餘陰爻為群眾。比卦 可將下面陰爻視為群眾，九五主爻視為眾人親比的大人。剝卦 卦義是指卦氣的發展上上六一陽爻即將剝落。姤卦 則是 下面一陰遇五陽（姤為遇）。同人卦 可將六二視為要與九五天子結盟（同人為同盟）的諸侯。履卦 為六三履（乘）二陽，夬 則為 一陰乘五陽，五陽處決一陰。觀卦 下為群眾，九五為群眾所仰觀的對象。鼎卦 九五是舉鼎的耳，是掌握鼎（代表權利）的關鍵位置。

如果有第三個主爻的判斷原則，那麼就是以上兩者的綜合判斷。但以這三個原則，實務上還是有很多卦非常難以決定主爻，因此我們就王弼立論的精神，可再推理而自行加一條原則，就是反過來看，能夠決定一卦之義者。例如噬嗑卦 ，三陽三陰，實難決定何為主爻。但九四為噬嗑卦「口中咬物」卦義之所由來，因此取九四為很好的選擇。
以下為六十四卦的可能主爻：

　乾：九五，飛龍在天，利見大人。
　坤：六二，直方大，不習无不利。
　屯；九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。
　蒙：九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。
　需：九五，需于酒食，貞吉。
　訟：九五，訟，元吉。
　師：九二，在師中吉，无咎，王三錫命。
　比：九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
　小畜：六四，有孚，血去惕出，无咎。
　履：六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。
　泰：六五，帝乙歸妹，以祉元吉。或九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
　否：六二，包承，小人吉，大人否亨。
　同人：六二，同人于宗，吝。
　大有：六五，厥孚交如，威如，吉。
　謙：九三，勞謙，君子有終，吉。
　豫：九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
　隨：九五，孚于嘉，吉。
　蠱：六五，幹父之蠱，用譽。
　臨：九二，咸臨，吉，无不利。
　觀：九五，觀我生，君子无咎。
　噬嗑：九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
　賁：六五，賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。
　剝：上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
　復：初九，不遠復，无祇悔，元吉。
　无妄：初九，无妄往，吉。
　大畜：上九，何天之衢，亨。
　頤：上九，由頤，厲吉，利涉大川。
　大過：上六，過涉滅頂，凶，无咎。
　坎：九五，坎不盈，祗既平，无咎。
　離：六二，黃離，元吉。
　咸：九五，咸其脢，无悔。
　恒：六五，恒其德貞，婦人吉，夫子凶。
　遯：六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
　大壯：六五，喪羊于易，无悔。
　晉：六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。
　明夷：六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。
　家人：六二，无攸遂，在中饋，貞吉。
　睽：六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎。
　蹇：九五，大蹇，朋來。
　解：九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
　損：六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
　益：九五，有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。
　夬：上六，无號，終有凶。
　姤：初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。
　萃：九五，萃有位，无咎，匪孚。元永貞，悔亡。
　升：九二，孚乃利用禴，无咎。
　困：九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，无咎。
　井：九五，井洌，寒泉食。
　革：六二，已日乃革之，征吉，无咎。
　鼎：六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
　震：初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
　艮：上九，敦艮，吉。
　漸：九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
　歸妹：六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。
　豐：六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。
　旅：六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
　巽：初六，進退，利武人之貞。
　兌：上六，引兌。
　渙：九二，渙奔其机，悔亡。
　節：九五，甘節，吉，往有尚。
　中孚：九五，有孚攣如，无咎。
　小過：六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。或六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
　既濟：九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
　未濟：六五，貞吉无悔，君子之光，有孚，吉。

需注意的是，有些卦的主爻並不明確，每個人都可提出理由主張某爻才是主爻，但通常主爻不明確者，主爻的存在意義就不大。反之，主爻很明確的卦，其存在意義就大，甚至有時的確可直接以主爻來論斷卦義，或者至少可用來解釋一些卦象。

清朝李光地《周易折中》則另外提出一個「雙主爻」的理論，認為主爻有兩種，一是成卦的主爻，一是統治整卦的「主卦之爻」。成卦的主爻指的是一卦之所以成卦的主爻，例如復卦之成卦是由初九而來，初九即是成卦之主爻。主卦的主爻則是統治整卦者，必需具備相對應的良好德性才足以居之，因此多以五爻為主，例如乾卦的九五。假設這兩個主爻相同，那麼該卦就只有一個主爻，假設兩個主爻不同，那麼一卦就會有兩個主爻。



凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主則卦之所由以成者，無論位之高下，德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。主卦之主必皆德之善而得時得位者為之，故取於五位者為多，而他爻亦間取焉。其成卦之主即為主卦之主者，必其德之善而兼得時位者也，其成卦之主不得為主卦之主者，必其德與時位參錯而不相當者也。大抵其說皆具於夫子之《彖傳》，當逐卦分別觀之。

若其卦成卦之主即主卦之主，則是一主也。若其卦有成卦之主又有主卦之主，則兩爻又皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩爻，則兩爻又皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩象，則兩象之兩爻又皆為卦主矣。亦當逐卦分別觀之。

其他與卦爻相關的原理

《易學》相當廣博浩瀚，各種理論與解釋經文的方式不勝其數，以上所列是比較基本者。這裡則另外再簡單列出一些相關的理論供為參考。因為這些理論相較之下有些是比較有爭議性，或者是應用較不普及，因此我們只點到為止，有興趣者則可自行再去鑽研。 待續 原文 易學網 提供