AI算命大師
《 莊 子 ﹒ 外 篇 ﹒ 在 宥 第 十 一 》
聞 有 宥 天 下 ， 不 聞 治 天 下 也 。 在 之 也 者 ， 恐 天 下 之 淫 其 性 也 ﹔ 宥 之 也 者 ， 恐 天 下 之 遷 其 德 也 。 天 下 不 淫 其 性 ， 不 遷 其 德 ， 有 治 天 下 者 哉 ？ 昔 堯 之 治 天 下 也 ， 使 天 下 欣 欣 焉 人 樂 其 性 ， 是 不 恬 也 ﹔ 桀 之 治 天 下 也 ， 使 天 下 瘁 瘁 焉 人 苦 其 性 ， 是 不 愉 也 。 夫 不 恬 不 愉 。 非 德 也 ﹔ 非 德 也 而 可 長 久 者 ， 天 下 無 之 。
人 大 喜 邪 ， 毗 於 陽 ﹔ 大 怒 邪 ， 毗 於 陰 。 陰 陽 並 毗 ， 四 時 不 至 ， 寒 暑 之 和 不 成 ， 其 反 傷 人 之 形 乎 ！ 使 人 喜 怒 失 位 ， 居 處 無 常 ， 思 慮 不 自 得 ， 中 道 不 成 章 。 於 是 乎 天 下 始 喬 詰 卓 鷙 ， 而 後 有 盜 跖 、 曾 、 史 之 行 。 故 舉 天 下 以 賞 其 善 者 不 足 ， 舉 天 下 以 罰 其 惡 者 不 給 。 故 天 下 之 大 ， 不 足 以 賞 罰 。 自 三 代 以 下 者 ， 匈 匈 焉 終 以 賞 罰 為 事 ， 彼 何 暇 安 其 性 命 之 情 哉 ！
而 且 說 明 邪 ， 是 淫 於 色 也 ﹔ 說 聰 邪 ， 是 淫 於 聲 也 ﹔ 說 仁 邪 ， 是 亂 於 德 也 ﹔ 說 義 邪 ， 是 悖 於 理 也 ﹔ 說 禮 邪 ， 是 相 於 技 也 ﹔ 說 樂 邪 ， 是 相 於 淫 也 ﹔ 說 聖 邪 ， 是 相 於 藝 也 ﹔ 說 知 邪 ， 是 相 於 疵 也 。 天 下 將 安 其 性 命 之 情 ， 之 八 者 ， 存 可 也 ， 亡 可 也 。 天 下 將 不 安 其 性 命 之 情 ， 之 八 者 ， 乃 始 臠 卷 獊 囊 而 亂 天 下 也 。 而 天 下 乃 始 尊 之 惜 之 。 甚 矣 ， 天 下 之 惑 也 ！ 豈 直 過 也 而 去 之 邪 ！ 齋 戒 以 言 之 ， 跪 坐 以 進 之 ， 鼓 歌 以 舞 之 。 吾 若 是 何 哉 ！
故 君 子 不 得 已 而 臨 蒞 天 下 ， 莫 若 無 為 。 無 為 也 ， 而 後 安 其 性 命 之 情 。 故 貴 以 身 於 為 天 下 ， 則 可 以 托 天 下 ﹔ 愛 以 身 於 為 天 下 ， 則 可 以 寄 天 下 。 故 君 子 苟 能 無 解 其 五 藏 ， 無 擢 其 聰 明 ， 尸 居 而 龍 見 ， 淵 默 而 雷 聲 ， 神 動 而 天 隨 ， 從 容 無 為 而 萬 物 炊 累 焉 。 吾 又 何 暇 治 天 下 哉 ！
崔 瞿 問 於 老 聃 曰 ： 「 不 治 天 下 ， 安 臧 人 心 ？ 」
老 聃 曰 ： 「 女 慎 ， 無 攖 人 心 。 人 心 排 下 而 進 上 ， 上 下 囚 殺 ， 淖 約 柔 乎 剛 彊 ， 廉 劌 雕 琢 ， 其 熱 焦 火 ， 其 寒 凝 冰 ， 其 疾 俯 仰 之 間 而 再 撫 四 海 之 外 。 其 居 也 淵 而 靜 ﹔ 其 動 也 懸 而 天 。 僨 驕 而 不 可 係 者 ， 其 唯 人 心 乎 ！
昔 者 黃 帝 始 以 仁 義 攖 人 之 心 ， 堯 、 舜 於 是 乎 股 無 胈 ， 脛 無 毛 ， 以 養 天 下 之 形 。 愁 其 五 藏 以 為 仁 義 ， 矜 其 血 氣 以 規 法 度 。 然 猶 有 不 勝 也 。 堯 於 是 放 讙 兜 於 崇 山 ， 投 三 苗 於 三 峗 ， 流 共 工 於 幽 都 ， 此 不 勝 天 下 也 。 夫 施 及 三 王 而 天 下 大 駭 矣 。 下 有 桀 、 跖 ， 上 有 曾 、 史 ， 而 儒 墨 畢 起 。 於 是 乎 喜 怒 相 疑 ， 愚 知 相 欺 ， 善 否 相 非 ， 誕 信 相 譏 ， 而 天 下 衰 矣 ﹔ 大 德 不 同 ， 而 性 命 爛 漫 矣 ﹔ 天 下 好 知 ， 而 百 姓 求 竭 矣 。 於 是 乎 釿 鋸 制 焉 ， 繩 墨 殺 焉 ， 椎 鑿 決 焉 。 天 下 脊 脊 大 亂 ， 罪 在 攖 人 心 。 故 賢 者 伏 處 大 山 嵁 巖 之 下 ， 而 萬 乘 之 君 憂 慄 乎 廟 堂 之 上 。
今 世 殊 死 者 相 枕 也 ， 桁 楊 者 相 推 也 ， 形 戮 者 相 望 也 ， 而 儒 墨 乃 始 離 跂 攘 臂 乎 桎 梏 之 間 。 噫 ， 甚 矣 哉 ！ 其 無 愧 而 不 知 恥 也 甚 矣 ！ 吾 未 知 聖 知 之 不 為 桁 楊 椄 槢 也 ， 仁 義 之 不 為 桎 梏 鑿 枘 也 ， 焉 知 曾 、 史 之 不 為 桀 、 跖 嚆 矢 也 ！ 故 曰 ： 絕 聖 棄 知 ， 而 天 下 大 治 。
黃 帝 立 為 天 子 十 九 年 ， 令 行 天 下 ， 聞 廣 成 子 在 於 空 同 之 山 ， 故 往 見 之 ， 曰 ： 「 我 聞 吾 子 達 於 至 道 ， 敢 問 至 道 之 精 。 吾 欲 取 天 地 之 精 ， 以 佐 五 穀 ， 以 養 民 人 。 吾 又 欲 官 陰 陽 ， 以 遂 群 生 ， 為 之 奈 何 ？ 」
廣 成 子 曰 ： 「 而 所 欲 問 者 ， 物 之 質 也 ﹔ 而 所 欲 官 者 ， 物 之 殘 也 。 自 而 治 天 下 ， 雲 氣 不 待 族 而 雨 ， 草 木 不 待 黃 而 落 ， 日 月 之 光 益 以 荒 矣 ， 而 佞 人 之 心 翦 翦 者 ， 又 奚 足 以 語 至 道 哉 ！ 」
黃 帝 退 ， 捐 天 下 ， 筑 特 室 ， 席 白 茅 ， 閑 居 三 月 ， 復 往 邀 之 。
廣 成 子 南 首 而 臥 ， 黃 帝 順 下 風 膝 行 而 進 ， 再 拜 稽 首 而 問 曰 ： 「 聞 吾 子 達 於 至 道 ， 敢 問 ： 治 身 奈 何 而 可 以 長 久 ？ 」
廣 成 子 蹶 然 而 起 ， 曰 ： 「 善 哉 問 乎 ！ 來 ， 吾 語 女 至 道 ： 至 道 之 精 ， 窈 窈 冥 冥 ﹔ 至 道 之 極 ， 昏 昏 默 默 。 無 視 無 聽 ， 抱 神 以 靜 ， 形 將 自 正 。 必 靜 必 清 ， 無 勞 汝 形 ， 無 搖 汝 精 ， 乃 可 以 長 生 。 目 無 所 見 ， 耳 無 所 聞 ， 心 無 所 知 ， 汝 神 將 守 形 ， 形 乃 長 生 。 慎 汝 內 ， 閉 汝 外 ， 多 知 為 敗 。 我 為 汝 遂 於 大 明 之 上 矣 ， 至 彼 至 陽 之 原 也 ﹔ 為 汝 入 於 窈 冥 之 門 矣 ， 至 彼 至 陰 之 原 也 。 天 地 有 官 ， 陰 陽 有 藏 。 慎 守 汝 身 ， 物 將 自 壯 。 我 守 其 一 以 處 其 和 。 故 我 修 身 千 二 百 歲 矣 ， 吾 形 未 常 衰 。 」
黃 帝 再 拜 稽 首 曰 ： 「 廣 成 子 之 謂 天 矣 ！ 」
廣 成 子 曰 ： 「 來 ！ 余 語 汝 ： 彼 其 物 無 窮 ， 而 人 皆 以 為 有 終 ﹔ 彼 其 物 無 測 ， 而 人 皆 以 為 有 極 。 得 吾 道 者 ， 上 為 皇 而 下 為 王 ﹔ 失 吾 道 者 ， 上 見 光 而 下 為 土 。 今 夫 百 昌 皆 生 於 土 而 反 於 土 。 故 余 將 去 汝 ， 入 無 窮 之 門 ， 以 游 無 極 之 野 。 吾 與 日 月 參 光 ， 吾 與 天 地 為 常 。 當 我 ， 緡 乎 ， 遠 我 ， 昏 乎 ！ 人 其 盡 死 ， 而 我 獨 存 乎 ！ 」
雲 將 東 游 ， 過 扶 搖 之 枝 而 適 遭 鴻 蒙 。 鴻 蒙 方 將 拊 脾 雀 躍 而 游 。 雲 將 見 之 ， 倘 然 止 ， 贄 然 立 ， 曰 ： 「 叟 何 人 邪 ？ 叟 何 為 此 ？ 」
鴻 蒙 拊 脾 雀 躍 不 輟 ， 對 雲 將 曰 ： 「 游 ！ 」
雲 將 曰 ： 「 朕 愿 有 問 也 。 」
鴻 蒙 仰 而 視 雲 將 曰 ： 「 吁 ！ 」
雲 將 曰 ： 「 天 氣 不 和 ， 地 氣 郁 結 ， 六 氣 不 調 ， 四 時 不 節 。 今 我 愿 合 六 氣 之 精 以 育 群 生 ， 為 之 奈 何 ？ 」
鴻 蒙 拊 脾 雀 躍 掉 頭 曰 ： 「 吾 弗 知 ！ 吾 弗 知 ！ 」
雲 將 不 得 問 。 又 三 年 ， 東 游 ， 過 有 宋 之 野 ， 而 適 遭 鴻 蒙 。
雲 將 大 喜 ， 行 趨 而 進 曰 ： 「 天 忘 朕 邪 ？ 天 忘 朕 邪 ？ 」 再 拜 稽 首 ， 愿 聞 於 鴻 蒙 。
鴻 蒙 曰 ： 「 浮 游 不 知 所 求 ， 猖 狂 不 知 所 往 ， 游 者 鞅 掌 ， 以 觀 無 妄 。 朕 又 何 知 ！ 」 雲 將 曰 ： 「 朕 也 自 以 為 猖 狂 ， 而 民 隨 予 所 往 ﹔ 朕 也 不 得 已 於 民 ， 今 則 民 之 放 也 ！ 愿 聞 一 言 。 」
鴻 蒙 曰 ： 「 亂 天 之 經 ， 逆 物 之 情 ， 玄 天 弗 成 ， 解 獸 之 群 ， 而 鳥 皆 夜 鳴 ， 災 及 草 木 ， 禍 及 止 虫 。 噫 ！ 治 人 之 過 也 。 」雲 將 曰 ： 「 然 則 吾 奈 何 ？ 」
鴻 蒙 曰 ： 「 噫 ！ 毒 哉 ！ 僊 僊 乎 歸 矣 ！ 」
雲 將 曰 ： 「 吾 遇 天 難 ， 愿 聞 一 言 。 」
鴻 蒙 曰 ： 「 噫 ！ 心 養 ！ 汝 徒 處 無 為 ， 而 物 自 化 。 墮 爾 形 體 ， 黜 爾 聰 明 ， 倫 與 物 忘 ， 大 同 乎 涬 溟 。 解 心 釋 神 ， 莫 然 無 魂 。 萬 物 雲 雲 ， 各 復 其 根 ， 各 復 其 根 而 不 知 。 渾 渾 沌 沌 ， 終 身 不 離 。 若 彼 知 之 ， 乃 是 離 之 。 無 問 其 名 ， 無 窺 其 情 ， 物 固 自 生 。 」
雲 將 曰 ： 「 天 降 朕 以 德 ， 示 朕 以 默 。 躬 身 求 之 ， 乃 今 得 也 。 再 拜 稽 首 ， 起 辭 而 行 。
世 俗 之 人 ， 皆 喜 人 之 同 乎 己 而 惡 人 之 異 於 己 也 。 同 於 己 而 欲 之 ， 異 於 己 而 不 欲 者 ， 以 出 乎 眾 為 心 也 。 夫 以 出 乎 眾 為 心 者 ， 曷 常 出 乎 眾 哉 ？ 因 眾 以 寧 所 聞 ， 不 如 眾 技 眾 矣 。 而 欲 為 人 之 國 者 ， 此 攬 乎 三 王 之 利 而 不 見 其 患 者 也 。 此 以 人 之 國 僥 倖 也 。 幾 何 僥 倖 而 不 喪 人 之 國 乎 ？ 其 存 人 之 國 也 ， 無 萬 分 之 一 ﹔ 而 喪 人 之 國 也 ， 一 不 穀 而 萬 有 余 喪 矣 ！ 悲 夫 ， 有 土 者 之 不 知 也 ！
夫 有 土 者 ， 有 大 物 也 。 有 大 物 者 ， 不 可 以 物 。 物 而 不 物 ， 故 能 物 物 。 明 乎 物 物 者 之 非 物 也 ， 豈 獨 治 天 下 百 姓 而 已 哉 ！ 出 入 六 合 ， 游 乎 九 州 ， 獨 往 獨 來 ， 是 謂 獨 有 。 獨 有 之 人 ， 是 謂 至 貴 。
大 人 之 教 ， 若 形 之 於 影 ， 聲 之 於 響 ， 有 問 而 應 之 ， 盡 其 所 懷 ， 為 天 下 配 。 處 乎 無 響 。 行 乎 無 方 。 挈 汝 適 復 之 撓 撓 ， 以 游 無 端 ， 出 入 無 旁 ， 與 日 無 始 。 頌 論 形 軀 ， 合 乎 大 同 。 大 同 而 無 己 。 無 己 ， 惡 乎 得 有 有 。 睹 有 者 ， 昔 之 君 子 ﹔ 睹 無 者 ， 天 地 之 友 。
聞 有 宥 天 下 ， 不 聞 治 天 下 也 。 在 之 也 者 ， 恐 天 下 之 淫 其 性 也 ﹔ 宥 之 也 者 ， 恐 天 下 之 遷 其 德 也 。 天 下 不 淫 其 性 ， 不 遷 其 德 ， 有 治 天 下 者 哉 ？ 昔 堯 之 治 天 下 也 ， 使 天 下 欣 欣 焉 人 樂 其 性 ， 是 不 恬 也 ﹔ 桀 之 治 天 下 也 ， 使 天 下 瘁 瘁 焉 人 苦 其 性 ， 是 不 愉 也 。 夫 不 恬 不 愉 。 非 德 也 ﹔ 非 德 也 而 可 長 久 者 ， 天 下 無 之 。
人 大 喜 邪 ， 毗 於 陽 ﹔ 大 怒 邪 ， 毗 於 陰 。 陰 陽 並 毗 ， 四 時 不 至 ， 寒 暑 之 和 不 成 ， 其 反 傷 人 之 形 乎 ！ 使 人 喜 怒 失 位 ， 居 處 無 常 ， 思 慮 不 自 得 ， 中 道 不 成 章 。 於 是 乎 天 下 始 喬 詰 卓 鷙 ， 而 後 有 盜 跖 、 曾 、 史 之 行 。 故 舉 天 下 以 賞 其 善 者 不 足 ， 舉 天 下 以 罰 其 惡 者 不 給 。 故 天 下 之 大 ， 不 足 以 賞 罰 。 自 三 代 以 下 者 ， 匈 匈 焉 終 以 賞 罰 為 事 ， 彼 何 暇 安 其 性 命 之 情 哉 ！
而 且 說 明 邪 ， 是 淫 於 色 也 ﹔ 說 聰 邪 ， 是 淫 於 聲 也 ﹔ 說 仁 邪 ， 是 亂 於 德 也 ﹔ 說 義 邪 ， 是 悖 於 理 也 ﹔ 說 禮 邪 ， 是 相 於 技 也 ﹔ 說 樂 邪 ， 是 相 於 淫 也 ﹔ 說 聖 邪 ， 是 相 於 藝 也 ﹔ 說 知 邪 ， 是 相 於 疵 也 。 天 下 將 安 其 性 命 之 情 ， 之 八 者 ， 存 可 也 ， 亡 可 也 。 天 下 將 不 安 其 性 命 之 情 ， 之 八 者 ， 乃 始 臠 卷 獊 囊 而 亂 天 下 也 。 而 天 下 乃 始 尊 之 惜 之 。 甚 矣 ， 天 下 之 惑 也 ！ 豈 直 過 也 而 去 之 邪 ！ 齋 戒 以 言 之 ， 跪 坐 以 進 之 ， 鼓 歌 以 舞 之 。 吾 若 是 何 哉 ！
故 君 子 不 得 已 而 臨 蒞 天 下 ， 莫 若 無 為 。 無 為 也 ， 而 後 安 其 性 命 之 情 。 故 貴 以 身 於 為 天 下 ， 則 可 以 托 天 下 ﹔ 愛 以 身 於 為 天 下 ， 則 可 以 寄 天 下 。 故 君 子 苟 能 無 解 其 五 藏 ， 無 擢 其 聰 明 ， 尸 居 而 龍 見 ， 淵 默 而 雷 聲 ， 神 動 而 天 隨 ， 從 容 無 為 而 萬 物 炊 累 焉 。 吾 又 何 暇 治 天 下 哉 ！
崔 瞿 問 於 老 聃 曰 ： 「 不 治 天 下 ， 安 臧 人 心 ？ 」
老 聃 曰 ： 「 女 慎 ， 無 攖 人 心 。 人 心 排 下 而 進 上 ， 上 下 囚 殺 ， 淖 約 柔 乎 剛 彊 ， 廉 劌 雕 琢 ， 其 熱 焦 火 ， 其 寒 凝 冰 ， 其 疾 俯 仰 之 間 而 再 撫 四 海 之 外 。 其 居 也 淵 而 靜 ﹔ 其 動 也 懸 而 天 。 僨 驕 而 不 可 係 者 ， 其 唯 人 心 乎 ！
昔 者 黃 帝 始 以 仁 義 攖 人 之 心 ， 堯 、 舜 於 是 乎 股 無 胈 ， 脛 無 毛 ， 以 養 天 下 之 形 。 愁 其 五 藏 以 為 仁 義 ， 矜 其 血 氣 以 規 法 度 。 然 猶 有 不 勝 也 。 堯 於 是 放 讙 兜 於 崇 山 ， 投 三 苗 於 三 峗 ， 流 共 工 於 幽 都 ， 此 不 勝 天 下 也 。 夫 施 及 三 王 而 天 下 大 駭 矣 。 下 有 桀 、 跖 ， 上 有 曾 、 史 ， 而 儒 墨 畢 起 。 於 是 乎 喜 怒 相 疑 ， 愚 知 相 欺 ， 善 否 相 非 ， 誕 信 相 譏 ， 而 天 下 衰 矣 ﹔ 大 德 不 同 ， 而 性 命 爛 漫 矣 ﹔ 天 下 好 知 ， 而 百 姓 求 竭 矣 。 於 是 乎 釿 鋸 制 焉 ， 繩 墨 殺 焉 ， 椎 鑿 決 焉 。 天 下 脊 脊 大 亂 ， 罪 在 攖 人 心 。 故 賢 者 伏 處 大 山 嵁 巖 之 下 ， 而 萬 乘 之 君 憂 慄 乎 廟 堂 之 上 。
今 世 殊 死 者 相 枕 也 ， 桁 楊 者 相 推 也 ， 形 戮 者 相 望 也 ， 而 儒 墨 乃 始 離 跂 攘 臂 乎 桎 梏 之 間 。 噫 ， 甚 矣 哉 ！ 其 無 愧 而 不 知 恥 也 甚 矣 ！ 吾 未 知 聖 知 之 不 為 桁 楊 椄 槢 也 ， 仁 義 之 不 為 桎 梏 鑿 枘 也 ， 焉 知 曾 、 史 之 不 為 桀 、 跖 嚆 矢 也 ！ 故 曰 ： 絕 聖 棄 知 ， 而 天 下 大 治 。
黃 帝 立 為 天 子 十 九 年 ， 令 行 天 下 ， 聞 廣 成 子 在 於 空 同 之 山 ， 故 往 見 之 ， 曰 ： 「 我 聞 吾 子 達 於 至 道 ， 敢 問 至 道 之 精 。 吾 欲 取 天 地 之 精 ， 以 佐 五 穀 ， 以 養 民 人 。 吾 又 欲 官 陰 陽 ， 以 遂 群 生 ， 為 之 奈 何 ？ 」
廣 成 子 曰 ： 「 而 所 欲 問 者 ， 物 之 質 也 ﹔ 而 所 欲 官 者 ， 物 之 殘 也 。 自 而 治 天 下 ， 雲 氣 不 待 族 而 雨 ， 草 木 不 待 黃 而 落 ， 日 月 之 光 益 以 荒 矣 ， 而 佞 人 之 心 翦 翦 者 ， 又 奚 足 以 語 至 道 哉 ！ 」
黃 帝 退 ， 捐 天 下 ， 筑 特 室 ， 席 白 茅 ， 閑 居 三 月 ， 復 往 邀 之 。
廣 成 子 南 首 而 臥 ， 黃 帝 順 下 風 膝 行 而 進 ， 再 拜 稽 首 而 問 曰 ： 「 聞 吾 子 達 於 至 道 ， 敢 問 ： 治 身 奈 何 而 可 以 長 久 ？ 」
廣 成 子 蹶 然 而 起 ， 曰 ： 「 善 哉 問 乎 ！ 來 ， 吾 語 女 至 道 ： 至 道 之 精 ， 窈 窈 冥 冥 ﹔ 至 道 之 極 ， 昏 昏 默 默 。 無 視 無 聽 ， 抱 神 以 靜 ， 形 將 自 正 。 必 靜 必 清 ， 無 勞 汝 形 ， 無 搖 汝 精 ， 乃 可 以 長 生 。 目 無 所 見 ， 耳 無 所 聞 ， 心 無 所 知 ， 汝 神 將 守 形 ， 形 乃 長 生 。 慎 汝 內 ， 閉 汝 外 ， 多 知 為 敗 。 我 為 汝 遂 於 大 明 之 上 矣 ， 至 彼 至 陽 之 原 也 ﹔ 為 汝 入 於 窈 冥 之 門 矣 ， 至 彼 至 陰 之 原 也 。 天 地 有 官 ， 陰 陽 有 藏 。 慎 守 汝 身 ， 物 將 自 壯 。 我 守 其 一 以 處 其 和 。 故 我 修 身 千 二 百 歲 矣 ， 吾 形 未 常 衰 。 」
黃 帝 再 拜 稽 首 曰 ： 「 廣 成 子 之 謂 天 矣 ！ 」
廣 成 子 曰 ： 「 來 ！ 余 語 汝 ： 彼 其 物 無 窮 ， 而 人 皆 以 為 有 終 ﹔ 彼 其 物 無 測 ， 而 人 皆 以 為 有 極 。 得 吾 道 者 ， 上 為 皇 而 下 為 王 ﹔ 失 吾 道 者 ， 上 見 光 而 下 為 土 。 今 夫 百 昌 皆 生 於 土 而 反 於 土 。 故 余 將 去 汝 ， 入 無 窮 之 門 ， 以 游 無 極 之 野 。 吾 與 日 月 參 光 ， 吾 與 天 地 為 常 。 當 我 ， 緡 乎 ， 遠 我 ， 昏 乎 ！ 人 其 盡 死 ， 而 我 獨 存 乎 ！ 」
雲 將 東 游 ， 過 扶 搖 之 枝 而 適 遭 鴻 蒙 。 鴻 蒙 方 將 拊 脾 雀 躍 而 游 。 雲 將 見 之 ， 倘 然 止 ， 贄 然 立 ， 曰 ： 「 叟 何 人 邪 ？ 叟 何 為 此 ？ 」
鴻 蒙 拊 脾 雀 躍 不 輟 ， 對 雲 將 曰 ： 「 游 ！ 」
雲 將 曰 ： 「 朕 愿 有 問 也 。 」
鴻 蒙 仰 而 視 雲 將 曰 ： 「 吁 ！ 」
雲 將 曰 ： 「 天 氣 不 和 ， 地 氣 郁 結 ， 六 氣 不 調 ， 四 時 不 節 。 今 我 愿 合 六 氣 之 精 以 育 群 生 ， 為 之 奈 何 ？ 」
鴻 蒙 拊 脾 雀 躍 掉 頭 曰 ： 「 吾 弗 知 ！ 吾 弗 知 ！ 」
雲 將 不 得 問 。 又 三 年 ， 東 游 ， 過 有 宋 之 野 ， 而 適 遭 鴻 蒙 。
雲 將 大 喜 ， 行 趨 而 進 曰 ： 「 天 忘 朕 邪 ？ 天 忘 朕 邪 ？ 」 再 拜 稽 首 ， 愿 聞 於 鴻 蒙 。
鴻 蒙 曰 ： 「 浮 游 不 知 所 求 ， 猖 狂 不 知 所 往 ， 游 者 鞅 掌 ， 以 觀 無 妄 。 朕 又 何 知 ！ 」 雲 將 曰 ： 「 朕 也 自 以 為 猖 狂 ， 而 民 隨 予 所 往 ﹔ 朕 也 不 得 已 於 民 ， 今 則 民 之 放 也 ！ 愿 聞 一 言 。 」
鴻 蒙 曰 ： 「 亂 天 之 經 ， 逆 物 之 情 ， 玄 天 弗 成 ， 解 獸 之 群 ， 而 鳥 皆 夜 鳴 ， 災 及 草 木 ， 禍 及 止 虫 。 噫 ！ 治 人 之 過 也 。 」雲 將 曰 ： 「 然 則 吾 奈 何 ？ 」
鴻 蒙 曰 ： 「 噫 ！ 毒 哉 ！ 僊 僊 乎 歸 矣 ！ 」
雲 將 曰 ： 「 吾 遇 天 難 ， 愿 聞 一 言 。 」
鴻 蒙 曰 ： 「 噫 ！ 心 養 ！ 汝 徒 處 無 為 ， 而 物 自 化 。 墮 爾 形 體 ， 黜 爾 聰 明 ， 倫 與 物 忘 ， 大 同 乎 涬 溟 。 解 心 釋 神 ， 莫 然 無 魂 。 萬 物 雲 雲 ， 各 復 其 根 ， 各 復 其 根 而 不 知 。 渾 渾 沌 沌 ， 終 身 不 離 。 若 彼 知 之 ， 乃 是 離 之 。 無 問 其 名 ， 無 窺 其 情 ， 物 固 自 生 。 」
雲 將 曰 ： 「 天 降 朕 以 德 ， 示 朕 以 默 。 躬 身 求 之 ， 乃 今 得 也 。 再 拜 稽 首 ， 起 辭 而 行 。
世 俗 之 人 ， 皆 喜 人 之 同 乎 己 而 惡 人 之 異 於 己 也 。 同 於 己 而 欲 之 ， 異 於 己 而 不 欲 者 ， 以 出 乎 眾 為 心 也 。 夫 以 出 乎 眾 為 心 者 ， 曷 常 出 乎 眾 哉 ？ 因 眾 以 寧 所 聞 ， 不 如 眾 技 眾 矣 。 而 欲 為 人 之 國 者 ， 此 攬 乎 三 王 之 利 而 不 見 其 患 者 也 。 此 以 人 之 國 僥 倖 也 。 幾 何 僥 倖 而 不 喪 人 之 國 乎 ？ 其 存 人 之 國 也 ， 無 萬 分 之 一 ﹔ 而 喪 人 之 國 也 ， 一 不 穀 而 萬 有 余 喪 矣 ！ 悲 夫 ， 有 土 者 之 不 知 也 ！
夫 有 土 者 ， 有 大 物 也 。 有 大 物 者 ， 不 可 以 物 。 物 而 不 物 ， 故 能 物 物 。 明 乎 物 物 者 之 非 物 也 ， 豈 獨 治 天 下 百 姓 而 已 哉 ！ 出 入 六 合 ， 游 乎 九 州 ， 獨 往 獨 來 ， 是 謂 獨 有 。 獨 有 之 人 ， 是 謂 至 貴 。
大 人 之 教 ， 若 形 之 於 影 ， 聲 之 於 響 ， 有 問 而 應 之 ， 盡 其 所 懷 ， 為 天 下 配 。 處 乎 無 響 。 行 乎 無 方 。 挈 汝 適 復 之 撓 撓 ， 以 游 無 端 ， 出 入 無 旁 ， 與 日 無 始 。 頌 論 形 軀 ， 合 乎 大 同 。 大 同 而 無 己 。 無 己 ， 惡 乎 得 有 有 。 睹 有 者 ， 昔 之 君 子 ﹔ 睹 無 者 ， 天 地 之 友 。
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