道教：

台灣的道教，於明鄭時代由福建傳入，以崇奉北極真武玄天上帝的武當山派為主流，並且盛極一時，因明太祖開國、明成祖靖難，皆引道士為助手，而崇信道教。鄭成功入台灣，致力建設台灣為反清復明根據地，有關宗教設施，一以明朝為式，武當道士及玄天上帝之信仰亦被傳入。兼以當時盛言，明鄭政府所在之安平鎮與七鯤身酷似龜蛇，遂廣建真武廟以為之鎮。流風所及，台灣道教之發展，遂更為迅速。台灣淪於清朝統治以後，重佛輕道如明鄭時期所建最重要廟宇大上帝廟即被兵丁永久佔居，原住持之道士，除極少數外，不得已乃淪入民間，為人家做法事以圖存。無法在思想、學術上用功夫，致其社會地位日漸淪落。

淪入民間之道士，俗稱司公，從頭飾之不同，可分成烏頭及紅頭兩類，所謂烏頭者系以黑布及裏網巾纏其頭，所事以凶、喪事為主；中復分成靈寶、老君、天師、瑜珈四派。所謂紅頭係以紅布及紅綢巾纏其頭頭，所事則以喜事及為人消災解厄為主。台灣受日本統治時，日本台灣總督府以道教為中國之本土宗教，蘊含中國文化色彩在內，深恐不利其殖民政策之推行，遂故意加以壓抑，動輒斥為低級迷信，以打擊中國人之信仰心，以遂其他日以佛教及日本神道取代之目的。

日人以道教發源於中國，易引起台灣人民思念祖國之愛國情緒，不利其侵略政策之推行，乃倡皇民化運動，焚燬寺廟神像（美其名日寺廟神天），揚佛抑道，只許佛教寺庵日本化後繼續發展，而不許道教新建寺廟，不許成立道教組織，道士欲繼續執業者，須先至佛教講習班受訓，執業時須穿僧服。不許人民稱道士為道士，不許人民信仰道教，信仰道教者，其戶口冊上之宗教信仰欄，一律改為佛教。此外，尚令僧尼遷入道教寺廟，並沒收寺廟財產，移充他種社會教化基金，不一而足。當時台灣住民，雖反對日人此種暴，但懾於日本軍警武力高壓，都敢怒不敢言，只得於暗中加以抵制。

雖然不久日人即於民國三十四年（一九四五）無條件投降，台灣光復，但日本推行數十年之抑道揚佛，指斥中國傳統信仰為迷信之說法，已深入知識份子心中，知識份子對傳統信仰抱持敬而遠之，甚至排斥之態度，其能認識道教本質而加以支持者，實少之又少。而且台灣道士由於缺人之組織，只注重於符咒驅鬼的法術，乃助長了法師和童乩的流行。此外，道教經咒龐雜，往往由傳授者任意解釋，或與儒說附、或與巫術合流，或依旁佛教，今日表現於民間日常生活中最顯著的就是冠婚、葬祭和歲時祭祀，今日全省的寺廟，大多帶有道教色彩。