佛教：

佛教引入台灣是在明鄭時期。鄭成功父子在台施政，皆引陳永華輔佐。陳永華為儒家之奉行者，特別重視教育，除興建學校外，廣建寺廟，一秉禮記祭法之原則，對「法施於民」、「以死動事」、「以勞定國」、「捍大災、禦大患」者，皆加崇祀，對佛教亦未加以禁止。

當時所建佛寺，皆祀觀音，如觀音亭、龍湖岩等都是，僅在今台南縣、市附近，文獻足徵為明鄭時代所建之佛寺，即達四所之多。

清朝領有台灣以後，佛教有梢當的發展。因鄭克塽降清後，文武官、兵皆被遣送大陸，重要官員宅邸被改為寺廟者頗多，如鄭家宅邸於康熙二十九年被台廈道王效宗、總兵王化行改為海會寺；李茂春之夢蝶園於康熙三十三年皮被知府將毓英改為法華寺；寧靖王邸於康熙二十三年被福建水師提督施琅改為大媽祖廟，讓廟住持並兼任台灣府僧網司事，管理僧侶事務。

由於清代台灣地方官吏崇佛教，除正規佛教寺院係由僧侶住持外，傳統祠廟亦多以僧侶為住持，如台灣府大天后宮，終清之世，皆由僧侶住持。

此外，各地著名廟宇曾由僧侶出任住持者，尚有台南縣南鯤身代天府、台南市普濟殿等，不勝枚舉。清代台灣佛教之盛，由此可見一斑。

日本據台初期，台灣的佛教分成二大系統發展，第一個系統在日本人之間流傳，第二個系統則為台灣傳統之佛教。

日式佛教傳入台灣，導源日人設置隨軍佈教和尚。當清廷割讓台灣，台人不願臣倭，組織武裝力量抗日，日人派軍強取時，日本佛教各宗即隨各軍隊傳入台灣，從事忍問日軍士兵及軍屬，至台灣主要抗日活動式微後，日本各宗派即擬以中國人為對象，開始傳教。然因語言不通，績效不佳。至光緒二十五年（一八九八）姒後，因經濟來源不繼，日籍僧侶為謀生存，再改以日人在台官眷為傳道對象，並以襄贊在台日人喪葬法事為其主要課題。如此傳入台灣的日本佛教宗派，有曹洞宗、真宗本願寺派、大穀派、木邊派、臨濟宗、淨土宗西山派、真言派、日蓮宗、天臺宗、法華宗、華嚴宗等共八宗十二派。日本全國佛教十三宗四十八派，可說已大半傳入台灣。

台灣傳統佛教，原無嚴密組織，與傳統祠祀相似。日人於明治維新後，即派人赴歐洲研究基督教之宗教改革，以為推動日本宗教改革之參考。及其據有台灣，掌握台灣宗教狀況後，亦逐步加以革，對正統佛教，則加強其戒、律、法之研究，培養年輕僧侶，遠赴日本各佛學校進修。對傳統祠廟內之僧侶，亦逐步將其架空。至日據末期，日人為謀迅速同化台人，更強迫傳統祠廟與日本佛教各宗派合流，於各祠廟大門掛上佛教某宗派佈道所之木牌，否則將予拆除。