大般涅槃經卷第三十一
北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之五
◎[13]師子吼言：「世尊！如經中說，若毘婆舍那能破煩惱，何故復修奢摩[14]他耶？」

佛言：「善男子！汝言毘婆舍那破煩惱者，是義不然。何以故？有智慧時則無煩惱，有煩惱時則無智慧，云何而言毘婆舍那能破煩惱？善男子！譬如明時無闇，闇時無明。若有說言，明能破闇，無有是處。善男子！誰有智慧？誰有煩惱？而言智慧能破煩惱；如其無者則無所破。善男子！若言智慧能破煩惱，為到故破？不到故破？若不到破者，凡夫眾生則應能破。若到故破者，初念應破，若初念不破，後亦不破。若初到便破，是則不到，云何說言智慧能破？若言到與不到而能破者，是義不然。復次毘婆舍那破煩惱者，為獨能破？為伴故破？若獨能破，菩薩何故修八正道？若伴故破，當知獨則不能破也。若獨不能、伴亦不能，如一盲人不能見色，雖伴眾盲，亦不能見；毘婆舍那亦復如是。

「善男子！如地堅性、火熱性、水濕性、風動性。而地堅性乃至風動性，非因緣作，其性自爾。如四大性，煩惱亦爾，性自是斷。若是斷者，云何而言智慧能斷？以是義故，毘婆舍那決定不能破諸煩惱。善男子！如鹽性醎，令異物醎；蜜本性甘，令異物甘；水本性濕，令異物濕；智慧性滅，令法滅者。是義不然。何以故？若法無滅，云何智慧強能令滅？若言鹽醎令異物醎，慧滅亦爾，[1]能令異法滅者，是亦不然。何以故？智慧之性，念念滅故。若念念滅，云何而言能滅他法？以是義故，智慧之性不破煩惱。

「善男子！一切諸法有二種滅：一[2]者性滅，二[＊]者畢竟滅。若性滅者，云何而言智慧能滅？若言智慧能[3]燒煩惱，如火燒物，是義不然。何以故？如火燒物，則有遺燼；智慧若爾，應有餘燼。如斧[4]伐樹，[5]斫處可見；智慧若爾，有何可見？慧若能令煩惱離者，如是煩惱應餘處現，如諸外道離六大城，拘尸那現；若是煩惱不餘處現，則知智慧不能令離。善男子！一切諸法性若自空，誰能令生？誰能令滅？[6]異生異滅無造作者。善男子！若[7]修習定，則得如是正知、正見，以是義故，我經中說：『若有比丘[＊]修習定者，能見五陰[8]生滅之相。』善男子！若不修定，世間之事尚不能了，況於出世？若無定者，平處顛墜，心緣異法，口宣異言，耳聞異語，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。若有[＊]修習三昧定者，則大利益，乃至阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子！菩薩摩訶薩具足二法能大利益：一[＊]者定，二[＊]者智。善男子！如刈[9]菅草，執急則斷；菩薩摩訶薩修是二法，亦復如是。善男子！如拔堅木，先以手動後則易出；菩薩定慧亦復如是，先以定動，後以智拔。善男子！如浣垢衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮[10]潔；菩薩定慧，亦復如是。善男子！如先讀誦，後則解義；菩薩定慧亦復如是。善男子！譬如勇人，先以鎧[11]仗牢自莊嚴，然後[12]御陣，能壞怨賊；菩薩定慧亦復如是。善男子！譬如[13]巧匠，[14]鉗[15]鐹盛金，自在隨意撓攪[16]融消；菩薩定慧亦復如是。善男子！譬如明鏡照了面像；菩薩定慧亦復如是。善男子！如先平地，然後下種，先從師受，後思惟義；菩薩定慧亦復如是。以是義故，菩薩摩訶薩修是二法能大利益。

「善男子！菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根，堪忍眾苦，所謂飢渴寒熱、打擲罵辱、惡獸所[17]嚙、蚊虻所螫，常攝其心不令放逸，不為利養行於非法，客塵煩惱所不能污，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲成就[18]利眾生故。善男子！菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動；不為外道邪師所拔，如帝釋幢不可移轉；眾邪異術不能誑惑，常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受樂不欣、逢苦不[19]戚，諸天世人恭敬讚歎，明見生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂我淨之法，是則名為大涅槃樂。

「善男子！定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，捨相者名無相三昧。善男子！若有菩薩摩訶薩善知定時、慧時、捨時及知非時，是名菩薩摩訶薩行菩提道。」

師子吼言：「世尊！云何菩薩知時非時？」

「善男子！菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢，或因說法而生憍慢，或因[20]精勤而生憍慢，或因解義善問答時而生憍慢，或因親近惡知識故而生憍慢，或因布施所重之物而生憍慢，或因世間善法功德而生憍慢，或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，當知爾時，不宜修智，宜應修定，是名菩薩知時非時。若有菩薩勤修精進，未得利益涅槃之樂，以不得故生於悔心，以鈍根故不能調伏五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故，自疑戒律有羸損故，當知爾時，不宜修定，宜應修智，是名菩薩知時非時。善男子！若有菩薩定、慧二法不平等者，當知爾時不宜修捨，二法若等則宜修之，是名菩薩知時非時。善男子！若有菩薩修習定慧起煩惱者，當知爾時不宜修捨，宜應讀誦、書寫解說十二部經。念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名修捨。善男子！若有菩薩修習如是三法相者，以是因緣得無相涅槃。」

師子吼言：「世尊！無十相故，名大涅槃；為無相者，復以何緣，名為無生、無出、無作、屋宅、洲、[21]歸、安隱、滅度、涅槃、寂靜、無諸病苦、無所有耶？」

佛言：「善男子！無因緣故，故名無生。以無[22]為故，故名無出。無造業故，故名無作。不入五見，故名屋宅。離四[1]瀑水，故名為洲。調眾生故，故名歸依。壞結賊故，故名安隱。諸結火滅，故名滅度。離覺觀故，[2]名曰涅槃。遠憒閙故，名[3]曰寂靜。永斷[4]必死，故名無病。一切無故，名無所有。善男子！若菩薩摩訶薩作是觀時，即得明了見於佛性。」

師子吼言：「世尊！菩薩摩訶薩成就幾法，能見如是無相涅槃至無所有？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅槃無相至無所有。何等為十？一者信心具足。云何名為信心具足？深信佛、法、眾僧是常，十方諸佛方便示現，一切眾生及一闡提悉有佛性。不信如來生老病死及修苦行、提婆達多真實破僧出佛身血、如來畢竟入於涅槃正法滅盡，是名菩薩信心具足。

「二者淨戒具足。云何名為淨戒具足？善男子！若有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時，或[5]生嘲調言語戲笑，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合、嘲調戲笑，於壁障外，遙聞女人瓔珞環[6]釧種種諸聲，心生愛著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語嘲調、聽其音聲，然見男子隨逐女時，或見女人隨逐男[7]時，便生貪著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語嘲調、聽其音聲、見男女相隨，然為生天受五欲樂，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。善男子！若有菩薩清淨持戒，而不為戒、不為尸羅波羅蜜、不為眾生、不為利養、不為菩提、不為涅槃、不為聲聞辟支佛，唯為最上第一義故，護持禁戒，善男子！是名菩薩淨戒具足。

「三者親近[8]諸善知識。善知識者，若有能說信、戒、多聞、布施、智慧，令人受行，是名菩薩善知識也。

「四者樂於寂靜。寂靜者，所謂身心寂靜。觀察諸法甚深法界，是名寂靜。

「五者精進。精進者，所謂繫心觀四真諦，設頭火然，終不放捨，是名精進。

「六者念具足。念具足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名念具足。

「七者[9]軟語。[＊]軟語者，所謂實語、妙語、先意問訊、時語、真語，是名[＊]軟語。

「八者護法。護法者，所謂愛樂正法，常樂演說、讀誦書寫、思惟其義、廣宣敷揚令其流布，若見有人書寫解說、讀誦讚歎、思惟義者，為求資生而供養之，所謂衣服飲食、臥具醫藥，為護法故不惜身命，是名護法。

「九者菩薩摩訶薩[10]見有同學、同戒有所乏少，轉從他乞，熏鉢染衣，瞻病所須、衣服飲食、臥具房舍而供給之。

「十者具足智慧。智慧者，所謂觀於如來常樂我淨，一切眾生悉有佛性。觀法二相，所謂空、不空，常、無常，樂、無樂，我、無我，淨、不淨，異法可斷、異法不可斷，異法從緣生、異法從緣見、異法從緣果、異法非緣果，是名具足智慧。善男子！是名菩薩具足十法，[11]即能明見涅槃無相。」

師子吼言：「世尊！如佛先告純陀，汝今已得見於佛性，得大涅槃，成[12]就阿耨多羅三藐三菩提。是義云何？世尊！如經中說，若施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者百千倍報，若施外道斷煩惱者得無量報，[13]奉施四[14]向及以四果至辟支佛得無量報，施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來世尊，所得福報無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐三菩提？世尊！經中復說，若人重心造善惡業必得果報，若現世受、若次生受、若後世受。純陀善業慇重心[15]作，當知是業必定受報。若定受報，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？云何復得見於佛性？世尊！經中復說，施三種人果報無盡：一[16]者病人，二[＊]者父母，三[＊]者如來。世尊！經中復說：『佛告阿難：「一切眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三藐三菩提。色、無色業，亦復如是。」』世尊！如《法句》偈：『非空非海中，非入山石間。無有地方所，脫之不受業。』又阿尼樓[＊]馱言：『世尊！我憶往昔以一食施，八萬劫中不墮三惡。』世尊！一食之施尚得是報，何況純陀信心施佛，具足成就檀波羅蜜？世尊！若善果報不可盡者，謗方等經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪云何可盡？若不可盡，云何能得見於佛性，成阿耨多羅三藐三菩提？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！唯有二人能得無量無邊功德，不可稱計不可宣說，能竭生死漂流[＊]瀑河，降魔怨敵摧魔勝幢，能轉如來無上法輪：一者善問，二者善答。善男子！佛十力中，業力最深。善男子！有諸眾生，於業緣中，心輕不信，為度彼故作如是說。善男子！一切作業有輕有重，輕重二業復各有二：一[＊]者決定，二[＊]者不[1]決定。善男子！或有人言：『惡業無果。若言惡業定有果者，云何氣噓旃陀羅而得生天？鴦[2]掘摩羅得解脫果？』以是義故，當知作業有定得果、不定得果。我為除斷如是邪見，故於經中說如是語，一切作業無不得果。

「善男子！或有重業可得作輕，或有輕業可得作重。非一切人，唯有愚、智，是故當知，非一切業悉定得果。雖不定得，亦非不得。善男子！一切眾生凡有二種：一者智人，二者愚[3]癡。有智之人，以智慧力，能令地獄極重之業，現世輕受。愚癡之人現世輕業，地獄重受。」

師子吼言：「世尊！若如是者，則不應求清淨梵行及解脫果。」

佛言：「善男子！若一切業定得果者，則不應求梵行解脫。以不定故，則修梵行及解脫果。善男子！若能遠離一切惡業，則得善果。若遠善業，則得惡果。若一切業定得果者，則不應求[＊]修習聖道，若不修道則無解脫。一切聖人所以修道，為壞定業，得輕報故；不定之業無果報故。若一切業定得果者，則不應求[＊]修習聖道，若人遠離[＊]修習聖道得解脫者，無有是處。不得解脫得涅槃者，亦無是處。善男子！若一切業定得果者，一世所作純善之業，應當永已常受安樂。一世所作[4]極重惡業，亦應永已受大苦惱。業果若爾，則無修道解脫涅槃。人作人受，婆羅門作婆羅門受。若如是者，則不應有下姓下[5]人，人應常人，婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時受，不應中年及老時受；老時作惡生地獄中，地獄初身不應便受，應待老時然後乃受。若老時不殺，不應壯年得壽，若無壯壽，云何至老？業無失故。業若無失，云何而有修道涅槃？善男子！業有二種，定以不定。定業有二：一者報定，二者時定。或有報定，而時不定，緣合則受。或三時受，所謂現受、生受、後受。善男子！若定心作善惡等業，作已深生信心歡喜，若發誓願供養三寶，是名定業。

「善男子！智者善根深固難動，是故能令重業為輕。愚癡之人不善深厚，能令輕業而作重報。以是義故，一切諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業，為眾生故，發大誓願生地獄中。善男子！往昔眾生壽百年時，恒沙眾生受地獄報。我見是已，即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業，為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲，為諸罪人廣開分別十二部經，諸人聞已，壞惡果報，令地獄空，除一闡提，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「復次善男子！是賢劫中，無量眾生墮畜生中受惡業果。我見是已，復發誓願，為欲說法度眾生故，或作麞鹿、[6]熊羆獼猴、[7]龍蛇金翅、[8]鳥[9]鴿魚鼈、兔象牛馬之身。善男子！菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業，以大願力為眾生故，現受是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「復次善男子！是賢劫中，復有無量無邊眾生生餓鬼中，或食吐汁、脂肉膿血、[10]屎尿涕唾，壽命無量百千萬歲，初不曾聞漿水之名，況復眼見而得飲[11]也？設遙見水生意往趣，到則變成猛火膿血；或時不變，則有多人手執[12]矛槊遮護捉持，不令得前；或[13]天降雨至身成火，是名惡業果報。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果，為化眾生令得解脫故，發誓願受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！我於賢劫生屠膾家，畜養雞猪、牛羊，[14]摾獵羅網[15]䱷捕，旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是惡業，為度眾生令得解脫，以大願力受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！是賢劫中復生邊地，多作貪欲、瞋恚、愚癡，習行非法，不信三寶後世果報，不能恭敬父母親老、耆舊長宿。善男子！菩薩爾時實無是業，為令眾生得解脫故，以大願力而生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！是賢劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、癡身、妬身、慳身、幻身、誑身、纏蓋之身。善男子！菩薩爾時亦無是業，但為眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！我於賢劫受黃門身，無根二根及不定根。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業，為令眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！我於賢劫復習外道尼乾子法，信受其法，無施、無祠、無施祠報、無善惡業、無善惡[16]業報、無現在世及未來世、無此無彼、無有聖人、無變化身、無道涅槃。善男子！菩薩實無如是惡業，但為眾生令得解脫，以大願力受是邪法，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

「善男子！我念往昔與提婆達多俱為商主，各各自有五百[1]商人，為利益故，至大海中採取珍寶。惡業緣故，路遇暴風，吹[2]破船舫，伴黨死盡。爾時我[3]與提婆達多，不殺果報，長壽緣故，為風所吹，俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨，生大憂苦，發聲啼哭。我時語言：『提婆達多！不須啼[4]哭。』提婆達多即語我言：『諦聽，諦聽！譬如有人貧窮困苦，至塚墓間，手捉死屍，而作是言：「願汝今者施我死樂，我當施汝貧窮壽命。」爾時死屍即便起坐語貧人言：「善男子！貧窮壽命汝自受之，我今甚樂，如是死樂，實不欣汝貧窮而生。」然我今日既無死樂，兼復貧窮，云何而得不啼哭耶？』我復慰喻：『汝且莫愁，今有二珠，價直無[5]數，當分一枚，以相[6]惠施。』我即分與，復語之言：『有命之人能得此寶，如其無命，誰能得耶？』我時[7]疲弊，詣一樹下，止息眠臥。提婆達多貪心熾盛，為餘一珠即生惡心，刺壞我目，劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號，時有一女，來至我所，而問我言：『仁者！何故呻號如是？』我即為其廣說本事。女人聞已，復重問我：『汝名字何？』我即答言：『名為實語。』女言：『云何知汝為實語耶？』我即立誓：『若我今於提婆達多有惡心者，目當如是永為盲[8]瞽；如其無者當還得眼。』言已其目平復如故。善男子！是名菩薩摩訶薩說現世報。

「善男子！我念往昔，生南天竺，富單那城，婆羅門家。是時有王，名迦羅富，其性暴惡，憍慢自大，年壯色美，耽着五欲。我於爾時為度眾生，在彼城外寂默禪思。爾時彼王春[9]木花敷，與其眷屬、宮人婇女，出城遊觀，在樹林下，五欲自娛。其諸婇女，捨王[10]遊戲，遂至我所。我時欲為斷彼貪故，而為說法。時王尋來，即見我時，便生惡心，而問我言：『汝今已得羅漢果耶？』我言：『不得。』復言：『獲得不還果耶？』我言：『不得。』復作是言：『汝今若未得是二果，則為具足貪欲煩惱，云何自恣觀我女人？』我即答言：『大王！當知我今雖未斷於貪結，然其內心實無貪著。』王言：『癡人，世有諸仙，服氣食果，見色猶貪，況汝盛年，未斷貪欲，云何見色而當不[11]貪？』我言：『大王！見色不著，實不因於服氣食果，皆由繫心無常不淨。』王言：『若有輕他而生誹謗，云何得名修[12]持淨戒？』我言：『大王！若有妬心，則有誹謗。我無妬心，云何言謗？』王言：『大德！云何名戒。』『大王！忍名為戒。』王言：『若忍是戒者，當截汝耳，若能忍者，知汝持戒。』即截其耳。時我被截，顏[13]色不變。時王群臣，見是事已，即諫王言：『如是大士不應加害。』王告諸臣：『汝等云何知是大士？』諸臣答言：『見受苦時容色不變。』王復語言：『我當更試，知變不變。』即劓其鼻、刖其手足。爾時菩薩已於無量無邊世中，修習慈悲愍苦眾生；時四天王心懷瞋忿，雨沙礫石。王見是已，心大怖畏，復至我所，長跪而言：『唯願哀愍，聽我懺悔。』我言：『大王！我心無瞋，亦如無貪。』王言：『大德！云何得知心無瞋恨？』我即立誓：『我若真實無瞋恨者，令我此身平復如故。』發是願已，身即平復，是名菩薩摩訶薩說現世報。

「善男子！善業生報後報，及不善業，亦復如是。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者，如王作惡，天降惡雨。亦如有人，示獵師[14]羆處及寶色鹿，其手墮落，是名惡業現受果報。生報者，如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者，如持戒人深發誓願，願未來世常得如是淨戒之身。若有眾生壽百年時，八十年時於中當作轉輪聖王，教化眾生。善男子！若業定得現世報者，則不能得生報、後報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業，則不能得現世報也。若業不得三種報者，是名不定。善男子！若言諸業定得報者，則不得有[15]修習梵行、解脫涅[A1]槃，當知是人非我弟子，是魔眷屬。若言諸業有定、不定，定者現報、生報、後報。不定者，緣合則受，不合不受。以是義故，應有梵行、解脫、涅槃，當知是人真我弟子，非魔眷屬。善男子！一切眾生不定業多，決定業少，以是義故，有[16]修習道。[＊]修習道故，決定重業可使輕受，不定之業非生報受。

「善男子！有二種人：一[17]者不定作定報，現報作生報，輕報作重報，應人中受，在地獄受。二[＊]者定作不定，應生受者迴為現受，重報作輕，應地獄受人中輕受。如是二人一愚[18]二智，智者為輕，愚者令重。善男子！譬如二人，於王有罪，眷屬多者，其罪則輕，眷屬少者，應輕更重。愚智之人，亦復如是，智者善業多故重則輕受，愚者善業少故輕則重受。善男子！譬如二人，一則肥壯，一則羸瘦，俱沒深泥，肥壯能出，羸者則沒。善男子！譬如二人，俱共服毒，一有呪力及阿伽陀，一者無有，[19]賴呪藥者，毒不能傷，其無呪藥，服時即死。善男子！譬如二人俱多飲漿，一火力勢盛，一則微弱，火勢多者則能消化，火勢弱者則為其患。善男子！譬如二人為王所繫，一有智慧，一則愚癡，其有智者則能得脫，愚癡之人無有脫期。善男子！譬如二人俱涉險路，一則有目，一則盲瞽，有目之人，直過無患，盲者墜落墮深坑險。善男子！譬如二人俱共飲酒，一則多食，一則少食，其多食者，飲則無[1]患，其少食者，飲則成患。善男子！譬如二人，俱敵怨陣，一則鎧[2]仗具足莊嚴，一則白身，其有[＊]仗者，能破怨敵，其[3]自身者，不能自[4]勉。復有二人糞穢污衣，一覺尋浣，一覺不浣，其尋浣者，衣則淨潔，其不浣者，垢穢日增。復有二人俱共乘車，一有[5]副軸，一無[＊]副軸，有[＊]副軸者隨意而去，無[＊]副軸者則不移處。復有二人俱行曠路，一有資糧，[6]一則空往，有資糧者則得度險，其空往者則不能過。復有二人為賊所劫，一有寶藏，一則無藏，有寶藏者，心無憂[7]戚，其無藏者，心則愁惱。愚智之人亦復如是，有善藏者，重業輕受；無善藏者，輕業重受。」[8]◎

◎[9]師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，非一切業悉得定果，[10]非一切眾生定受。世尊！云何眾生，令現輕報地獄重受？地獄重報現世輕受？」

佛言：「一切眾生，凡有二種：一[＊]者有智，二[＊]者愚癡。若[＊]能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名[11]愚者。云何名為不[＊]修習身？若不能攝五情諸根，名不修身。不能受持七種淨戒，名不修戒。不調心故，名不修心。不修聖行，名不修慧。復次不修身者，不能具足清淨戒體。不修戒者，受畜八種不淨之物。不修心者，不能[＊]修習三種相故。不修慧者，不修梵行故。復次不修身者，不能觀身，不能觀色及觀色相，不觀身相，不知身數，不知是身從此到彼，於非身中而生身[12]相，於非色中而作色[＊]相，是故貪著我身身數，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒。受持邊戒，為自利戒、為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，[13]若心散亂，不能專一[14]守自境界，自境界者，謂四念處，他境界者，[15]所謂五欲。若不能修四念處者，名不修心。於惡業中不善護心，名不修慧。

「復次不修身者，不能深觀是身無常、無住、危脆、念念滅壞、是魔境界。不修戒者，不能具足尸波羅蜜。不修心者，不能具足禪波羅蜜。不修慧者，不能具足般若波羅蜜。復次不修身者，貪著我身及我所身，我身常恒，無有變易。不修戒者，為自身故，作十惡業。不修心者，於惡業中，不能攝心。不修慧者，以不攝心，不能分別善惡等法。復次不修身者，不斷我見。不修戒者，不斷戒取。不修心者，作貪瞋業，趣向地獄。不修慧者，不斷癡心。復次不修身者，不能觀身雖無過咎，而常是怨。

「善男子！譬如男子，有怨常逐，伺求其便；智者覺已繫心慎護，若不慎護則為其害。一切眾生身亦如是，常以[16]漿水、飲食、冷[17]煖、[18]調適將養，若不如是將護守慎，即當散壞。善男子！如婆羅門奉事火天，常以香花，讚歎禮拜，供養[19]承事期滿百年，若一觸時，尋燒人手。是火雖得如是供養，終無一念，報事者恩。一切眾生身亦如是，雖於多年，以好香花、[20]瓔珞衣服、飲食臥具、病瘦醫藥、而供給之，若遇內外諸惡因緣，即時滅壞，都不憶念往日供給衣食之恩。善男子！譬如有王，畜四毒蛇，置之一篋，以付一人，仰令瞻養。是四蛇中，設一生瞋，則能害人。是人恐怖，常求飲食，隨時守護。一切眾生四大毒蛇，亦復如是，若一大瞋，則能壞身。善男子！如人久病，應當至心求醫療治，若不勤救，必死不疑；一切眾生身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者，[21]即便滅壞。善男子！譬如坏瓶，不耐風雨、打擲[22]搥[23]押；一切眾生身亦如是，不耐飢渴、寒熱風雨、打[24]繫惡罵。善男子！如癰未熟，常當善護，不令人觸，設有觸者，[＊]即大苦痛；一切眾生身亦如是。善男子！如騾懷妊，自害其軀，一切眾生身亦如是，內有風冷，身[＊]即受害。善男子，譬如芭蕉，生實則枯；一切眾生身亦如是。善男子！[25]亦如芭蕉，內無堅實；一切眾生身亦如是。善男子！如蛇鼠狼，各各相於常生怨心；眾生四大亦復如是。善男子！譬如鵝王，不樂塚墓；菩薩亦爾，於身塚墓，亦不貪樂。善男子！如旃陀羅，七世相繼，不捨其業，是故為人之所輕賤；是身種子亦復如是，種子精血究竟不淨，以不淨故，諸佛菩薩之所輕呵。

「善男子！是身不如[26]摩羅耶山生於[27]栴檀，亦不能生優鉢羅花、[28]芬陀利花、瞻婆花、摩利迦花、婆師迦花，九孔常[29]流膿血不淨，生處臭穢，醜陋可惡，常與諸虫共在一處。善男子！譬如世間，雖有上妙清淨園林，死尸至中則為不淨，眾共捨之，不生愛著。色界亦爾，雖復淨妙，以有身故，諸佛菩薩悉共捨之。[1]◎

「◎[2]善男子！若有不能作如是觀，名不修身、不修戒者。善男子！若不能觀戒是一切善法梯[3]橙，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本；是諸善根之導首也，如彼商主導[4]眾商人；戒是一切善法勝幢，如天帝釋所立勝幢；戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹；戒是生死險道資糧，戒是摧結[5]破賊鎧[6]仗，戒是滅結毒蛇良呪，戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。

「不修心者，不能觀心，輕[7]躁動轉，難捉難調，馳騁奔逸，如大惡象；念念迅速，如彼電光；躁擾不住，猶如獼猴，如幻如炎，乃是一切諸惡根本。五欲難滿，如火獲薪；亦如大海，吞受[8]諸流；如[9]曼陀山，草木滋多；不能觀察生死虛妄，耽惑致[10]患，如魚吞鉤；常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子；貪著五欲，不樂涅槃，如[A2]駝食蜜乃至於死；不顧芻草深著現樂，不觀後過，如牛貪苗，不懼杖楚。馳騁周遍二十五有，猶如疾風，吹兜羅[11]?；所不應求，求無厭足，如無智人，求無熱火，常樂生死，不樂解脫；如絍婆虫，樂絍婆樹，迷惑愛著生死臭穢；猶如獄囚，樂獄卒女；亦如廁猪，樂處不淨。若有不能如是觀者，[12]名不修心。

「不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥，能壞惡業，壞無明闇，猶如日光，能拔陰樹，如水漂物；焚燒邪見，猶如猛火。慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者，不名修慧。

「善男子！第一義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者，名不修身。

「善男子！若見戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。

「若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上中下心、善心、惡心，若有如是見者，名不修心。

「善男子，若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上中下慧、鈍慧利慧、[13]慧修、修者，若有如是見者、名不修慧。

「善男子，若有不修身、戒、心、慧如是之人，於小惡業，得大惡報，以恐怖故常生是念：『我屬地獄，作地獄行。』雖聞智者說地獄苦，常作是念：『如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火虫樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄、有何苦事？』譬如[14]蒼蠅，為唾所粘，不能[15]得出。是人亦爾，於小罪中，不能自出。[16]心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢污，是人所有現受輕報，轉[17]為地獄極重惡果。善男子！如小器水，置鹽一[18]升，其味醎苦，難可得飲，是人罪業亦復如是。善男子！譬如有人，負他一錢，不能[19]償故，身被繫縛，多受眾苦，是人罪業亦復如是。」

師子吼菩薩言：「[20]世尊！是人何故令現輕報轉地獄受？」

佛言：「善男子！一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受。何等為五？一者愚癡故，二者善根微少故，三者惡業深重故，四者不懺悔故，五者不修本善業故。復有五事：一者[＊]修習惡業故，二者無戒財故，三者遠離[21]諸善根故，四者不修身戒心慧故，五者親近惡知識故。善男子！是故能令現世輕報地獄重受。」

師子吼言：「世尊！何等人能轉地獄[22]報現世輕受？」

「善男子！若有[＊]修習身、戒、心、慧，如[23]先所說，能觀諸法同如虛空，不見智慧，不見智者，不見愚癡，不見愚者，不見[＊]修習及[＊]修習者，是名智者。如是之人則能[＊]修習身戒心慧，是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：『我業雖重，不如善業。譬如[24]㲲花，雖復百斤，終不能敵真金一兩。如恒河中投一[25]升鹽，水無醎味，飲者不覺。如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫縛令其受苦，如大香象能壞鐵鎖，自在而去。』智慧之人亦復如是，常思惟言：『我善力多，惡業羸弱，我能發露懺悔，除[26]罪惡[27]業，能修智慧。智慧力多，無明力少。』如是念已，親近善友，[＊]修習正見，受持讀誦、書寫解說十二部經，見有受持讀誦、書寫解說之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍臥具、[28]病藥花香而供養之，讚歎尊重，所至到處稱說其善，不[29]訟其短。供養三寶，敬信方等大涅槃經，如來常恒無有變易，一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子！以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。」[30]◎

大般涅槃經卷第三十一