大般涅槃經卷第二十三
北涼天竺三藏曇無讖[＊]譯

[＊][10]光明遍照高貴德王菩薩品第十之三
「復次善男子！一切凡夫雖善護身，心猶故生於三種惡覺，以是因緣，雖斷煩惱，得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如有人[11]渡於大海，垂至彼岸，沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂盡三有，還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人善心羸劣，不善熾盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。三覺因緣，乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊，無常樂我，唯有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常、無樂、無我、無淨，顛倒心故，言有常樂我淨。實無三乘，顛倒心故言有三乘，一實之道真實不虛，顛倒心故言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責，是三惡覺常害於我、或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從，是三覺者即[12]是三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故，應生欲覺默然不受，譬如端正淨潔之人，不受一切糞穢不淨；如熱鐵丸，人無受者；如婆羅門[13]性，不受牛肉；如飽滿人，不受惡食；如轉輪王，不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是。何以故？菩薩思惟：『眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死墮三惡道。我若[14]以惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知，而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少或空無報。我若惡心受檀越施，則與施主而為[15]怨讎。一切施主恒於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼，而生怨想？何以故？或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人身口相應，若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識，出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真[16]寶，直取水精。亦如有人棄妙音樂，遊戲糞穢。如棄寶女，與婢交通。如棄金器，用於瓦[17]盂。如棄甘露，服食毒藥。如捨親舊良善之醫，從怨惡醫，求藥而服。

「『我亦如是，捨離大師、如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花，我今已得；如來難值[18]過優曇花，我今已值；清淨法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過於山水，今日雖存，明亦難保，云何縱心令住惡法？壯色不停猶如[19]奔馬，云何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大惡[20]鬼亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起？譬如朽宅、垂崩之屋；我命亦爾，云何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺；我今乃起不善之覺，云何當得名沙門也？我名出家，出家之人名修善道；我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行；我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵；我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱；我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？世有六處，難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等為六？一佛世難遇，二正法難聞，三[1]怖心難生，四難生中國，五難得人身，六諸根難具。如是六事，難得已得，是故不應起於惡覺。』菩薩爾時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸惡心，一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺，名為受漏。菩薩見已不受、不著、放捨不護，依八聖道，推之令去、斬之令斷，是故菩薩無有受漏，云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。

「復次善男子！凡夫若遇身心苦惱起種種惡，若得身病，若得心病，令身、口、意，作種種惡，以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟：『我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣，流轉生死在三惡道，具受眾苦，遂令我遠三乘正路。』菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡，趣向善道。善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養，餧飼臥起，摩洗其身，若令一蛇生瞋恚者，我當准法戮之都市。爾時其人聞王[2]切令，心生惶怖，捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後，其人迴顧見後五人，遂疾捨去。是時五人以惡方便，藏所持刀，密遣一人詐為親善，而語之言：『汝可還來。』其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，闚看諸舍[3]都不見人，執捉?器悉空無物，既不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲：『咄哉，男子！此聚空曠，無有居民。今夜當有六大賊來，汝設遇者命將不全，汝當云何而得[4]免之？』爾時其人恐怖遂增，復捨而去。路值一河，其[5]河漂急，無有船[6]栰，以怖畏故，即取種種草木為栰。復更思惟：『我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者、及六大賊之所危害。若渡此河，栰不可依，當沒水死。寧沒水死，終不為彼蛇賊所害。』即推草栰，置之水中，身[7]猗其上，手抱脚踏，截流而[8]渡。既達彼岸，安隱無患，心意泰然，[9]怖恐消除。

「菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經，觀身如篋，地水火風如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、齧毒——一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是，或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或齧為惡，以是因緣遠離眾善。復次善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種[10]姓，所謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性，堅性、濕性、熱性、動性，是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視？何時當觸？何時當[11]?？何時當齧？四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若為四大之所殺害，必至[12]三惡[13]道，定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋者則能殺人；四大之性亦復如是，若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇雖復恭敬，難可親近；四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以呪藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等神呪良藥，則不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡，則便遠離；諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭，即便遠離。爾時菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳[14]走，修八聖道。

「五旃陀[15]羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令別人恩愛別離、怨憎集會。五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切純善之法。復次善男子！如旃陀羅，種種器仗以自莊嚴，若刀、若[16]楯、若弓、若箭、若鎧、若矟，能害於人。五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人，令墮諸有。善男子！如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦爾，有諸結過，常能害人。[17]以是義故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅：旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害；五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人；五陰亦爾，以諸煩惱，常惱一切生死眾生。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅：旃陀羅人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足刀[1]杖侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害；眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識也，無此三事故，為五陰之所賊害。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。

「復次善男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄，為陰殺者則墮地獄，以是義故，菩薩[2]觀[3]陰過旃陀羅。作是觀已而作願言：『我寧終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。旃陀羅者，唯能害於欲界癡人；是五陰賊，遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人；是五陰賊不問眾生有罪無罪，悉能害之。旃陀羅人不害衰老、[4]婦女、稚小；是五陰賊不問眾生老稚、婦女，一切悉害。』是故菩薩深觀[5]此陰過旃陀羅，是故發願，寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。復次善男子！旃陀羅者唯害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他，[6]過旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫；五陰不爾，不可強以善言誘喻、錢財寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺；五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避；五陰不爾，遍一切處，無[7]可逃避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨；五陰不爾，殺眾生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心，以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛，心如虛空，是故身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。

「詐親善者，名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結，如怨詐親，若知實者則無能為，若不能知必為所害。貪愛亦爾，若知其性，則不能令眾生輪轉生死苦中，如其不知，輪迴六趣具受眾苦。何以故？愛之為病，難捨離故。如怨詐親難可遠離，怨詐親者，常伺人便，令愛別離，怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛，如怨詐親。見不見故，聞不聞故，如凡夫人見生死過，雖有智慧以癡覆故，後還不見。聲聞緣覺亦復如是，雖見不見，雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。云何名為怨詐親相？如怨不實詐現實相，不可親近詐現近相，實是不善詐現善相，實是不愛詐為愛相。何以故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常誑一切，輪迴生死。以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者，但見身口，不覩其心，是故能誑；愛亦如是，唯為虛誑，實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終，易可遠離；愛不如是，無始無終，難可遠離。怨詐親者，遠則難知，近則易知；愛不如是，近尚難知，況復遠耶？以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅槃，近於生死，遠常樂我淨，近無常、苦、無我、不淨，是故我於處處經中說為三垢。於現在事，以無明故，不見過患，不能捨離愛怨詐親，終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛，生大怖畏，修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親，涉路不迴。

「空聚落者即是六入。菩薩摩訶薩觀[8]內六入空無所有，猶如空聚，如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人，遍捉?器，不得一物。菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實，是故菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，群賊遠望，終不生於[9]虛空之想。凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想，以其不能生空想故，輪迴生死受無量苦。善男子！群賊既至乃生空想，菩薩亦爾，觀此六入常生空想，生空想故，則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒，無顛倒故，是故不復輪迴生死。復次善男子！如有群賊入此空聚則得安樂，煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚，心無所畏，煩惱群賊亦復如是，住是六入，亦無所畏。如彼空聚，乃是師子、虎狼、種種惡獸之所住處，是內六入亦復如是，一切眾惡煩惱走獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。

「復次善男子！菩薩摩訶薩觀內六入空無所有、如彼空聚。何以故？虛誑不實故，空無所有作有想故，實無有樂作樂想故，實無有人作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想，實無有樂而作樂想，實無有人而作人想，唯有智人乃能知之得其真實。復次善男子！如空聚落，或時有人，或時無人；六入不爾，一向無人。何以故？性常空故，智者所知非是眼見。是故菩薩觀內六入，多諸怨害，修八聖道不休不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。

「六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶，是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。如六大賊，若入人舍則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是，若入人根則能劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露，作一闡提，是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次善男子！如六大賊，欲劫人時，要因內人，若無內人，則便中還。是六塵賊亦復如是，欲劫善法要因內有，眾生知見、常樂我淨、不空等相。若內無有如是等相，六塵惡賊，則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有，是故六塵常來侵奪善法之財，不善護故，為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫，是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。

「復次善男子！如六大賊能為人民身心苦惱；是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物；是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂；六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊亦復如是，唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪不擇端正、種[1]姓、聰哲、多聞博學、豪貴貧賤；六塵惡賊亦復如是，欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃[A1]能摧伏是六大賊，諸佛菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族，宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知識，不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物，則能偷劫；六塵[2]不爾，若見若知、若聞若嗅、若觸若覺、皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊，作是觀已，修八聖道，直往不迴。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊，捨空聚落涉路而去。

「路值一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼[3]駛河，能漂香象；煩惱[＊]駛河亦復如是，能漂緣覺，是故菩薩深觀煩惱猶如[＊]駛河。深難得底，故名為河；邊不可得，故名為大，其中多有種種惡魚，煩惱大河亦復如是。唯佛菩薩能得底故，故名極深。唯佛菩薩得其邊故，故名廣大。常害一切癡眾生故，故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林；煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有，是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人，墮大河水無有慚愧；眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周迴輪轉二十五有。所言底者名為空相，若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有，一切眾生不能善修空無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河，唯能漂沒欲界中人；煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河，手抱脚踏，則到彼岸；煩惱大河，唯有菩薩因六波羅蜜乃能得[4]渡。如大河水難可得渡；煩惱大河亦復如是難可得渡。云何名為難可得渡？乃至十住諸大菩薩，猶故未能畢竟得渡，唯有諸佛乃畢竟渡，是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂，不能修[5]習[6]毫釐善法；眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修[7]習善法。如人墮河為水所漂，餘有力者則能拔濟；墮煩惱河為一闡提，聲聞緣覺[8]乃至諸佛不能[9]拔濟。世間大河劫盡之時，七日並照，能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞緣覺雖修七覺，猶不能乾，是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。

「譬如彼人，畏四毒蛇、五旃陀羅、[A2]一詐親善及六大賊，捨空聚落，隨路而去，既至河上取草為栰者。菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品，以為船栰，依乘此栰，[10]渡煩惱河，到於彼岸，常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者作是思惟：『我若不能忍受如是身苦心苦，則不能令一切眾生[1]渡煩惱河。』以是思惟，雖有如是身心苦惱，默然忍受，以忍受故則不生漏。如是菩薩尚無諸漏，況佛如來而當有漏？是故諸佛不名有漏。

「云何如來非無漏也？如來常行有漏中故。有漏即是二十五有，是故聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來真實無漏。善男子！以是因緣，諸佛如來無有定相。善男子！是故犯四重禁、謗方等經及一闡提，悉皆不定。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「如是，如是。[2]誠如聖教，一切諸法[3]皆悉不定。以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先說，菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中有涅槃、大涅槃？云何涅槃？云何大涅槃？」

爾時佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！若有菩薩得念總持，乃能如汝之所諮問。善男子！如世人言有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有眾生、大眾生，有王、大王，有人、大人，有天、[4]天中天，有道、大道，涅槃亦爾，有涅槃、[5]有大涅槃。云何涅槃？善男子！如人飢餓，得少飯食名為安樂，如是安樂亦名涅槃。如病得[6]差則名安樂，如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故？以飢渴故、病故、怖故、[7]貧故、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。善男子！若凡夫人及以聲聞，或因世俗，或因聖道，斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。能斷初禪，乃至能斷非想非非想處結，則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。何以故？還生煩惱，有習氣故。云何名為煩惱習氣？聲聞緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽，諸佛如來入於涅槃，涅槃之性無我、無樂，唯有常淨，是則名為煩惱習氣。佛、法、眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃。聲聞、緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別，以是義故，二乘所得非大涅槃。何以故？無常樂我淨故。常樂我淨乃得名為大涅槃也。善男子！譬如有處能受眾水，名為大海。隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處，名大涅槃。四禪、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名大涅槃。

「善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名為大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性，名為涅槃，非大涅槃。若能了了見於佛性，則得名為大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能盡其底，大象王者謂諸佛也。善男子！若摩訶那伽及鉢[8]揵陀、大力士等經歷多時，所不能上，乃名大山。聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶、那伽大力士等所不能見，如是乃名大涅槃也。復次善男子！隨有小王之所住處，名為小城，轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞、緣覺，八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處，名為涅槃。無上法主、聖王住處，乃得名為大般涅槃，以是故名大般涅槃。善男子！譬如有人見四種兵不生怖畏，當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅槃。若有人能供養父母、恭敬沙門及婆羅門，修治善法所言誠實無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏名大丈夫。菩薩亦爾，有大慈悲憐愍一切，於諸眾生猶如父母，能度眾生於生死河，普示眾生一實之道，是則名為大般涅槃。

「善男子！大名不可思議，若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃，唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣復名為大？以無量因緣然後乃得，故名為大。善男子！如世間人，以多因緣之所得者，則名為大。涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。云何復名為大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅槃無我，大自在故，名為大我。云何名為大自在耶？有八自在，則名為我。何等為八？一者、能示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界。如來之身實非微塵，以自在故現微塵身，如是自在則為大我。

「二者、示一塵身滿於三千大千世界，如來之身實不滿於三千大千世界。何以故？以無[9]礙故，直以自在故，滿[10]於三千大千世界，如是自在，名為大我。

「三者、能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空，過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身，實無輕重，以自在故能為輕重，如是自在名為大我。

「四者、以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形類，各令有心。如來有時或造一事，而令眾生各各成辦。如來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是自在名為大我。

「五者、根自在故。云何名為根自在耶？如來一根，亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。如來六根，亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故，令根自在，如是自在名為大我。

「六者、以自在故得一切法，如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者可名為得，實無所有云何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃，以無得故名得涅槃，以自在故得一切法，得諸法故名為大我。

「七者、說自在故。如來演說一偈之義，經無量劫，義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧，如來爾時都不生念，我說彼聽；亦復不生一偈之想，世間之人以四句為偈，隨世俗故說名為偈；一切法性亦無有說，以自在故如來演說，以演[1]說故名為大我。

「八者、如來遍滿一切諸處，猶如虛空。虛空之性不可得見，如來亦爾實不可見，以自在故令一切見，如是自在名為大我，如是大我名大涅槃，以是義故名大涅槃。

「復次善男子！譬如寶藏，多諸珍異，百種具足，故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是，多諸奇異，具足無缺，名大涅槃。復次善男子！無邊之物乃名為大，涅槃無邊是故名大。

「復次善男子！有大樂故名大涅槃。涅槃無樂；以四樂故，名大涅槃。何等為四？一者、斷諸樂故，不斷樂者則名為苦，若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦，無苦無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂，是故涅槃名為大樂，以是義故名大涅槃。復次善男子！樂有二種：一者凡夫，二者諸佛。凡夫之樂，無常敗壞，是故無樂。諸佛常樂無有變異，故名大樂。復次善男子！有三種受：一者苦受，二者樂受，三者不苦不樂受，不苦不樂是亦為苦。涅槃雖同不苦不樂，然名大樂，以大樂故，名大涅槃。

「二者、大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠離一切憒閙法故，以大寂故名大涅槃。

「三者、一切知故，名為大樂。非一切知不名[2]大樂；諸佛如來一切知故名為大樂。以大樂故，名大涅槃。

「四者、身不壞故，名為大樂。身若可壞則不名樂；如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。以大樂故，名大涅槃。

「善男子！世間名字或有因緣、或無因緣。有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅道人。如[3]目犍連，目犍連者即是姓也、因姓立名，故名目犍連。如我生於瞿曇種姓，因姓立名稱為瞿曇。如毘舍佉道人，毘舍佉者，即是星名，因星為名，名毘舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、因天，故名佛奴、天奴。因濕生故，故名濕生。如因聲故，名為迦迦羅、[4]名究究羅、[5]呾呾羅。如是等名，是因緣名。無因緣者，如蓮花、地、水、火、風、虛空。如曼陀婆，一名二實，一名殿堂、二名飲漿堂，不飲漿亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋，實非蛇蓋，是名無因，強立名字。如坻羅婆夷，名為食油，實不食油，強為立名，名為食油。是名無因，強立名字。善男子！是大涅槃亦復如是，無有因緣，強為立名。善男子！譬如虛空，不因小空名為大空[6]也。涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不可稱量、[7]不可思議，故名為大。涅槃亦爾，不可稱量、不可思議，故得名為大般涅槃。以純淨故名大涅槃。[8]云何純淨？淨有四種。何等為四？一者、二十五有名為不淨，能永斷故得名為淨，淨即涅槃。如是涅槃，亦得名有，而是涅槃，實非是有，諸佛如來隨世俗故，說涅槃有。譬如世人，非父言父、非母言母，實非父母，而言父母。涅槃亦爾，隨世俗故說言諸佛有大涅槃。二者、業清淨故。一切凡夫業不清淨，故無涅槃；諸佛如來業清淨故，故名大淨，以大淨故名大涅槃。三者、身清淨故。身若無常，則名不淨；如來身常故名大淨，以大淨故名大涅槃。四者、心清淨故，心若有漏，名曰不淨；佛心無漏，故名大淨，以大淨故名大涅槃。善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃經，具足成就初分功德。

大般涅槃經卷第二十三