大般涅槃經卷第二十七
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之三
師子吼言：「世尊！如佛所說：一切諸法有二種因：一者、正因，二者、緣因。以是二因應無縛解。是五陰者，念念生滅。如其生、滅，誰縛？誰解？世尊！因此五陰生後五陰，此陰自滅，不至彼陰，雖不至彼能生彼陰。如因子生芽，子不至芽，雖不至芽而能生芽。眾生亦爾，云何縛、解？」

「善男子！諦聽諦聽，我當為汝分別解說。善男子！如人捨命受大苦時，宗親圍遶，號哭懊惱。其人惶怖，莫知依救，雖有五情，無所覺知，肢節戰動，不能自持，身體虛冷，煖氣欲盡，見先所修善惡報相。

「善男子！如日垂沒山陵、堆阜，影現東移，理無西逝。眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生，如燈生闇滅，燈滅闇生。善男子！如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印不變在泥。文非泥出，不餘處來，以印因緣而生是文。現在陰滅，中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰；中陰五陰亦非自生，不從餘來。因現陰故，生中陰陰。如印印泥，印壞文成，名雖無差而時節各異。是故，我說中陰五陰非肉眼見，天眼所見。

「是中陰中有三種食：一者、思食，二者、觸食，三者、意食。中陰二種：一、善業果，二、惡業果。因善業故，得善覺觀；因惡業故，得惡覺觀。

父母交會牉合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛、於父生瞋。父精出時謂是已有，見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣，中陰陰壞生後五陰，如印印泥，印壞文成。

「生時諸根有具、不具。具者見色則生於貪，生於貪故則名為愛；狂故生貪，是名無明。貪愛、無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常、無我見我、無樂見樂、無淨見淨。以四倒故，作善惡行，煩惱作業、業作煩惱，是名繫縛。以是義故，名五陰生。

「是人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識，便得聞受十二部經；以聞法故，觀善境界；觀善境界故，得大智慧；大智慧者，名正知見；得知見故，於生死中而生悔心；生悔心故，不生歡樂；不生歡樂故，能破貪心；破貪心故，修八聖道；修八聖道故，得無生死；無生死故，名得解脫。如火不遇薪，名之為滅。滅生死故，名為滅度。以是義故，名五陰滅。」

師子吼言：「空中無刺，云何言拔？陰無繫者，云何繫縛？」

佛言：「善男子！以煩惱鎖繫縛五陰，離五陰已，無別煩惱；離煩惱已，無別五陰。善男子！如柱持屋，離屋無柱、離柱無屋。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解脫。

「善男子！如拳合掌，繫縛等三合、散、生、滅更無別法。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解脫。

「善男子！如說名色繫縛眾生，名色若滅則無眾生——離名色已，無別眾生；離眾生已，無別名色——亦名名色繫縛眾生、亦名眾生繫縛名色。」

師子吼言：「世尊！如眼不自見、指不自觸、刀不自割、受不自受，云何如來說言名色繫縛名色？何以故？言名色者即是眾生，言眾生者即是名色。若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。」

佛言：「善男子！如二手合時，更無異法而來合也；名之與色亦復如是。以是義故，我言名色繫縛眾生，若離名色則得解脫。是故，我言眾生解脫。」

師子吼言：「世尊！若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色亦應繫縛。」

「善男子！解脫二種：一者、子斷，二者、果斷。言子斷者，名斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名果繫縛。

諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，可言果繫，不得說言名色繫縛。

「善男子！譬如然燈油未盡時，明則不滅；油若盡者，滅則無疑。善男子！所言油者，喻諸煩惱；燈，喻眾生。一切眾生煩惱油故，不入涅槃；若得斷者則入涅槃。」

師子吼言：「世尊！燈之與油，二性各異。眾生煩惱則不如是，眾生即是煩惱、煩惱即是眾生。眾生名五陰，五陰名眾生；五陰名煩惱，煩惱名五陰。云何如來喻之於燈？」

佛言：「善男子！喻有八種：一者、順喻，二者、逆喻，三者、現喻，四者、非喻，五者、先喻，六者、後喻，七、先後喻，八者、遍喻。

「云何順喻？如經中說：天降大雨，溝瀆皆滿；溝瀆滿故，小坑滿；小坑滿故，大坑滿；大坑滿故，小泉滿；小泉滿故，大泉滿；大泉滿故，小池滿；小池滿故，大池滿；大池滿故，小河滿；小河滿故，大河滿；大河滿故，大海滿。如來法雨亦復如是：眾生戒滿，戒滿足故，不悔心滿；不悔心滿故，歡喜滿；歡喜滿故，遠離滿；遠離滿故，安隱滿；安隱滿故，三昧滿；三昧滿故，正知見滿；正知見滿故，厭離滿；厭離滿故，呵嘖滿；呵責滿故，解脫滿；解脫滿故，涅槃滿。是名順喻。

「云何逆喻？大海有本，所謂大河；大河有本，所謂小河；小河有本，所謂大池；大池有本，所謂小池；小池有本，所謂大泉；大泉有本，所謂小泉；小泉有本，所謂大坑；大坑有本，所謂小坑；小坑有本，所謂溝瀆；溝瀆有本，所謂大雨。涅槃有本，所謂解脫；解脫有本，所謂呵責；呵責有本，所謂厭離；厭離有本，所謂正知見；正知見有本，所謂三昧；三昧有本，所謂安隱；安隱有本，所謂遠離；遠離有本，所謂喜心；喜心有本，所謂不悔；不悔有本，所謂持戒；持戒有本，所謂法雨。是名逆喻。

「云何現喻？如經中說：眾生心性猶若獼猴。獼猴之性捨一取一；眾生心性亦復如是，取著色、聲、香、味、觸、法，無暫住時。是名現喻。

「云何非喻？如我昔告波斯匿王：『大王！有親信人從四方來，各作是言：「大王！有四大山從四方來，欲害人民。」王若聞者，當設何計？』王言：『世尊！設有此來，無逃避處，唯當專心持戒、布施。』我即讚言：『善哉，大王！我說四山即是眾生生、老、病、死。生、老、病、死常來切人，云何大王不修戒、施？』王言：『世尊！持戒、布施，得何等果？』我言：『大王！於人天中多受快樂。』王言：『世尊！尼拘陀樹持戒、布施，亦於人天受安樂耶？』我言：『大王！尼拘陀樹不能持戒、修行布施，如其能者則受無異。』是名非喻。

「云何先喻？我經中說：譬如有人貪著妙花，採取之時為水所漂。眾生亦爾，貪著五欲，為生、老、死之所漂沒。是名先喻。

「云何後喻？如《法句經》說：「『莫輕小惡，以為無殃，水渧雖微，漸盈大器。』

「是名後喻。

「云何先後喻？譬如芭蕉，生菓則死；愚人得養亦復如是；如騾懷妊，命不久全。

「云何遍喻？如經中說：三十三天有波利質多樹，其根入地深五由延，高百由延，枝葉四布五十由延，葉熟則黃。諸天見已，心生歡喜：『是葉不久必當墮落。』其葉既落，復生歡喜：『是枝不久必當變色。』枝既變色，復生歡喜：『是色不久必當生皰。』見已復喜：『是皰不久必當生嘴。』見已復喜：『是嘴不久必當開敷。』開敷之時，香氣周遍五十由延，光明遠照八十由延。爾時，諸天夏三月時在下受樂。善男子！我諸弟子亦復如是。

葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮；其色變者，喻我弟子白四羯磨，受具足戒；初生皰者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心；嘴者，喻於十住菩薩得見佛性；開敷者，喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提；香者，喻於十方無量眾生受持禁戒；光者，喻於如來名號無礙，周遍十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，喻於諸佛在大涅槃得常、樂、我、淨。是名遍喻。

「善男子！凡所引喻不必盡取，或取少分、或取多分、或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。

「善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言：『乳為何類？』彼人答言：『如水、蜜、貝。』水則濕相、蜜則甜相、貝則色相，雖引三喻未即乳實。善男子！我言燈喻喻於眾生亦復如是。

「善男子！離水無河；眾生亦爾，離五陰已，無別眾生。善男子！如離葙輿、輪輻、軸輞，更無別車；眾生亦爾。

「善男子！若欲得合彼燈喻者，諦聽諦聽，我今當說。炷者，喻於二十五有；油者，喻愛；明，喻智慧；除破黑闇，喻破無明；煖，喻聖道。如燈油盡，明焰則滅。眾生愛盡則見佛性，雖有名色，不能繫縛；雖復處在二十五有，不為諸有之所污染。」

師子吼言：「世尊！眾生五陰空無所有，誰有受教、修習道者？」

佛言：「善男子！一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念生滅，猶故相似，相續不斷，故名修道。」

師子吼言：「世尊！如是等法皆念念滅，是念念滅亦相似、相續，云何修習？」

佛言：「善男子！如燈，雖念念滅而有光明除破闇冥；念等諸法亦復如是。善男子！如眾生食，雖念念滅亦令飢者而得飽滿。譬如上藥，雖念念滅亦能愈病；日、月光明雖念念滅，亦能增長樹林草木。善男子！汝言：『念念滅，云何增長？』者，心不斷故，名為增長。

「善男子！如人誦書，所誦字句不得一時，前不至中、中不至後。人之與字及以心想俱念念滅，以久修故而得通利。

「善男子！譬如金師，從初習作至于皓首，雖念念滅，前不至後，以積習故，所作遂妙，是故得稱善好金師；讀誦經書亦復如是。

「善男子！譬如種子，地亦不教：『汝當生芽。』以法性故，芽則自生。乃至花亦不教：『汝當作菓。』以法性故而菓自生。眾生修道亦復如是。

「善男子！譬如數法，一不至二、二不至三，雖念念滅而至千萬；眾生修道亦復如是。

「善男子！譬如燈念念滅，初滅之焰不教後焰：『我滅，汝生當破諸闇。』

「善男子！譬如犢子，生便求乳。求乳之智實無人教，雖念念滅而初飢後飽。是故當知不應相似；若相似者，不應異生。眾生修道亦復如是，初雖未增，以久修故，則能破壞一切煩惱。」

師子吼言：「世尊！如佛所說：須陀洹人得果證已，雖生惡國猶故持戒，不殺、盜、婬、兩舌、飲酒。須陀洹陰即此處滅，不至惡國；修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生淨妙國土？若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？」

佛言：「善男子！須陀洹者，雖生惡國終不失於須陀洹名。陰不相似，是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國，以道力故，不作惡業。

「善男子！譬如香山有師子王，是故，一切飛鳥走獸絕跡此山，無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故，不作諸惡。

「善男子！譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力勢能令是人不生、不死。

「善男子！如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，雖念念滅，以藥力故，不遇患苦。

「善男子！如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國不修習道，以道力故，不作惡業。善男子！須陀洹陰於此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。

「善男子！譬如眾生，為果實故，於種子中多役作業、糞治、溉灌，未得果實而子復滅，亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復如是。

「善男子！譬如有人資產巨富，唯有一子，先已終歿。其子有子，復在他土。其人忽然奄便終亡，孫聞是已，還收產業。雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以姓一故。須陀洹陰亦復如是。」

師子吼言：「如佛說偈：「『比丘若修習，戒、定及智慧，當知是不退，親近大涅槃。』

「世尊！云何修戒？云何修定？云何修慧？」

佛言：「善男子！若有人受持禁戒，但為自利、人天受樂，不為度脫一切眾生、不為護持無上正法，但為利養、畏三惡道，為命、色、力、安、無礙辯，畏懼王法、惡名穢稱，為世事業，如是護戒則不得名修習戒也。

「善男子！云何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生，為護正法、度未度故、解未解故、歸無歸故、未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒、不見戒相、不見持者、不見果報、不觀毀犯。善男子！若能如是，是則名為修習戒也。

「云何復名修習三昧？修三昧時，為自度脫、為於利養，不為眾生、不為護法，為見貪欲、穢食等過、男女等根、九孔不淨、鬪訟、打刺、互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。

「善男子！云何復名真修三昧？若為眾生修習三昧、於眾生中得平等心、為令眾生得不退法、為令眾生得聖心故、為令眾生得大乘故、為欲護持無上法故、為令眾生不退菩提故、為令眾生得首楞嚴故、為令眾生得金剛三昧故、為令眾生得陀羅尼故、為令眾生得四無礙故、為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧、不見三昧相、不見修者、不見果報。善男子！若能如是，是則名為修習三昧。

「云何復名修於智慧？若有修者作是思惟：『我若修習如是智慧，則得解脫，度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人於生死道？佛出世難如優曇花，我今能斷諸煩惱結，必得解脫。是故，我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。』如是修者，不得名為修習智慧。

「云何名為修習智慧者？若觀生、老、死苦：『一切眾生無明所覆，不知修習無上正道，願我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮、下賤、破戒之心，貪、瞋、癡業，願皆悉來集于我身。願諸眾生不生貪取、不為名色之所繫縛；願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭；願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。』如是修時，不見智慧、不見智慧相、不見修者、不見果報，是則名為修習智慧。

「善男子！修習如是戒、定、智慧，是名菩薩；不能如是修戒、定、慧，是名聲聞。

「復次，善男子！云何復名修習於戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六？一者、為利養食，羔羊肥已轉賣；二者、為利，買已屠殺；三者、為利養食，猪豚肥已轉賣；四者、為利，買已屠殺；五者、為利養食，牛犢肥已轉賣；六者、為利，買已屠殺；七者、為利，養雞令肥，肥已轉賣；八者、為利，買已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、呪龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。

「云何修定？能斷一切世間三昧，所謂無身三昧，能令眾生生顛倒心，謂是涅槃；又無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定能令眾生生顛倒心，謂是涅槃。若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。

「云何復名修習智慧？能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見：所謂色即是我、亦是我所，色中有我、我中有色，乃至識亦如是，常即是我、色滅我存，色即是我、色滅我滅。復有人言：『作者名我，受者名色。』復有人言：『作者名色，受者名我。』復有人言：『無作、無受，自生、自滅，悉非因緣。』復有人言：『無作、無受，悉是自在之所造作。』復有人言：『無有作者、無有受者，一切悉是時節所作。』復有人言：『作者、受者，悉無所有，地等五大名為眾生。』善男子！若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修習智慧。

「善男子！修習戒者為身寂靜，修習三昧為心寂靜，修習智慧為壞疑心。壞疑心者，為修習道；修習道者，為見佛性；見佛性者，為得阿耨多羅三藐三菩提故；得阿耨多羅三藐三菩提者，為得無上大涅槃故；得大涅槃者，為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故；斷於生死乃至斷諦，為得常、樂、我、淨法故。」

師子吼言：「世尊！如佛所說，若不生、滅，名大涅槃。生亦如是，不生、不滅，何故不得名為涅槃？」

「善男子！如是如是，如汝所言，是生雖復不生、不滅，而有始、終。」

「世尊！是生死法亦無始、終，若無始、終則名為常，常即涅槃。何故不名生死為涅槃耶？」

「善男子！是生死法悉有因果，有因果故，不得名之為涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。」

師子吼言：「世尊！夫涅槃者，亦有因果。如佛所說：

「『從因故生天、從因墮惡道、從因故涅槃，是故皆有因。』

「如佛往昔告諸比丘：『我今當說沙門、道、果。』言沙門者，謂能具修戒、定、智慧；道者，謂八聖道；沙門果者，所謂涅槃。世尊！涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體無因、無果？」

佛言：「善男子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱，故名大果；不從道生，故名無果。是故，涅槃無因、無果。」

師子吼言：「世尊！眾生佛性為悉共有？為各各有？若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除。佛性若爾，一人得時，餘亦應得。若各各有則是無常。何以故？可算數故。然佛所說：眾生佛性不一、不二。若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。」

佛言：「善男子！眾生佛性不一、不二，諸佛平等，猶如虛空，一切眾生同共有之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐；眾生佛性亦復如是。」

師子吼言：「如佛所說忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡；如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說：『若有修習八聖道者則見佛性。』是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草則應有盡；如其有盡，一人修已，餘則無分。道若多者，云何得言具足修習亦不得名薩婆若智？」

佛言：「善男子！如平坦路，一切眾生悉於中行無障礙者。中路有樹，其陰清涼，行人在下憩駕止息。然其樹陰常住不移，亦不消壞，無持去者。

路，喻聖道；陰，喻佛性。善男子！譬如大城，唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障礙者，亦復無人破壞毀落而齎持去。善男子！譬如橋梁，行人所由，亦無有人遮止障礙、毀壞持去。善男子！譬如良醫遍療眾病，亦無有能遮止是醫、治此捨彼；聖道、佛性亦復如是。」

師子吼言：「世尊！所引諸喻，義不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？餘亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時，應妨餘者。」

佛言：「善男子！如汝所說，義不相應。我所喻道是少分喻，非一切也。

「善男子！世間道者則有障礙、此彼之異，無有平等。無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙，平等無二，無有方處、此彼之異，如是正道能為一切眾生佛性而作了因，不作生因，猶如明燈照了於物。

「善男子！一切眾生皆同無明因緣於行，不可說言：『一人無明因緣行已，其餘應無。』一切眾生悉有無明因緣於行，是故說言十二因緣一切平等。

眾生所修無漏正道亦復如是，等斷眾生煩惱、四生、諸界、有道。以是義故，名為平等。其有證者，彼此知見，無有障礙，是故得名薩婆若智。」

師子吼言：「一切眾生身不一種，或有天身、或有人身、畜生、餓鬼、地獄之身，如是多身差別非一，云何而言佛性為一？」

佛言：「善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪、酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。名字雖變，毒性不失，遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是，雖處五道受別異身，而是佛性常一無變。」

師子吼言：「世尊！十六大國有六大城，所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毘舍離城、波羅[木*奈]城、王舍城。如是六城世中最大，何故如來捨之，在此邊地弊惡、極陋隘小拘尸那城入般涅槃？」

「善男子！汝不應言拘尸那城邊地弊惡、最陋隘小，應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛、菩薩所行處故。善男子！如賤人舍，王若過者，則應讚歎：『是舍嚴麗，福德成就，乃令大王迴駕臨顧。』善男子！如人重病，服穢弊藥，服已病愈，即應歡喜讚歎：『是藥最上、最妙，能愈我病。』善男子！如人乘船在大海中，其船卒壞，無所依倚，因倚死屍得到彼岸。到彼岸已，應大歡喜讚歎：『是屍我賴相遇而得安隱。』拘尸那城亦復如是，乃是諸佛、菩薩行處，云何而言邊地弊惡、隘陋小城？「善男子！我念往昔過恒河沙劫，劫名善覺。時有聖王姓憍尸迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝縱廣十二由延，七寶莊嚴。土多有河，其水清淨，柔軟甘美，所謂尼連禪河、伊羅跋提河、熙連禪河、伊搜末堆河、毘婆舍那河，如是等河其數五百。此河彼岸樹木繁茂，花菓鮮潔。

「爾時，人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已，作是唱言：『如佛所說：一切諸法皆悉無常，若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。』人民聞已，咸共奉修十善之法。

「我於爾時聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，復以是法轉教無量無邊眾生，言一切法無常、變壞。是故，我今續於此處亦說諸法無常、變壞，唯說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩。以是義故，我經中說：『我眷屬者，受恩能報。』

「復次，善男子！往昔眾生壽無量時，爾時此城名拘舍跋提，周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民隣接，鷄飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法，得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛，威儀庠序，神通希有。見是事已，即捨王位如棄涕唾，出家在此娑羅樹間，八萬歲中修習慈心，悲、喜、捨心各八萬歲。

「善男子！欲知爾時善見聖王則我身是，是故我今常樂遊止如是四法，是四法者名為三昧。以是義故，如來之身常、樂、我、淨。善男子！以是因緣，今來止此拘尸那城娑羅樹間三昧正受。

「善男子！我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毘羅衛。其城有王名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時，王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子：一、名舍利弗，二、名大目犍連；給侍弟子名曰阿難。爾時，世尊在雙樹間演說如是《大涅槃經》。我時在會得預斯事，聞諸眾生悉有佛性。聞是事已，即於菩提得不退轉，尋自發願：『願未來世成佛之時，父母、國土、名字、弟子、侍使之人、說法教化如今世尊等無有異。』以是因緣，今來在此敷揚演說《大涅槃經》。

「善男子！我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：『悉達太子！若為聖王，我當臣屬。若不樂家、得阿耨多羅三藐三菩提者，願先來至此王舍城說法度人，受我供養。』我時默然，已受彼請。

「善男子！我初得阿耨多羅三藐三菩提已，向竭闍國。時伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側求無上道，我為是人故往說法。迦葉言：

『瞿曇！我今年邁，已百二十。摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅咸謂我已證羅漢果，我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心：「大德迦葉非羅漢耶？」幸願瞿曇速往餘處，若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。』我時答言：『迦葉！汝若於我不生殷重大瞋恨者，見容一宿，明當早去。』迦葉言：『瞿曇！我心無他，深相愛重。但我住處有一毒龍，其性暴急，恐相危害。』我言：『迦葉！毒中之毒不過三毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。』迦葉復言：『苟能不畏，善哉，聽住。』善男子！我於爾時故為迦葉現十八變，如經中說。爾時，迦葉及其眷屬五百等輩見聞是已，證羅漢果。是時迦葉復有二弟：一、名伽耶迦葉，二、名那提迦葉，師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。時王舍城六師之徒聞是事已，即於我所生大惡心。

「我時赴信，受彼王請，詣王舍城。未至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心、頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果、無量眾生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目犍連及其眷屬二百五十，令捨本心，出家學道。我即住彼受王供養，外道六師相與聚集詣舍衛城。

「時彼城中有一長者名須達多，為兒娉婦詣王舍城。既達彼城，寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起，告諸眷屬：『仁等可起，速共莊嚴，掃治宅舍，辦具餚饍。』須達聞已，尋自思惟：『將非欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？』思惟是已，尋前問言：『大士！欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？怱務不安乃如是耶？』長者答言：『不也。居士！我明請佛無上法王。』須達長者初聞佛名，身毛皆竪，尋復問言：『何等名佛？』長者答言：『汝不聞耶？迦毘羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨。其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如菴羅菓已在手中。心不願樂，捨之出家，無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提。貪、恚、癡盡，常住無變，不生、不滅，無有憂畏。於諸眾生其心平等，猶如父母等視一子。所有身心眾中最勝，雖勝一切而無憍慢。塗、割二事，其心無二。智慧通達，於法無礙，具足十力、四無所畏、五智、三昧、大慈、大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故怱怱，未暇相瞻。』◎須達多言：『善哉，大士！所言佛者，功德無上。今在何處？』長者答言：『今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。』

「時須達多一心念佛所有功德、十力、無畏、五智、三昧、大慈、大悲及三念處。作是念時，忽然大明，其明猛盛，猶如白日。即尋光出，至城門下。佛神力故，門自然開。既出門已，路有天祠。須達經過，禮拜致敬，尋還黑闇，心生惶怖，復欲還返所止之處。時彼城門有一天神告須達言：

『仁者！若往如來所者，多獲善利。』須達多言：『云何善利？』天言：『長者！假使有人真寶交結，駿馬百匹、香象百頭、寶車百乘，鑄金為人，其數復百，端正女人身珮瓔珞、眾寶廁填，上妙宮宅、殿堂、屋宇彫文刻鏤，金盤銀粟、銀盤金粟，數各一百以施一人，如是展轉盡閻浮提所得功德，不如有人發意一步詣如來所。』須達多言：『善男子！汝是誰耶？』天言：『長者！我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目犍連心生歡喜，捨身得作北方天王毘沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師、禮拜、供養？』須達長者聞是事已，即還復道來詣我所。到已，頭面敬禮我足。我時即為如應說法。長者聞已，得須陀洹果。既獲果證，復請我言：

『如來大慈，惟願臨顧至舍衛城受我微供。』我即問言：『卿舍衛城頗有精舍相容受不？』須達多言：『若佛哀愍，必見垂顧，便當自竭營辦成立。』

「善男子！我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許，即白我言：『我從昔來未為斯事，惟願如來遣舍利弗指授儀則。』我即顧命，勅令營佐。時舍利弗與須達多共載一車往舍衛城。我神力故，經一日夜便到所止。

「時須達多白舍利弗：『大德！此大城外，何處有地，不近、不遠，多饒泉池，有好林樹，花果欝茂，清淨閑曠？我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍。』舍利弗言：『祇陀園林不近、不遠，清淨寂寞，多有泉流，樹木、花果隨時而有。此處最勝，可立精舍。』時須達多聞是語已，即往祇陀大長者所告祇陀言：『我今欲為無上法王造立僧坊，唯仁園地可以造立。吾今欲買，能見與不？』祇陀答言：『設以真金遍布其地，猶不相與。』須達多言：『善哉，祇陀！林地屬我，汝便取金。』祇陀答言：『我園不賣，云何取金？』須達多言：『若意不了，當共往詣斷事人所。』時二長者即共俱往，斷事者言：『園屬須達，祇陀取金。』須達長者即時使人車馬載負，隨集布地，一日之中唯五百步，金未周遍。祇陀言曰：『長者若悔，隨意聽止。』須達多言：『吾不悔也，自念當出何藏金足。』祇陀念言：『如來法王真實無上，所說妙法清淨無染，故使斯人輕寶乃爾。』即語須達：『餘未遍者，不復須金，請以見與。我自為佛造立門樓，常使如來經由出入。』祇陀長者自造門坊，須達長者七日之中成立大房，足三百間；禪房靜處六十三所；冬屋、夏堂各各別異；厨坊、浴室、洗脚之處、大小圊廁無不備足。所設已訖，即執香爐，向王舍城遙作是言：『所設已辦，惟願如來慈哀憐愍，為諸眾生受是住處。』我時玄知是長者心，即與大眾發王舍城，譬如壯士屈伸臂頃至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已，須達長者以其所設奉施於我。我時受已，即住其中。