大般涅槃經卷第二十六
北涼天竺三藏曇無[＊]讖譯

◎[11]光明遍照高貴德王菩薩品第十之六
「復次善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，具足成就第九功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，初發五事悉得成就。何等為五？一者[12]信、二者直心、三者戒、四者親近善友、五者多聞。

「云何為信？菩薩摩訶薩信於三寶、施有果報，信於二諦，一乘之道更無異趣，為諸眾生速得解脫，諸佛菩薩分別為三。信第一義諦，信善方便，是名為信。如是信者，若諸沙門、若婆羅門、若天、魔、梵，一切眾生所不能壞。因是信故，得聖人性。修行布施，若多、若少，悉得近於大般涅槃，不墮生死。戒、聞、智慧亦復如是。是名為信。雖有是信，而亦不見，是為菩薩修大涅槃成就初事。

「云何直心？菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲，菩薩不爾。何以故？善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎，終不說之。何以故？恐生煩惱，若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事，則讚歎之。云何為善？所謂佛性。讚佛性故，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性，令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，是義不然。何以故？如來初開涅槃經時，說有三種：一者若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易[1]差，如其不得則不可愈；二者若得、不得，悉不可差；三者若得不得，悉皆可差。一切眾生亦復如是，[2]若遇善友、諸佛菩薩，聞說妙法，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心，如其不遇，則不能發，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、[3]呵羅漢、辟支佛。

「二者雖遇善友、諸佛菩薩，聞說妙法，亦不能發，若其不遇亦不能發，謂一闡提。

「三者若遇、不遇，一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂菩薩。若言遇與、不遇，悉發阿耨多羅三藐三菩提心者，如來今者云何說言，因讚佛性，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心？世尊！若遇善友、諸佛菩薩，聞說妙法，及以不遇，悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是義亦復不然。何以故？如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若聞、不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。世尊！如佛所說，何等名為一闡提[4]耶？謂斷善根。如是之義，亦復不然。何以故？不斷佛性故。如是佛性理不可斷，云何佛說斷諸善根？如佛往昔說十二部經，善有二種：一者常，二者無常。常者不斷，無常者斷。無常可斷，故墮地獄。常不可斷，何故不遮，佛性不斷，非一闡提？如來何[5]以作如是說，言一闡提？世尊！若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提[6]心，何故如來廣為眾生說十二部經？世尊！譬如四河，從阿那婆踏多池出。若有天、人、諸佛世尊說言，是河不入大海，當還本源，無有是處。菩提之心亦復如是，有佛性者，若聞、不聞，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！如優陀延山，日從中出，至于正南。日若念言，我不至西，還東方者，無有是處。佛性亦爾，若不聞、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。世尊！諸佛如來說因果性非有非無，如是之義，是亦不然。何以故？如其乳中無酪性者，則無有酪。尼拘陀子無五丈性者，則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者，云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以是義故，所說因果，非有非無，如是之義，云何相應？」

爾時世尊讚言：「善哉，善哉！善男子！世有二人，甚為希有，如優曇花：一者不行惡法，二者有罪能悔，如是之人甚為希有。復有二人：一者作恩，二者念恩。復有二人：一者諮受新法，二者溫故不忘。復有二人：一者造新，二者修故。復有二人：一樂聞法，二樂說法。復有二人：一善問難，二善能答。善問難者，汝身是也。善能答者，謂如來也。善男子！因是善問，即得轉于無上法輪，能枯十二因緣大樹，能度無邊生死大河，能與魔王波旬共戰，能摧波旬所立勝幢。善男子！如我先說，三種病人值遇良醫、瞻病好藥，及以不遇，病悉得差，是義云何？若得、不得，謂定壽命。所以者何？是人已於無量世中修三種善，謂上、中、下，以修如是三種善故，得定壽命。如欝單越人，壽命千年。有遇病者，若得良醫好藥瞻病，及以不得，悉皆得[7]差。何以故？得定命故。

「善男子！如我所說，若有病人得遇良醫好藥瞻病，病得除差，若不遇者則不得差，是義云何？善男子！如是之人壽命不定。命雖不盡，有九因緣，能夭其壽。何等為九？一者知食不安，而[8]反食之；二者多食；三者宿食[9]不消，而復更食；四者大小便利，不隨時節；五者病時不隨醫教；六者不隨瞻病教勅；七者強耐不吐；八者夜行，以夜行故，惡鬼打之；九者房室過[10]度。以是緣故，我說病者若遇醫藥病則可差，若不遇者則不可愈。善男子！如我先說，若遇不遇俱不差者，是義云何？有人命盡，若遇不遇悉不可差。何以故？以命盡故。以是義故，我說病人若遇醫藥及以不遇悉不得差。眾生亦爾，發菩提心者，若遇善友、諸佛菩薩，諮受深法，若不遇之，皆悉當成。何以故？以其能發菩提心故，如欝單越人得定壽命。如我所說，從須陀洹至辟支佛，若聞善友、諸佛菩薩所說深法，則發阿耨多羅三藐三菩提心，若不值遇諸佛菩薩聞說深法，則不能發阿耨多羅三藐三菩提[11]心。如不定命，以九因緣，命則中夭。如彼病人值遇醫藥病則得差，若不遇者病則不差，是故我說遇佛菩薩聞說深法則能發心，若不值遇則不能發。

「如我先說，若遇善友、諸佛菩薩，聞說深法，若不值遇，俱不能發，是義云何？善男子！一闡提輩，若遇善友諸佛菩薩聞說深法，及以不遇，俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若能發於菩提之心，則不復名一闡提也。善男子！以何緣故，說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提？一闡提輩實不[1]能得阿耨多羅三藐三菩提，如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差。何以故？以命盡故。

「善男子！一闡名信，提名不具，不具信故名一闡提。佛性非信，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名善方便，提名不具，修善方便不具足故，名一闡提。佛性非是修善方便，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名進，提名不具，進不具故名一闡提。佛性非進，眾生非具，以不具故云何可斷？一闡名念，提名不具，念不具故名一闡提。佛性非念，眾生非具，以不具故云何可斷？一闡名定，提名不具，定不具故，名一闡提。佛性非定，眾生非具，以不具故云何可斷？一闡名慧，提名不具，慧不具故，名一闡提。佛性非慧，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名無常善，提名不具。以無常善不具足故，名一闡提。佛性是常、非善非不善。何以故，善法要從方便而得。而是佛性，非方便得，是故非善。何故復名非不善[2]耶？能得善果故，善[3]果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故，而是佛性非生已得，是故非善。以斷生得諸善法故，名一闡提。

「善男子！如汝所言，若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？善男子！一闡提中無有佛性。善男子！譬如有王，聞箜篌音，其聲清妙，心即耽著，喜樂愛念情無捨離，即告大臣：『如是妙音從何處出？』大臣答[4]言：『如是妙音從箜篌出。』王復語言：『持是聲來。』爾時大臣即持箜篌置於王前，而作是言：『大王當知，此即是聲。』王語箜篌：『出聲，出聲！』而是箜篌聲亦不出。爾時大王即斷其絃聲亦不出，取其皮木悉皆析裂，推求其聲了不能得。爾時大王即瞋大臣：『云何乃作如是妄[5]語？』大臣白王：『夫取聲者，法不如是。應以眾緣，善巧方便，聲乃出耳。』眾生佛性亦復如是，無有住處，以善方便，故得可見，以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子！若一闡提信有佛性，當知是人不至三惡，是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三惡，墮三惡故名一闡提。

「善男子！如汝所說，若乳無酪性，不應出酪。尼拘陀子無五丈性，則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說，智者終不發如是言。何以故？以無性故。善男子！如其乳中有酪性者，不應復假眾緣力也。善男子！如水乳雜，臥至一月終不成酪。若以一[6]渧頗求樹汁投之於中，即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復如是，假眾緣故則便可見，假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者即是無性，以無性故能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩常讚人善，不訟彼缺，名質直心。復次善男子！云何菩薩質直心也？菩薩摩訶薩常不犯惡，設有過失即時懺悔，於師同學終不覆藏，慚愧自責不敢復作，於輕罪中生極重想。若人詰問，答言實犯。復問是罪為好不好？答言不好。復問是罪為善不善？答言不善。復問是罪是善果耶不善果[7]耶？答言是罪，實非善果。又問是罪誰之所造？將非諸佛、法、僧所作？答言非佛、法、僧，我所作也，乃是煩惱之所[A1]搆集。以直心故信有佛性，信佛性故則不得名一闡提也。以[8]直心故名佛弟子，若受眾生衣服飲食、臥具醫藥、種各[9]千萬，不足為多，是名菩薩質直心也。

「云何菩薩修[10]治於戒？菩薩摩訶薩受持禁戒，不為生天、不為恐怖，乃至不受狗戒、鷄戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作雜戒、不作聲聞戒，受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅蜜戒、得具足戒，不生憍慢，是名菩薩修大涅槃具[11]足第三戒。

「云何菩薩親近善友？菩薩摩訶薩常為眾生說於善道，不說惡道，說於惡道非善果報。善男子！我身即是一切眾生真善知識，是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子！若有眾生親近我者，雖有生於地獄因緣，即得生天。如須那剎[12]多等應墮地獄，以見我故，即得斷除地獄因緣，生於色天。雖有舍利弗、[13]目犍連等，不名眾生真善知識。何以故？生一闡提心因緣故。善男子！我昔[1]住於波羅[2]㮏國時，舍利弗教二弟子，一觀白骨，一令數息。經歷多年各不得定，以是因緣即生邪見，言：『無涅槃、無漏之法，設其有者我應得之。何以故？我能善持所受戒故。』我於爾時，見是比丘生此邪心，喚舍利弗而呵責之：『汝不善教，云何乃為是二弟子顛倒說法？汝二弟子其性各異，一主浣衣，一是金師。金師之子應教數息，浣衣之人應教骨觀。以汝錯教，令是二人生於惡邪。』我於爾時為是二人如應說法，二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識，非舍利弗、目犍連等。若使眾生有極重結，得遇我者，我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲，我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重瞋恚，以見我故瞋恚即息。阿闍世王有重愚癡，以見我故癡心即滅。如婆熙伽長者於無量劫[3]修習成就極重煩惱，以見我故即便斷滅。設有弊惡[4]廝下之人親近於我作弟子[5]者，以是因緣，一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪見熾盛，因見我故，邪見即滅。因見我故，斷地獄因，作生天緣，如氣噓旃陀羅。命垂終時，因見我故，還得壽命，如憍尸迦。狂心錯亂，因見我故，還得本心，如瘦瞿曇彌。屠家之子，常修惡業，以見我故，即便捨離，如闡提比丘。因見我故，寧捨身命，不毀禁戒，如草繫比丘。以是義故，阿難比丘說半梵行名善知識，我言不爾，具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃，具足第四[6]親善知識。

「云何菩薩具足多聞？菩薩摩訶薩為大涅槃，十二部經書寫、讀誦、分別解說，是名菩薩具足多聞。除十一部，[7]惟毘佛略，受持讀誦、書寫解說，亦名菩薩具足多聞。除十二部經，若能受持是大涅槃微妙經典，書寫讀誦、分別解說，是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體，若能受持一四句偈；復除是偈，若能受持如來常住、性無變易，是名菩薩具足多聞。復除是事，若知如來常不說法，亦名菩薩具足多聞。何以故？法無性故。如來雖說一切諸法，常無所說。是名菩薩修大涅槃，成就第五具足多聞。

「善男子！若有善男子、善女人，為大涅槃具足成就如是五事，難作能作、難忍能忍、難施能施。云何菩薩難作能作？若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語故，乃至無量阿僧祇劫常食一麻。若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者，於無量劫在阿鼻[8]地獄入熾火聚，是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍？若聞受苦、手杖刀石斫打因緣，得大涅槃，即於無量阿僧祇劫身具受之，不以為苦，是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施？若聞能以國城、妻子、頭目髓腦，[9]惠施於人，得阿耨多羅三藐三菩提者，即於無量阿僧祇劫，以其所有國城、妻子、頭目髓腦，惠施於[10]人，是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作，終不念言是我所作；難[11]施能施，亦復如是。善男子！譬如父母惟有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘饍，隨時將養，令無所乏。其子若於是父母所，生輕慢心，惡口罵辱。父母愛故不生瞋恨，亦不念言我與是兒衣服飲食。菩薩摩訶薩亦復如是，視諸眾生猶如一子，若子遇病父母亦病，為求醫藥勤而療之，病既差已，終不生念，我為是兒療治病苦。菩薩亦爾，見諸眾生遇煩惱病，生愛念心而為說法，以聞法故諸煩惱斷，煩惱斷已終不念言，我為眾生斷諸煩惱。若生此念，終不得成阿耨多羅三藐三菩提。惟作是念，無一眾生我為說法，令斷煩惱。菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜。何以故？善能[12]修習空三昧故。菩薩若修空三昧者，當於誰所生瞋生喜？善男子！譬如山林猛火所焚，若人斫伐或為水漂，而是林木當於誰所生瞋生喜？菩薩摩訶薩亦復如是，於諸眾生無瞋無喜。何以故？修空三昧故。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！一切諸法，性自空耶？空空故空。若性自空者，不應修空，然後見空。云何如來言以修空而見空[13]也？若性自不空，雖復修空，不能令空。」

「善男子！一切諸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色[14]性者，非地、水、火、風，不離地、水、火、風，非青黃赤白，不離青黃赤白，非有非無，云何當言色有自性？以性不可得，故說為空。一切諸法亦復如是，以相似相續故，凡夫見已，說言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。善男子！若有沙門及婆羅門，見一切法性不空者，當知是人，非是沙門、非婆羅門，不得修習般若[A2]波羅蜜，不得入於大般涅槃，不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。善男子！一切諸法，性本自空，亦因菩薩修習空故，見諸法空。善男子！如一切法性無常故，滅能滅之。若非無常，滅不能滅。有為之法有生相故生能生之，有滅相故滅能滅之。一切諸法有苦相故，苦能令苦。善男子！如鹽性醎能醎異物，石蜜性甘能甘異物，苦酒性酢能酢異物，薑本性辛能辛異物，訶梨勒苦能苦異物，菴羅果[1]醈能[＊]醈異物，毒性能害令異物害，甘露之性令人不死，若合異物亦能不死。菩薩修空亦復如是，以修空故，見一切法性皆空寂。」

光明遍照高貴德王菩薩復作是言：「世尊！若鹽能令非醎作醎，修空三昧若如是者，當知是[2]定非善、非妙，其性顛倒。若空三昧惟見空者，[3]定是無法，為何所見？」

「善男子！是空三昧見不空法，能令空寂，然非顛倒。如鹽非醎作醎，是空三昧亦復如是，不空作空。善男子！貪是有性，非是空性。貪若是空，眾生不應以是因緣墮於地獄；若墮地獄，云何貪性當是空耶？善男子！色性是有。何等色性？所謂顛倒。以顛倒故，眾生生貪。若是色性非顛倒者，云何能令眾生生貪？以生貪故，當知色性非不是有。以是義故，修空三昧非顛倒也。善男子！一切凡夫，若見女人即生女相。菩薩不爾，雖見女人不生女相，以不生相貪則不生，貪不生故非顛倒也。以世間人見有女[4]相故，菩薩隨說言有女人。若見男時，說言是女，[5]則是顛倒。是故我為闍提說言：『汝婆羅門，若以晝為夜，是即顛倒。以夜為晝是亦顛倒。』晝為晝相，夜為夜相，云何顛倒？善男子！一切菩薩住九地者，見法有性，以是見故，不見佛性，若見佛性，則不復見一切法性。以修如是空三昧故，不見法性，以不見故，則見佛性。諸佛菩薩有二種說：一者有性，二者無性。為眾生故說有法性，為諸賢聖說無法性。為不空者見法空故，修空三昧，令得見空。無法性者亦修空，故空。以是義故，修空見空。善男子！汝言見空，空是無法，為何所見者？善男子！如是，如是，菩薩摩訶薩實無所見。無所見者即無所有，無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃，於一切法悉無所見。若有見者不見佛性，不能修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，是故菩薩見一切法性無所有。善男子！菩薩不但因見三昧而見空也，般若波羅蜜亦空，禪波羅蜜亦空，毘梨耶波羅蜜亦空，羼提波羅蜜亦空，[6]尸波羅蜜亦空，檀波羅蜜亦空，色亦空、眼亦空、識亦空，如來亦空、大般涅槃亦空，是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毘羅城告阿難言：『汝莫愁惱悲泣啼哭。』阿難即言：『如來世尊！我今眷屬悉皆死喪，云何當得不愁啼耶？如來與我俱生此城，俱同釋種，親戚眷屬，云何如來獨不愁惱，光顏更顯？』善男子！我復告言：『阿難！汝見迦毘真實而有，我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚，我修空故悉無所見。以是因緣汝生愁苦，我身容顏益更光顯。』諸佛菩薩修習如是空三昧故，不生愁惱，是名菩薩修大涅槃微妙經典，成就具足第九功德。

「善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典，具足最後第十功德？善男子！菩薩修習三十七品，入大涅槃，常、樂、我、淨，為諸眾生分別解說大涅槃經，顯示佛性。若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩，信是語者，悉得入於大般涅槃。若不信者，輪迴生死。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊！何等眾生於是經中不生恭敬？」

「善男子！我涅槃後，有聲聞弟子，愚癡破戒，喜生鬪諍，捨十二部經，讀誦種種外道典籍、文頌、手筆，受畜一切不淨之物，言是佛聽。如是之人，以好[7]栴檀貿易凡木，以金易鍮石，銀易白[8]鑞，絹易氀褐，以甘露味易於惡毒。云何[＊]栴檀貿易凡木？如我弟子為供養故，向諸白衣演說經法，白衣情逸，不喜聽聞，白衣處高，比丘[9]在下，兼以種種餚饍飲食而供給之，猶不肯聽，是名[＊]栴檀貿易凡木。云何以金貿易鍮石？鍮石喻色、聲、香、味、觸，金喻於戒。我諸弟子以色因緣，破所受戒，是名以金貿易鍮石。云何以銀易於白[＊]鑞？銀喻十善，[A3]鑞喻十惡。我諸弟子放捨十善，行十惡法，是名以銀貿易白[＊]鑞。云何以絹貿易氀褐？氀褐喻於無慚無愧，絹喻慚愧。我諸弟子放捨慚愧，習無慚愧，是名以絹貿易氀褐。云何甘露貿易毒藥？毒藥喻於種種[10]利養，甘露喻於諸無漏法。我諸弟子為利養故，向諸白衣[11]若自讚譽，言得無漏，是名甘露貿易毒藥。

「以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提。當是時也，有諸弟子，受持讀誦書寫是經[1]廣說流布，當為如是諸惡比丘之所殺害。時惡比丘共相聚集，立嚴峻制：『若有受持大涅槃經，書寫讀誦分別說者，一切不得共住共坐，談論語言。何以故？涅槃經者非佛所說，邪見所造，邪見之人即是六師。六師經典非佛經典。所以者何？一切諸佛悉說諸法無常、[2]無我、無樂、無淨。若言諸法常、樂、我，淨，云何當是佛所說經？諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物，六師所說不聽弟子畜一切物，如是之義，云何當是佛之所說？諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂血，若斷是者，云何當是佛之正典？諸佛菩薩說於三乘，而是經中純說一乘，謂大涅槃，如此之言云何當是佛之正典？諸佛畢竟入於涅槃，是經言佛常樂我淨，不入涅槃，是經不在十二部數，即是魔說，非是佛說。』善男子！如是之人雖我弟子，不能信順是涅槃經。善男子！當爾之時若有眾生信此經典乃至半句，當知是人，真我弟子。因如是信，即見佛性，入於涅槃。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言：「世尊！善哉，善哉！如來今日善能開示大涅槃經。世尊！我因是事，即得[3]悟解大涅槃經一句半句，以解一句至半句故見少佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃。」

「是名菩薩修大涅槃微妙經典，具足成就第十功德。」

大般涅槃經卷第二十六