見 性 量 之 大
凡人欲見真性，必先於靜定中尋出端倪，實實知得吾心之內有一真湛寂光明不昧者，然後靜而存之，動而察之，于以施之萬事萬物，無一時或違乎至善，久之深造有得，自然昭昭靈靈，無時無處而不在焉。
性者何？即太虛中虛無湛寂之妙，張子雲 " 太和 " ，所謂道者是。其體則有仁義禮智之性，其用則有惻隱羞惡辭讓是非之情；其存之於內則為寂然不動之中，其發之於外則為感而遂通之和；無有偏倚，無有乖戾，而所存所發俱見性量之宏；微而德慧智術發謀出慮之初，顯而視聽言動衣服飲食之末；其接人也則有親親仁民之度，其處物也則有鳥獸草木鹹若之懷。總之無內無外，無動無靜。能知其性之真，自無一時一物之有礙。蓋性中原包天地、亙古今、統人物而無有或外者，特為人私欲間之，一身之內且為胡越，何況國家天下民物，焉有不隔絕者乎？
是以君子之學，於事之未至也廓然而大公，及事之已來也隨機而順應，前無所迎，後無所逆，因物付物，隨緣就緣，物有變而己無變，事有窮而己無窮，有如明鏡當空，美者自美，惡者自惡，而己毫無容心於其際，是以心普萬物而無心，情順萬物而無情，有 " 語大天下莫能載，語小天下莫能破 " 之量焉。非然者，拘於一偏之學，或務于靜以為修，或逐於動以為行，如此縱有所見，亦是旋得旋失，又安能合內外、平物我、等動靜、泯人己而一之者哉！此聖賢存心養性之功。學者于無動無靜時尋得出有動有靜之根本，於以拳拳服膺，極之造次顛沛而不違，斯心與理融，理與心浹，打成一片，了無內外人己之分。
雖然，其詣豈易言哉！蓋嘗曠觀古今，閱歷人情，無一不外重而內輕，朝朝為己營私，只貪聲色貨利，以求一身一家之安，無有知性之最重、天下無有加乎其上者；即或知之，亦皆摹仿依稀，或靜處有而動處無，或一念起而一念滅，無有的的確確尋出一點真際。如孟子所謂 " 居廣居而行大道，得志與民由之，不得志獨行其道 " ，極之富貴貧賤威武有不淫不移不屈之概，如此拓開心胸，獨高眼界，一任天下是非善惡賢愚，總無有入而亂我之真，此其人果安在耶？
惟望後學者，第一先尋得這個物事，無實亦無虛，無聲亦無臭，靜而存之，動而察之，隨事隨物而虛以待之，順以應之，未事而不先，已事而不後，佛氏所謂過去心未來心現在心三心永滅，人我相眾生相壽者相四相皆空，如此存其虛明廣大之體，涵養深純，于以措諸天下後世而胥宜矣！
總之，性無涯際，無可捉摸，若要知性之真，其靜也只是一個空洞無邊、惺惺不昧之象，其動也即孟子所謂 " 今人乍見孺子將入于井皆有怵惕惻隱之心 " 是。
但人莫不有性，性亦莫不有發之時，往往一發之後不復見矣，良以如心而出、無所計較，是為真性，一到轉念之間，則種種利害好惡之心生，遂為汩沒而不見。所以孔子雲： " 再思可矣。 " 末學者流于靜中之養，亦嘗洞見本原渾淪無際，每於持身接物之時，不免打成兩橛，不能合動靜而一致，良由未明性中之度量實有包羅宇宙而無有出吾性分之外者，若不於此而悟徹了明，鮮有能至於道也。此千聖的的心傳，為學人第一要著。務要由一念之仁充而至於塞天塞地，由一事之善積而至於亙古亙今，覺天下萬古無一事一物不在懷抱之中，如此實實見得，又何事修丹煉汞為哉！
AI算命大師
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