最理想的快樂就是知足

傅佩榮

《老子‧第十九章》：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故另有所屬：見素抱樸，少私寡欲。」去除聰明與才智，人民可以獲得百倍的好處；去除仁德與義行，人民可以恢復孝慈的天性；去除機巧與利益，盜賊就不會出現。聖智、仁義、巧利是用來文飾的，不足以治理天下。所以要讓人民有所依歸：表現單純，保持樸實，減少私心，降低欲望。孟子說「養心莫善於寡欲」（《孟子‧盡心下》），兩個學派異曲同工。

儒家也說養心，因為孟子認為心有四端，要發出來就需要「存養充擴」，所以清朝皇宮有個養心殿，便是以孟子的話作為參考。但是帝王真能做到寡欲嗎？老子說「見素抱樸」，單純與樸實其實是生命的原貌，就像小孩子一樣，不跟別人計較複雜的東西，別人也就找不到弱點，無從下手。單純樸實才能夠少私寡欲，自然能夠快樂，最理想的快樂就是知足，老子說「故知足之足，常足矣」（《老子‧第四十六章》），知道滿足的這種滿足，就能永遠滿足了。降低欲望容易滿足，人的欲望如果是有形可見的物質，再多也不夠。老子說：「甚愛必大費，多藏必厚亡。」（《老子‧第四十四章》）過分愛惜必定造成極大的耗費，儲存豐富必定招致慘重的損失，漢武帝「金屋藏嬌」，是說他為了青梅竹馬阿嬌打造金屋，花費極大。這是人類普遍的問題，很少人能夠超越。

西方諺語說：「人生的快樂有兩種，一是取得你所要的，二是享受你所有的。」多數人為了取得所要的，不斷去競爭，過程很刺激，最後勝過別人，但是這種快樂有限，因為它建立在別人的痛苦上。第二種快樂是能夠就僅有的東西加以享受，這種快樂是源源不絕的，這樣的人生就很滿足了。通常我們只知道取得自己所要的，卻不知道珍惜，永遠在追逐新的目標，人生因而變得非常勞累，也非常不堪。

老子的「儉」就是要提醒我們，讓自己減少私心，化解欲望，這樣才能容易滿足而快樂。人生短短幾十年，時間一去不復返，每個生命階段都是唯一的，以前我也有「現在受苦，將來才會快樂」的幻覺，年輕的時候出國念書，飛機起飛時，內心想的是「風蕭蕭兮易水寒，不拿博士兮誓不回」。四年來，每天苦讀十幾個小時，可是最後我才發覺，慢慢念也可以念成。回國教書，最後升為正教授，人家還是稱我「傅教授」（副教授），這都是太執著了。當了教授以後，就不再有欲望了嗎？人如果永遠在追求，什麼時候才能停下來呢？恐怕就是進墳墓的時候吧！學習道家的意義，就是要讓自己隨時可以停下來，珍惜現在所有的一切。人有理想和抱負，也有各種欲望，這是正常的，但是因此忘記自己所擁有的，無法讓自己當下過得快樂，那就有問題了。
摘自《傅佩榮‧經典講座 老子》