古人講:「一天十萬聲佛號,喊破喉嚨也枉然。」為什麼不行?因為「心淨則土淨」,要心淨才能往生。
蕅益大師說得很好,「往生品位的高下,在於念佛功夫的淺深,不是佛號的多少」。淺深從哪裡講?從清淨心上講。
什麼叫功夫成片?就是清淨心。心裡面已經沒有夾雜、沒有妄念,只專注在一句佛號上,專注在西方極樂世界的依正莊嚴上。
從世間法的角度來觀察,如果人人都能見自己過,不見他人過,世人就能和平共處,世界哪裡還會有鬥爭?社會一定祥和,世界就大同!
會用功的人,像六祖大師在柴房裡舂米、劈柴、做苦工,照樣修行開悟;因為他在舂米、劈柴之中,具足了六度十願的行法。不會用功的人,即使天天在禪堂裡打坐、參禪也不會開悟,煩惱、習氣還是一大堆。我們要是會修,就是洗碗、擦桌子,六度十願也全具足了。不會用功的人,就會認為這些工作好苦。所以轉境界就是轉心—轉心理、轉思惟。會修行跟不會修行的差別,就在這個地方。
學佛,就要學得跟佛一模一樣,縱使不能一模一樣,也要相差不遠。世間有些人是搞佛學,而不是在學佛。什麼叫佛學?就是有解無行,只把佛法當作世間一種學問來研究,而不能照做,他沒有這個心,也沒有這個願,那就是佛學。有心、有願的人,他明白多少就會做到多少,這才是個學佛人。所以學佛可以了生死,佛學不能了生死,這是要辨別清楚的。
修福要怎樣修法?多替眾生想,多替眾生做,能把自己忘掉,那是大福報。什麼是造惡?念念為自己想,念念都為自己做,這是大惡。
佛門常講「開悟」、「修行」,讀經會有悟處,念佛會有悟處,其實在生活當中,待人接物也都是會有悟處。「悟處」就是發現錯誤,發現錯誤就是開悟,把錯誤改正過來就是修行。修行不是指每天念多少卷經,念多少佛號,拜多少佛;實在講,那只是形式、樣子。真實的功夫是「知過」、「改過」,能做到這四個字,你這一天就會過得很踏實,沒有白過。
古人常說「不誠不悟」,沒有誠敬的心,什麼利益都得不到,縱然來聽,也不過是記問之學,是無法得到真實利益的。真實利益,就是儒家所講的變化氣質,也是佛法所說的轉識成智。果然能變化氣質,就是轉凡成聖。不會聽的,只是聽語言、文字,與自己的心性毫無相關。若絲毫的誠敬心都沒有,所得的也不過是皮毛、表面而已。
般若與淨土,都特別強調因緣果報—如是因,如是果,如是緣,如是報。所以我們的起心動念,要是能想到將來的果報,心自然就會收斂,自然就會平靜。如果我們造障礙別人的因,將來一定要承受別人障礙的果,真的是「一飲一啄,莫非前定」。是誰定的?是自己造的因定的。
佛法不壞世間法,所以世尊在世時,對印度許多宗教徒的教化,佛並沒有改變他們的生活方式,只是修正他們的理念,幫助他從迷信的生活,回歸到覺悟的正信生活。世尊沒有改變他們,只是加入新的解釋、新的思想、新的觀念,這方法正是我們中國聖人所講的,「極高明而道中庸」,這才是真實的智慧。
「禍福」,實在是繫於大眾的一念之間。一念善就是福,一念惡就是災禍。
節錄自
http://book.bfnn.org/books/0485.htm
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