AI算命大師
曾以《哲學與人生》風靡內地的臺灣學者傅佩榮，日前關于《老子》、《論語》、《莊子》、《孟子》、《易經》的“解讀係列”正式推出內地版。在其9月5日至15日首度內地學術訪問期間，他也將走上北京的講壇，舉行《儒家文化為什麼很重要》的公開演講。此前，他在臺灣家中接受了本報連線專訪。
■單單《論語》，被當下忽略的、不求甚解的、比較普遍的誤會，大約就有十幾處
記者：從事儒家、道家思想研究這些年，在您看來，世人解讀兩千多年前的中國哲學，誤區在哪兒？
傅佩榮：現在許多人讀古代經典，還在文字上打轉。很多人記背《論語》、《孟子》等，僅僅因為接受它是一種權威，但對古人何出此言，則不清楚。
這麼讀傳統經典，不僅是一種時間上的浪費，還容易造成誤讀。單單《論語》，被當下忽略的、不求甚解的、比較普遍的誤會，大約就有十幾處。尤其是自宋朝朱熹注解之後，有很多明顯的錯誤，我都在書中挑出來加以說明。
記者：《論語》有一言，“學而時習之，不亦樂乎”，其中“時習”二字通常被解讀為“經常復習”，但在您看來，正確解讀應為“適時實踐”。還能舉兩個別的例子嗎？
傅佩榮：譬如，“不患寡而患不均，不患貧而患不安”，“寡”、“貧”二字互調，更符合邏輯；“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉”，其中“束脩”二字，原意為“幹肉”，但我認為“行束脩”不是指的給孔子獻幹肉，而是借“行束脩”這一古代男子十五歲時入大學所行的禮，代指“十五歲以上的人”，因為孔子在乎的是如何有效教導別人，而不是收學費。關于“行束脩”，大約有四百來個注解，我都看過。
記者：誤讀《論語》，會帶來哪些問題？
傅佩榮：很多人把孔子當作一個“教主”，覺得他說的一定對，但又不求甚解。譬如把孔子的“無可，無不可”理解為“此一時，彼一時”，沒有原則。這導致很多人質疑，這樣不是會變成“滑頭主義”嗎？但事實上，孔子最討厭的就是沒有原則，他只是想表達，做任何事，絕不止自己一套規矩，不是非要怎麼樣，也不是非不要怎麼樣，所以，不要把自己放入一個框框，生命是經常變化著的。
■《孟子》從未說過“人之初，性本善”
記者：對儒家的誤會，應該不僅限于孔子吧？
傅佩榮：對孟子，也有一個重要的誤解。宋朝以來，一直講“人性本善”。其實，孟子從未說過“人性本善”。這個“本”字，是後代的解釋。我現在的理解，是把那個“本”改成“向”，人性“向善”。“向”，代表人內在的力量。
記者：重新定義孟子關于人性的觀點，有何現實意義？
傅佩榮：你不難發現，人性很容易受外部環境的影響。有人會問，既然“本善”，人內在的自省和修煉，有何意義？事實上，在宇宙萬物裏面，大多數生物行事是出于本能，只有人可能不真誠，因為人有意識，會為一己私利驅動去“扮演角色”。“人性向善”則代表了人可以通過自省達到自我的平衡。
■正確理解老子之“道”，方可避免“虛無主義”，且適時彰顯人類理性的力量
記者：那麼，對《老子》有無誤會？
傅佩榮：在《老子》當中，很多人把老子的“道”，看作“自然界”，這是一個最大的誤會。
記者：正確理解“道”，對現代人有何重要意義？
傅佩榮：現代人特別需要老莊。因為很多人感覺到社會成就都有了，但忽然覺得生命毫無意義，不明白自己為什麼活著，為什麼這樣活著。現代社會的生活節奏，很容易讓人患憂鬱症。
老莊講“道”，是在提醒世人，一滴水怎樣才能不幹涸？丟到海裏。“道”就是海，“我”就是一滴水。只要滴水入海，水滴就可平安、愉悅。
記者：難怪對于“道”有各種比喻，“如魚得水”、“魚跟魚，相忘于江湖”等。
傅佩榮：讓大家都覺得一切非常適當，非常合宜，這是“道”家偉大的貢獻———突破了小我的限制，回到了整個“道”的世界，跟整個自然、整個人類，所有存在的這一切，都成為一個整體。然後，你活著的時候，就很容易產生美感。
■莊子所說的“不得已”對我啟發尤大
記者：您個人非常喜歡莊子，他最打動您的是哪一點？
傅佩榮：據我所知，莊子是古代最有學問的人，司馬遷說他“于學，無所不窺”，沒有他不涉獵的學問。
他的“不得已”給了我很大的啟發。這種“不得已”，不是被迫的、無奈的、不得不怎麼樣的，而是指當你條件成熟時順其自然。人活在世界上，很重要的一點，就是發現什麼時候條件成熟了。條件成熟你做，可“順水推舟”，“水到渠成”。反之則事倍功半，功敗垂成。
人不可能隨心所欲，與其作無謂的掙扎、去抱怨，還不如去覺悟。
■在傅佩榮眼中，年輕時適合讀儒家；他追隨孔子，五十歲後才習《易經》
記者：在您看來，中國傳統智慧是很濟世的。
傅佩榮：在我個人看來，年輕時適合讀“儒家”。念書、考試……當然得入世。你不入世，跟人群不建立關係，說不過去。儒家便于梳理人之間的關係，道家便于梳理人和“道家”之間的關係。人到三四十歲時，便會對道家有體會。人到中年，事業上有成敗得失，跟人相處也有愉快也有不愉快，莊子勸人看開。
“天道好還”，這就是老子的思想，“天網恢恢，疏而不失”，很多事情，你不要以為逃得過。你只要有這些事情，將來總會有它的影響。你怎麼加以解決，這是道家的智慧。
記者：您聽從孔子的話，五十歲以後才開始讀《易經》？
傅佩榮：是的。讀《易經》，是這幾年的事。學不學《易經》，完全是兩種生命形態。不學《易經》，你就在它所建構的世界門外。你沒入門，就活在當下。每天發生的事情，來來去去，各種新聞，眼花繚亂。
記者：《易經》給您帶來哪些變化？
傅佩榮：《易經》用一套符號係統，讓人知道大的環境、趨勢怎麼走，你個人的位置在什麼地方，你怎麼去配合大的環境。
傅佩榮其人
傅佩榮1950年出生于臺灣，祖籍上海。臺灣大學哲學研究所畢業，美國耶魯大學哲學博士，曾任臺灣大學哲學係主任兼哲學研究所所長，比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學客座教授，現任臺灣大學哲學係教授。
■單單《論語》，被當下忽略的、不求甚解的、比較普遍的誤會，大約就有十幾處
記者：從事儒家、道家思想研究這些年，在您看來，世人解讀兩千多年前的中國哲學，誤區在哪兒？
傅佩榮：現在許多人讀古代經典，還在文字上打轉。很多人記背《論語》、《孟子》等，僅僅因為接受它是一種權威，但對古人何出此言，則不清楚。
這麼讀傳統經典，不僅是一種時間上的浪費，還容易造成誤讀。單單《論語》，被當下忽略的、不求甚解的、比較普遍的誤會，大約就有十幾處。尤其是自宋朝朱熹注解之後，有很多明顯的錯誤，我都在書中挑出來加以說明。
記者：《論語》有一言，“學而時習之，不亦樂乎”，其中“時習”二字通常被解讀為“經常復習”，但在您看來，正確解讀應為“適時實踐”。還能舉兩個別的例子嗎？
傅佩榮：譬如，“不患寡而患不均，不患貧而患不安”，“寡”、“貧”二字互調，更符合邏輯；“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉”，其中“束脩”二字，原意為“幹肉”，但我認為“行束脩”不是指的給孔子獻幹肉，而是借“行束脩”這一古代男子十五歲時入大學所行的禮，代指“十五歲以上的人”，因為孔子在乎的是如何有效教導別人，而不是收學費。關于“行束脩”，大約有四百來個注解，我都看過。
記者：誤讀《論語》，會帶來哪些問題？
傅佩榮：很多人把孔子當作一個“教主”，覺得他說的一定對，但又不求甚解。譬如把孔子的“無可，無不可”理解為“此一時，彼一時”，沒有原則。這導致很多人質疑，這樣不是會變成“滑頭主義”嗎？但事實上，孔子最討厭的就是沒有原則，他只是想表達，做任何事，絕不止自己一套規矩，不是非要怎麼樣，也不是非不要怎麼樣，所以，不要把自己放入一個框框，生命是經常變化著的。
■《孟子》從未說過“人之初，性本善”
記者：對儒家的誤會，應該不僅限于孔子吧？
傅佩榮：對孟子，也有一個重要的誤解。宋朝以來，一直講“人性本善”。其實，孟子從未說過“人性本善”。這個“本”字，是後代的解釋。我現在的理解，是把那個“本”改成“向”，人性“向善”。“向”，代表人內在的力量。
記者：重新定義孟子關于人性的觀點，有何現實意義？
傅佩榮：你不難發現，人性很容易受外部環境的影響。有人會問，既然“本善”，人內在的自省和修煉，有何意義？事實上，在宇宙萬物裏面，大多數生物行事是出于本能，只有人可能不真誠，因為人有意識，會為一己私利驅動去“扮演角色”。“人性向善”則代表了人可以通過自省達到自我的平衡。
■正確理解老子之“道”，方可避免“虛無主義”，且適時彰顯人類理性的力量
記者：那麼，對《老子》有無誤會？
傅佩榮：在《老子》當中，很多人把老子的“道”，看作“自然界”，這是一個最大的誤會。
記者：正確理解“道”，對現代人有何重要意義？
傅佩榮：現代人特別需要老莊。因為很多人感覺到社會成就都有了，但忽然覺得生命毫無意義，不明白自己為什麼活著，為什麼這樣活著。現代社會的生活節奏，很容易讓人患憂鬱症。
老莊講“道”，是在提醒世人，一滴水怎樣才能不幹涸？丟到海裏。“道”就是海，“我”就是一滴水。只要滴水入海，水滴就可平安、愉悅。
記者：難怪對于“道”有各種比喻，“如魚得水”、“魚跟魚，相忘于江湖”等。
傅佩榮：讓大家都覺得一切非常適當，非常合宜，這是“道”家偉大的貢獻———突破了小我的限制，回到了整個“道”的世界，跟整個自然、整個人類，所有存在的這一切，都成為一個整體。然後，你活著的時候，就很容易產生美感。
■莊子所說的“不得已”對我啟發尤大
記者：您個人非常喜歡莊子，他最打動您的是哪一點？
傅佩榮：據我所知，莊子是古代最有學問的人，司馬遷說他“于學，無所不窺”，沒有他不涉獵的學問。
他的“不得已”給了我很大的啟發。這種“不得已”，不是被迫的、無奈的、不得不怎麼樣的，而是指當你條件成熟時順其自然。人活在世界上，很重要的一點，就是發現什麼時候條件成熟了。條件成熟你做，可“順水推舟”，“水到渠成”。反之則事倍功半，功敗垂成。
人不可能隨心所欲，與其作無謂的掙扎、去抱怨，還不如去覺悟。
■在傅佩榮眼中，年輕時適合讀儒家；他追隨孔子，五十歲後才習《易經》
記者：在您看來，中國傳統智慧是很濟世的。
傅佩榮：在我個人看來，年輕時適合讀“儒家”。念書、考試……當然得入世。你不入世，跟人群不建立關係，說不過去。儒家便于梳理人之間的關係，道家便于梳理人和“道家”之間的關係。人到三四十歲時，便會對道家有體會。人到中年，事業上有成敗得失，跟人相處也有愉快也有不愉快，莊子勸人看開。
“天道好還”，這就是老子的思想，“天網恢恢，疏而不失”，很多事情，你不要以為逃得過。你只要有這些事情，將來總會有它的影響。你怎麼加以解決，這是道家的智慧。
記者：您聽從孔子的話，五十歲以後才開始讀《易經》？
傅佩榮：是的。讀《易經》，是這幾年的事。學不學《易經》，完全是兩種生命形態。不學《易經》，你就在它所建構的世界門外。你沒入門，就活在當下。每天發生的事情，來來去去，各種新聞，眼花繚亂。
記者：《易經》給您帶來哪些變化？
傅佩榮：《易經》用一套符號係統，讓人知道大的環境、趨勢怎麼走，你個人的位置在什麼地方，你怎麼去配合大的環境。
傅佩榮其人
傅佩榮1950年出生于臺灣，祖籍上海。臺灣大學哲學研究所畢業，美國耶魯大學哲學博士，曾任臺灣大學哲學係主任兼哲學研究所所長，比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學客座教授，現任臺灣大學哲學係教授。
編輯者： 文靜的太陰星 (2011-04-03 11:36:54)
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