佛法有從理上講,有從事上說.從理上講,萬法皆空,眾生皆有佛性,皆可成佛.在事上講,眾生的根性,千差萬別,所以金剛經云：【須菩提言,如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說........所以者何,一切賢聖,皆以無為法,而有差別】已經是賢聖了,當然用無為法,但還是有差別的,菩薩還有五十二階之分,更何況八萬四千煩惱的凡夫呢?自以為讀了金剛經就高人一等,一昧的以金剛的義理去駁斥其他經典的不是,會誤了很多初學的人.拜佛像有助於讓心專一.放下所有的妄念.禮敬諸佛的意思,自有功德,"等到功夫到了(所有無名的煩惱都斷了),自可放下".凡人還是不要太自大,依教奉行才是(看你學的是哪一宗),不要隨便就以禪宗言論來非難其他宗派經典,各宗的"入手處不一,但殊途同歸".《大集經》上說,「正法時期,戒律成就.像法時期,禪定成就.末法時期，淨土成就」學禪要有老師帶,否則很容易誤入歧途的,想想金剛經的境界,你有能力達到嗎?似懂跟實證可是天差地別的,想想自己是否有基本的定功,能夠不起一個妄念?能持續多久?最簡單的,你在作夢時,能不能自己做的了主?若不行,大限到時,更加不可能,仍然照樣墮落,只不過是一個讀過金剛經的俗人罷了!當初五祖弘忍大師把衣缽傳給慧能大師,並不是神秀大師的功夫比較差,而是當時在像法時期,民心還算單純,眾生的根氣適合學禪,因此把衣缽傳給了"本來無一物,何處惹塵埃"的慧能大師,若在今日,我想五祖弘忍大師應該會把衣缽傳給"朝朝勤拂拭,莫使惹塵埃"的神秀吧!(當然,每個時期也都有各宗各派的人成就)禪宗破有,淨宗執一,功夫到了,境界都會一樣.不用懷疑.又當你有能力時,看到別人在污蔑扭曲佛法時,還是要挺身而出,維護正法,不要以一切本空,凡所有相,皆是虛妄而作壁上觀,如此,你只能當個自了的羅漢罷了(雖然也已經脫離輪迴),還不能做大慈大悲的佛菩薩(救度一切眾生).現在的魔很厲害,直接把你的根拔掉,或是以你的法制你的法,讓人無所適從,最後就自動入了魔道,繼續生死輪迴,很可怕!

PS:我不是為慈濟的佛像背書,切莫誤會!

嗯,說了該說的以後,心中還需無所掛礙才是,嗯,無事!