佛說月上女經卷上

隋天竺三藏法師闍那崛多譯

如是我聞：

一時，佛在毘耶離國大樹林中草茅精舍，與大比丘五百人俱，皆阿羅漢。復有菩薩八千人俱，皆是大德，有大威力、有大神通，悉皆受持諸陀羅尼，得無礙辯、得諸禪定、得無生忍，具足五通，所言真實無有虛妄，離諸譽毀。於己眷屬及以利養悉不染著，不求報故為人說法，得深法忍能度彼岸，具足無畏已過魔事無有業結。於諸法性無有疑滯，無量百千那由他劫修行成就，恒以悅色慰喻行者終無[4]嚬蹙，善巧辭句心不變改辯說無窮，亦皆成就平等忍法。能於大眾說法無畏，說一法句過百千億那由他劫，得巧方便無盡智慧，知諸三世猶如幻化，亦如陽焰、如水中月、如夢如星、如空谷響。知諸法性空無相願心常寂滅，住真如法離諸取捨；既得無量智巧方便，亦知眾心所行智巧方便之事，隨所化處悉皆能為演說諸法。於眾生心無有損害離諸愛染，無復煩惱具足忍行。於諸法性皆悉了知，已得成於諸佛剎土莊嚴之事，恒常成就念佛三昧；亦能成就勸請佛智，能斷種種煩惱諸使。於諸三昧三摩鉢帝遊戲其中；亦悉能得智巧方便。其名曰：文殊[5]師利童子菩薩摩訶薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、難有菩薩、香象菩薩、不捨[6]擔菩薩、日藏菩薩、陀羅尼菩薩、放香光菩薩、雷音菩薩、分別金光明決定王菩薩、那羅延菩薩、寶[7]才菩薩、寶印手菩薩、虛空藏菩薩、憙王菩薩、憙見菩薩、度眾生菩薩、常精進菩薩、常喜根菩薩、破惡道菩薩、金剛遊步菩薩、三界遊步菩薩、行不動菩薩、不空見菩薩、功德藏菩薩、蓮華德菩薩、如香象菩薩、得深智辯菩薩、大辯菩薩、法上生菩薩、諸法無疑德菩薩、師子遊步菩薩、散諸恐怖菩薩、蔽塞諸障菩薩、師子吼音菩薩、非不言菩薩、辯聚菩薩、彌勒菩薩摩訶薩等而為上首；復有如是百千菩薩摩訶薩俱。

爾時世尊在毘耶離大樹林中草茅精舍。時，諸國王大臣百官、大富長者婆羅門等，居士人民遠來商客，皆悉尊重恭敬奉侍。

爾時，彼城有離車，名毘摩羅詰，其家巨富資財無量，倉庫豐盈不可稱數，四足二足諸畜生等悉皆充溢。其人有妻名曰無垢，可憙端正形貌[8]姝美女相具足。然彼婦人於時懷妊滿足九月，便生一女姿容端正，身體圓足觀者無厭。其女生時有大光明，照其家內處處充滿。如是生時大地震動，其家門外所有樹木，竝出[9]酥油自然流溢。毘耶離城一切大鼓及諸小鼓，種種音樂不作自鳴，上徹虛空天雨眾華，於其宅內四角各有伏藏自開，微密雜寶皆悉出現。其女當生不曾啼哭，即便舉手合十指掌，而說偈言：

「由昔不造諸惡業， 今得如是清淨身；
若當造作惡業者， 不生在此大豪貴。
故由昔斷諸惡行， 好施調順不放逸；
恭敬嚴重所尊故， 方得生此賢善家。
我念往昔迦葉佛， 乞食來入毘耶離；
我在樓上見彼尊， 如是見已心清淨。
我心既得清淨已， 供養尊重彼如來；
爾時現在無香華， 塗香末香飲食等。
遂即聞於空中聲， 佛於世間不求報；
慈愍一切諸眾生， 是故遊行來乞食。
汝欲供養彼尊者， 當發無上菩提心；
比於三界設供養， 不如信發道心者。
我聞如是空聲已， 復見諸佛微妙相；
遂發不動菩提心， 從於樓上墜身下。
住空高一多羅樹， 復見十方一切佛；
猶如雜寶須彌山， 迦葉佛身亦復爾。
是時諸佛神力故， 曼陀羅花滿我手；
我時散於迦葉上， 即成清淨妙花蓋。
所見十方諸佛者， 微妙相好莊嚴身；
我見曼陀羅華蓋， 亦復同如迦葉上。
我時空中說是語， 願作兩足最勝尊；
修行乃至塵數劫， 不獲菩提誓不退。
天龍乃至非人等， 八部其數有二千；
聞我如是師子吼， 亦發無上菩提意。
我捨三十三天已， 還來生於閻浮提；
恒常不失賢善行， 故勸汝等修福業。
我在三十三天時， 供養釋迦牟尼佛；
今生不為五欲故， [1]唯還供養此如來。
我念宿世諸業報， 凡經八十九處生；
所受福德皆如今， 智者宜應供養佛。」
爾時彼女說此偈已默然而住。其女往昔造諸善根業因緣故，其身自然著諸天服妙寶衣裳，於其身上出妙光明勝於月照，[2]猶如金色耀其家內。然其父母見彼光故，即為立名稱為月上。

爾時月上生未幾時，其身忽然如八歲大，彼女行住坐立之所，其地皆悉光明晃耀，身諸毛孔出栴檀香，口氣香如優鉢羅花。毘耶離城所有剎利王公子弟，及諸大臣居士長者婆羅門等，及餘大家豪姓種族所有童子，遙聞彼女月上名聲端正可憙世無雙比，聞是事已，彼等悉皆欲火熾然，心懷熱惱遍滿身體，一一皆作如是思惟：「願得彼女月上為婦。」爾時，一切諸童子等作是念已，皆悉往至毘摩羅詰離車之家，通傳意趣進止參承，各各皆許無量珍寶，駝驢象馬諸財物等；或有共彼離車相見，口愶嚇云：「我當抑奪。」或有呵喝作如是言：「汝今若不與我女者，我必劫汝床褥臥具、財物衣裳身諸瓔珞，一切服飾悉皆將去。」或言打者或言縛者，將如是等恐怖之事而以告之。

爾時，離車毘摩羅詰心生恐怖，舉身毛竪憂愁不樂，作如是念：「彼等或有以其勢力將欲抑奪我女月上而將去者；或有欲來奪我命者。」然彼離車失其本念，煩[3]冤懊惱[＊]嚬眉皺[4]頰，眼目不瞬而向其女，遂即舉聲啼呼涕泣淚下如雨。

爾時月上，見父如是憂愁啼哭而問之言：「父於今者何故懊惱啼哭如此？」

爾時，離車毘摩羅詰告其女言：「汝於今日可不知乎？為汝身故，城內一切所有人民，悉皆共我身為[5]惡結，是故各各欲來爭汝。我今將恐被其勢力劫汝將去，損我身命及諸財寶竝皆喪失。」

爾時月上，即以偈頌報其父言：

「假使閻浮大地內， 所有一切諸眾生，
悉各力如那羅延， 人人手執利刀仗，
盡其身力趁逐我， 彼終不能害[6]得我；
[7]慈心毒[8]仗所不害， 水火亦復不漂然，
不畏死屍諸鬼[9]便， 及以呪[10]咀言說者；
慈心決定無瞋恨， 慈心畢竟不畏他。
我今起此慈心念， 護世猶如護身已；
現亦不與他人苦， 是故誰當能害我？
厭欲自無有欲想， 成慈亦無恚怒癡；
我無欲瞋及癡患， 是故無能害我者。
我觀一切諸眾生， 皆悉猶如父母想；
世間但有此慈者， 他人決定不能欺。
假使虛空沒於地， 及以須彌入芥子；
四大海水處牛跡， 亦復無能降我身。」
爾時月上說此偈已，白父母言：「尊者父母！若必定有如此事者，願於此處毘耶離城四衢道頭振其鈴鐸，號令城內一切人民作如是言：『從今七日我女月上定當出外，自求婚嫁選擇夫主。汝等一切諸男子等未婚娶者，應當各各好自嚴飾衣服瓔珞；亦須掃除城內街巷布散香華，燒香末香及華鬘等悉各備辦，竪立寶幢張懸[11]幡蓋。如是種種好自莊嚴，以如是等諸種法用，諮請父母令作是事。』」

爾時父母聞女語已，即取其言，從家而出，依女所說，即便振鈴遍告城內一切人民，作如是言：「我女月上！從今日後至於七日，當從家出自求婚嫁選擇夫主。汝等應當各自[1]怒力莊嚴衣服掃治街巷，布散香華燒香末香悉各備辦，竪立寶幢及諸[＊]幡蓋，如是種種好自嚴飾。」

爾時城內一切人民，聞此語已心生踊躍，各各自於當家門庭及以街巷，嚴飾[2]壯麗過上所陳。

爾時城內剎利大臣，及婆羅門居士長者，乃至工巧，所有童男皆悉沐髮澡浴身體塗治妙香，各各爭競嚴飾衣服及諸瓔珞，作如是已，方始復告左右眷屬，作如是言：「汝等心意不得傾動莫生餘念。其女月上若不來向於我邊者，汝等必須強力助我而奪取之。」

爾時，月上至後六日，是月十五圓滿之時，受八關齋，其夜明靜在於樓上往來經行。佛神力故於其右手忽然有一蓮華自出，黃金為莖、白銀為葉、琉璃為蘂、馬瑙為臺。其花合有一百千葉，光明曄曄妙麗精華，華內有一如來形像結[3]加趺坐，身如金色自然顯現，威光赫奕明照彼樓，具三十二丈夫之相、八十種好莊嚴其身。彼如來像所出光明，亦復遍照月上家內。

爾時月上於自右手忽見華已，[A1]瞻仰覩彼如來形像，歡喜踊躍遍滿其體不能自勝，即便以偈問彼所化如來形像，作如是言：

「不審仁者為天龍， 為緊那羅夜叉等，
為是鬼神阿修羅？ 唯願德聚為我說。
尊者此身不思議， 猶如金色日天等；
或復變化黃色身， 忽似[4]頗黎紅縹色。
我於身心無有想， 見尊功德大[5]歡喜；
仁者今為誰所使？ 未審又從何方來？
不知來意為何緣？ 來已還欲至何所？
尊嚴顯赫如火聚， 功德巍巍似須彌。」
爾時彼化如來形像，復以偈報月上女言：

「我今非天亦非龍， 又非夜叉乾闥婆；
師子釋種佛世尊， 今遣我來至[6]儞所。
故非天龍及夜叉， 非人亦非緊那羅，
非須輪等八部眾， 我真釋種佛使者。」
爾時月上復以偈頌，白彼所化如來形像，作如是言：

「仁今所言佛世尊， 彼形色體何所似？
願為我說彼形相， 我得聞已如是思。
又自言我佛法使， 而不為我說佛相；
我觀仁威及神力， 世間無比即如佛。」
爾時彼化如來形像，復以偈答月上女言：

「彼尊形體真金色， 具三十二大人相，
能為眾生作福田， 是故其名號為佛。
自能覺知一切法， 又復了[7]別眾生心，
若上若中若下者， 是故其名號為佛。
於世間事悉知解， 及以了知一切法；
知諸法已達彼岸， 是故其名號為佛。
於諸一切眾生心， 自心一一能知見；
而於眾生及與心， 二處俱亦不染著。
彼因行施得作佛， 及能常持清淨戒，
又復忍辱及精進， 禪定智慧等成佛。
於世事無不知者， 所謂一切諸[8]技藝；
常懷慈悲喜捨心， 是故其名號為佛。
降伏一切諸魔等， 名聞震動千萬界；
自能覺悟無上道， 是故其名號為佛。
彼昔恒常能輪轉， 一切諸法無上輪；
光明普照千萬剎， 常說苦空及無我。
諸佛剎土有千數， 百數億數那由他；
廣大舌根能遍覆， 是故其名號為佛。
諸佛剎土有千數， 其數又如恒河沙；
彼出大聲悉遍滿， 是故其名號為佛。
諸佛剎土千億數， 彼尊以手能執持；
一住不動千萬劫， 是故其名號為佛。
諸佛剎土千億數， 其剎所有諸須彌；
彼尊一毛繫縛已， 能持行至數億剎。
聞往諸佛上妙句， 於法自在度彼岸；
自覺證已能度眾， 是故其名號為佛。
自在十力皆具足， 又能成就四無畏；
於諸佛法無有疑， 是故其名號為佛。
佛無能作灌頂者， 五眼成就悉具足；
五根五力等圓備， 七覺分道無染著。
善持禁戒善共住， 寂定調伏最無比；
無諂無曲心調順， 是故其名號為佛。
佛者恒入諸禪定， 心無暫亂亦無畏；
利益眾生說知時， 是故其名號為佛。
一切功德悉具足， 為諸眾生等供養；
具一切智見諸法， 是故其名號為佛。
我若經由一劫說， 或經百數千萬劫；
何故其名號佛者？ 說不可盡故名佛。」
爾時月上聞此偈已，歡喜踊躍遍滿其體不能自勝，心生渴仰欲見如來。復以偈頌白彼化像，作如是言：

「尊者如是說功德， 我今欲見可得不？
智者若聞如此法， 決應不樂在家住。
我今若不見佛者， 必定不飲不食噉；
亦復不樂著睡眠， 及以不坐本床鋪。
我見尊者已歡喜， 復聞彼德獲淨意；
若對見彼佛體相， 當更發大歡喜心。
佛大丈夫世難聞， 經由劫數百千億；
我已聞斯漏盡名， 彼尊今在何方所？」
所化如來即報言： 「法王今在大林內；
其有徒眾數百千， 清淨離垢悉勇猛。
一一能負三千界， 手擎經劫不疲勞；
得定智慧辭無礙， 具獲多聞如大海。
神通能至數億剎， 一頃遍禮彼諸佛；
供養千萬諸佛已， 於一時頃還復來。
無有我想及佛想， 無有剎想及法想；
一切諸想悉無染， 於諸眾生作利益。
汝若欲見彼世尊， 及大菩薩聲聞眾；
聽於微妙諸佛法， 速往彼大導師邊。」
爾時月上執彼蓮華及以化佛，從樓閣上下來，往至父母之邊。到已說偈白其父母，作如是言：

「父母觀我所執華， 微妙莖[1]稈金剛色；
又觀無上華中者， 諸相莊嚴如山王。
如是微妙最勝尊， 何人當可不供養？
我今見於遍家內， 金色光曜母應知。
其身不可遍度量， 須臾變成種種色；
赤白黃紫及[＊]頗黎， 我等今須設供養。
大聖瞿曇在大林， 速執華香及末香；
父母同往設供養， 應獲無量諸功德。」
父母聞已唱善哉！ 月上此言大利益。
遂辦種種諸香等， 寶幢幡蓋及花鬘。
月上父母及親眷， 悉著微妙上衣服，
無價珍寶及音聲， 種種莊嚴悉充備。
既嚴備已從家出， 欲往大林世尊邊。
爾時月上所期之日，六日已過至第七日。時有無量千數大眾，集會俱來看彼月上。於時眾內或有諸人以欲惱心而來會者；或有因看毘耶離城，觀其城上所有莊嚴，却敵樓櫓、雀[2]墮寮[3]窓、[4]勾欄藻[5]梲諸雕飾事，而來會者。時有無量男夫婦女，因[6]涉彼城而看月上。爾時月上仍執彼華，其女父母及其眷屬，齎諸花鬘塗香末香種種燒香上妙衣服，寶幢[＊]幡蓋種種音聲，左右侍從周匝圍遶，從家而出在於街巷。

爾時月上諸眷屬等，出至街巷如是行時，無量無邊千數人眾，見彼月上在於街巷進止行時，即詣其所而口悉各唱如是言：「此是我妻此是我妻。」

爾時毘耶離大城之內，或有諸人一時走來，出聲大叫向月上女。是時彼女見其大眾速疾來故，遂即飛騰在於虛空高一多羅，仍執彼華在空而住，以偈白彼諸大眾言：

「汝等觀我此妙身， 猶如真金帶火色；
非因昔發欲心故， 能得如是微妙身。
棄捨婬欲如火坑， 及諸世事不染著；
能行苦行調六根， 及行清淨諸梵行。
見他妻妾不貪欲， 皆生姊妹及母想；
如是當生可憙身， 眾人樂見無厭足。
我身毛孔出妙香， 汝豈不聞滿此城？
此非欲心所熏得， 皆由布施調伏果。
我今本無婬欲心， 汝於無欲莫生欲；
今此尊像證明我， 如我實語無有虛。
汝等昔或作我父， 我或於汝昔為母；
互作父母及兄弟， 云何於此生欲心？
我或往昔殺汝等， 汝等或復殺我來；
各作怨讎互相殺， 云何於此生欲想？
非因有欲得端正， 有欲定當生不善；
有欲心者無解脫， 是故今須捨欲心。
若墮地獄及餓鬼， 及以畜生種類中，
鳩槃夜叉阿修羅， [7]卑舍遮等皆因欲。
眼瞎無舌跛與聾， 身體形容悉醜陋；
一切種種諸過惡， 皆由往業多欲心。
若於來世作輪王， 帝釋三十三天主，
大梵自在諸天等， 皆由廣行淨梵行。
生盲[8]喑啞失本性， 猪狗馬驢及駱駝，
象牛虎蠅蚊虻等， 皆由多欲獲此報。
生大地主喜樂家， 豪富長者及居士；
如此皆因行梵行， 現得歡喜常[9]受樂。
負重煮炙煙熏鼻， 枷鏁杻械撾辱身，
斬截刖劓及挑眼， 為人僕使皆因欲。
欲作緣覺及羅漢， 眾相莊嚴諸佛身；
自覺覺他廣利益， 皆由捨離有欲想。
行欲非[10]唯一種患， 多諸過惡無利益；
速望解脫諸欲者， 共我往詣如來邊。
更無歸依能拔罪， [＊]唯有諸佛天人尊；
汝等速往彼尊邊， 無量劫數佛難覩。」
爾時月上說此偈句語諸人已，是時大地皆悉震動，於虛空內而有無量諸天子等，揚聲大叫舞弄身衣，詠歌嘯調無量無數，雨諸天華百數千數，作諸音樂不可具宣。

爾時大眾見聞是已，遂生厭離諸欲等想，生希有想未曾有想。當於爾時，舉身毛竪更無欲惱，無瞋無恚無貪無癡、無怒無妬無嫉無諍、無復煩惱無有諸使，皆以歡悅潤澤其身，各各互生父母兄弟姊妹諸親尊長等想；既捨一切諸煩惱訖，各各頭面禮月上女。

爾時大眾所執香華末香塗香，華鬘衣服諸瓔珞等，悉將散擲向於月上。既散擲已，佛神力故，其物在彼化如來上成一繖蓋，廣半由旬。

爾時月上還從空下去地四指，足步虛空經行來往，須臾即出毘耶離城，欲向釋迦如來之所。爾時月上安足之處地皆震動，而彼大眾其數八萬四千人俱，隨從月上次第而去。

爾時長老舍利弗共五百比丘，於晨朝時整衣持鉢，為乞食故便來向於毘耶離城。時彼聲聞諸徒眾等，遙見月上與其[1]大眾前後圍遶相向而來。時舍利弗遂白長老摩訶迦葉，作如是言：「長老迦葉！彼所來者是月上女，欲向佛邊，我等且可逆問彼女，隨意義趣驗試其女得忍已不？」

爾時長老舍利弗等五百比丘，前行既至月上女邊，到已告言：「汝於今者欲何所去？」其月上女即報長老舍利弗言：「[2]尊舍利弗！今既問我作如是言，汝今欲向何所去者？我今亦如舍利弗去如是去耳！」

爾時舍利弗復報月上作如是言：「我今欲入毘耶離城，汝於今者乃從彼出，云何報言：『我今亦如舍利弗去作如是去？』」

爾時月上復報長老舍利[3]弗言：「然舍利弗！舉足下足凡依何處？」舍利弗言：「我今舉足及以下足竝依虛空。」其女復報舍利弗言：「我亦如是，舉足安足悉依虛空，而虛空界不作分別，是故我言：『亦如尊者舍利弗去如是去耳！』[4]尊舍利弗！此事且然，今舍利弗行何行也？」

舍利弗言：「我向涅槃如是行也。」其女復白舍利弗言：「尊舍利弗！一切諸法豈不向於涅槃行也，我於今者亦向彼行。」

爾時長老舍利弗復問月上作如是言：「若一切法向涅槃者，汝今云何而不滅度？」其女報言：「尊舍利弗！若向涅槃即不滅度。何以故？其涅槃行不生滅故，涅槃行者不可得見，體無分別無可滅者，以是義故，行涅槃者即是涅槃。」

爾時舍利弗復問月上作如是言：「[A2]汝於今者行何乘也？為行聲聞乘？為行辟支佛乘？為行大乘？」爾時月上報舍利弗作如是言：「尊舍利弗！今既問我行何乘者，我今還問尊舍利弗，[5]唯願如是隨意答我。如舍利弗所證法者，為行聲聞乘？為行辟支佛乘？為行大乘？」

爾時舍利弗復報彼女作如是言：「非也月上！所以者何？然彼法者，無可分別亦無言說，非別非一亦非眾多。」

爾時月上報彼尊者舍利弗言：「是故不應分別諸法，一相異相無別異相，於諸相中無有可住，故涅槃者實無可滅。」

爾時長老舍利弗復告月上作如是言：「希有希有！汝今乃能如此辯才無有滯礙，是故汝昔曾更奉侍幾許佛來？」

爾時月上報舍利弗作如是言：「尊舍利弗！今問於我，汝昔曾更奉侍幾許諸佛來者，猶如實際與法界也。」

時舍利弗復問女言：「所言實際及與法界，有幾許也？」女復答言：「如無明有及以愛等無有異也。」

時舍利弗復問女言：「無明有愛復有幾許？」其女報言：「如眾生界無有異也。」時舍利弗復問女言：「眾生界者復有幾許？」其女報言：「如彼過去未來現在諸佛境界。」舍利弗言：「若如此者，汝說何事是何解釋？」其女報言：「依尊者問，我還依答。」

時舍利弗復問女言：「我問何義？」其女答言：「問文字也。」舍利弗言：「彼文字滅，無有足跡。」其女答言：「尊舍利弗！如是滅相一切法中，如有問者、如有答者，二俱滅相不可得也。」

[＊]佛說月上女經卷上