大乘頂王經

梁優禪尼國王子月婆首那譯

歸命大智海圓滿淨覺尊

如是我聞：

一時佛在毘舍離菴羅樹園，與大比丘僧八百人俱，菩薩摩訶薩十千人俱，及諸天龍八部、鬼神。

爾時，世尊食時著衣持鉢入毘舍離大城乞食，於其城中，次第遊於淨稱里巷。爾時，淨稱里巷有一童子名善思惟，乳母抱持在於高樓重閣之上，手執蓮華娛樂受樂，以宿善根即向乳母而說偈言：

「如是音樂聲， 世所未曾有，
母今速放我， 我欲至閣下，
必是大精進， 世尊大光明，
我欲投右足， 因陀枳羅邊。
微妙甚可樂， 眾鳥悉圍繞，
此聲昔未聞， [2]亦生未曾覩，
必是大精進， 憐愍眾生故，
以右足而蹈， 因陀枳羅邊。
如母著瓔珞， 貫之嚴其身，
未觸出妙聲， 令人意所樂，
必是天中尊， 功德光莊嚴，
放右足而下， 因陀枳羅邊。
如人擊銅鼓， 出於大音聲，
於其一切處， 皆得聞此音，
必是人中日， 大牟尼光明，
入此大城中， 利益諸眾生。
如樹生花時， 種種花莊嚴，
隨意出妙音， 令眾生貪著，
必是大龍王， 善住天中尊，
我欲右足[3]蹈， 因陀枳羅邊。
如空淨無垢， 周遍無塵翳，
光焰如金色， 令日光不現，
必是樂見者， 具足光明尊，
放右足而下， 因陀枳羅邊。
如此諸天眾， 住在於空中，
歡喜而讚歎， 旋轉在空中，
必是利世者， 最勝天中尊，
放右足而下， 因陀枳羅邊。
如此城眾生， 悉生於慈心，
各各意相謂， 如母子相親，
必是功德聚， 功德花莊嚴，
放右足而下， 因陀枳羅邊。
如男子女人， 持種種妙花，
滿掬而侍立， 歡喜相瞻視，
必是人中龍， 功德花莊嚴，
右足下而蹈， 因陀枳羅邊。
天花及人花， 滿於虛空中，
散以繽紛香， 令人心愛樂，
必是大精進， 欲[4]請毘舍離，
無上尊入城， 利益諸眾生。」
爾時，乳母聞子語已驚怖毛竪，即將童子至於樓下而作是念：「向所言者為是誰作？為是天也？若龍、夜叉、羅剎、鬼神、緊那[5]羅、摩睺羅伽？為是人也？」還住本處而不移動。

爾時，世尊至其門已，時彼童子見佛世尊，在其閣下瞻仰如來，以佛神力在虛空中，即向世尊而說偈言：

「世尊住大智， 安住無上人，
憐愍諸眾生， 願受此蓮花。」
爾時，世尊以偈答童子言：

「我住於實際， 非世間境界，
其際無有際， 此是實際相。」
爾時，善思惟童子以偈問[1]曰：

「云何住於際？ 實際中導師！
其際無有際， 若無云何住？」
爾時，世尊以偈答言：

「若際是實際， 即際是如來，
如住於實際， 導師如是住；
若際是實際， 即際是如來，
如住於實際， 童子！我住然。」
爾時，善思惟童子以偈問言：

「非際際為際， 其際有何相？
[2]以何方便故， 名之為實際？」
爾時，世尊以偈答[3]言：

「無取際非際， 故名為實際，
虛空是際相， 其空無空相。」
爾時，善思惟童子而說偈言：

「妙處是實處， 處處無有上，
願一切眾生， 住此如導師。」
爾時，善思惟童子白佛言：「世尊！[4]唯願世尊憐愍我故受此蓮花。」

爾時，世尊即便受彼所施蓮華。如來受已，時彼童子而作是言：「世尊！以此善根，願我得成阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生分別解說無凡夫法、無聲聞法。」

爾時，慧命舍利弗在大眾中語善思惟童子言：「汝[A1]覺何法為眾生說？」

爾時，善思惟童子以偈答言：

「諸佛及聲聞， 一切無得者，
我[5]覺如是法， 為諸眾生說。
其法世界無， 亦無有言說，
智者應當知， 其法性如是。
過去正遍知、 天人無上尊，
無得此法者， 導師入涅槃。
彼處無法界， 亦無眾生界，
此是無上際， 非世間境界。
法界但是名， 名字而分別，
無分別分別， 分別畢竟無。」
爾時，富樓那彌多羅尼子以偈問善思惟童子言：

「云何於此法， 童子而修學？
甚深難知處， 智者於此惑。
汝生來未久， 智慧甚通達，
與聲聞談論， 智慧無障礙。
處處巧明淨， 如成鍊真金、
如王在大眾、 如月在於空。」
爾時，善思惟童子以偈答慧命富樓那曰：

「汝今知己問， 彼處無有生。
諸法未曾生， [6]誰受於生者？
無一法生者， 自性不可得，
此是諸法性， 求法不可得。
法及於法性， 二俱不可得，
二俱未曾有， 而佛說妙法。
此是第一輪， 鹿苑中所說，
如[7]捲把於空， 以覺諸聲聞。
法音遍一切， 救度諸眾生，
以得方便智， 如實而演說。
生[8]者及與死， 是凡夫境界，
富樓那！汝有， 顛倒未除盡。
生者及死者， 此世間言說，
無言說法中， 言說是密語。」
爾時，富樓那彌多羅尼子白佛言：「希有，世尊！善思惟童子於此甚深法中智慧通達。」

佛告富樓那：「如是如是，如汝所說。」

佛問善思惟童子：「汝以何義求阿耨多羅三藐三菩提？」

爾時，善思惟童子而說偈言：

「天人無上尊， 知已而故問。
如牟尼所說， 誰當有所求？
我今無所求， 而求無滯法，
甚深無上句， 清淨離諸漏。
眾生不可得， 非眾生亦然，
於此不迷沒， 能住於世間。
若能如是知， 甚深無上句，
一者及異者， 如上實際說。
覺悟諸眾生， 眾生不可得，
以無眾生故， 亦無覺知者。
智慧及眾生， 自性不可得，
若能如是知， 是名為智者。
世尊！我如是， 自然能覺知，
為一切眾生， 而說無上法。」
爾時，阿難白佛言：「希有，世尊！善思惟童子以此甚深辯才於無證無得法中而能解說，一切世間天、人、阿修羅於此法中皆生驚怖。世尊！誰於此法而不修學？於此深法應先修學。」

爾時，慧命阿難而說偈言：

「善思惟童子， 在於大眾中，
如須彌寶山， 觀者皆愛樂；
譬如須彌山， 安處於大海，
如是善說法， 世間所愛樂。
非有名、無名， 童子之所說，
所說實際法， 非世間境界。
如是言說時， 不生驚怖心。
汝今為我說， 云何如是知？」
爾時，童子[A2]而說偈言：

「我不顧身命， 求法無所著，
如是求菩提， 多聞應當知。
因欲墮憒閙， 世間受諸苦，
我已不貪著， 見世導師故。
此諸佛境界， 救護世間者，
今在於佛前， 身無有諸過。
虛空及我身， 二俱不可得，
若無法可得， 於法有何怖？
虛空及與佛， 二俱不可得，
若能如是忍， 於法無所畏。
虛空及與地， 自性不可得，
善思此自性， 於法無所畏。
善思虛空地， 本無當亦無，
無自性無生， 畏者無自性。
虛空無高下， 畢竟不可得，
如是知法者， 於法無所畏。」
爾時，世尊問善思惟童子言：「汝不畏也？」

「不也。世尊！」

「汝不驚也？」

「不也。世尊！」

佛告童子：「善哉善哉！汝能於此甚深法中不驚不怖。」

爾時，世尊而說偈言：

「若於體生畏， 其體不可得，
若如是常忍， 其人求菩提。
說於眾生想， 眾生不可得，
若能如是知， 安住於此乘。
若不得菩提、 不得非菩提，
更無有所得， 彼則無所畏。
若能如是知， 不住有、無中，
如是汝應知， 此道是菩提。
「是故，善思惟！菩薩欲速得阿耨多羅三藐三菩提、欲覺知者，常想、樂想、淨想、眾生想、人想，應當修學此道，能向阿耨多羅三藐三菩提。我本行菩薩道時亦常修學如是之行，我得如此無上道已，不得一法名得菩提。」

爾時，世尊而說偈言：

「我說於常想， 常體不可得，
常無常無故， 求之不可得。
樂想眾生者， 不知於樂想，
此是顛倒想， 分別生於人。
是故彼有想， 命者及以人，
若有知法者， 彼此不可得。
非道得菩提， 非道亦不得，
此是諸法性， 求法不可得。
性及於實事， [1]智者不分別，
汝應如是知， 此道是菩提。
不行此妙乘， 佛乘、無上乘，
於此生分別， 是人不知法；
不行此妙乘， 佛乘、無上乘，
若不修此行， 甚深定難證。
諸法無實事， 實事不可得，
若無實事者， 云何得有樂？
若樂、若苦等， 猶如空中迹，
智者如說知， 其心得解脫。
我說有我者， 其法無實事，
以無有我故， 無有能知者。
無有知者故， 是智慧境界，
是以說命想， 畢竟不可得。
若我、若命等， 自性無實事，
大智能解知， 少智則迷惑。
性及於實事， 此凡夫境界，
不知此乘中， 佛乘不思議。
甚深修多羅， 不聞、不受持，
於此法門中， 無法可演說。
我不得一法， 亦無法可說，
我坐道場時， 不證一智慧。
無智亦如是， 菩提無得故，
菩提及道場， 說時不可得。
凡夫起分別， 稱言佛說法，
此是微密言， 甚深佛所說。
若不聞此法， 最勝之所說，
甚深及與佛， 此是魔境界。
其人不知味， 守護一切法，
諸菩薩眾等， 無不了此法。
諸佛及菩提， 二俱不可得，
如是妄言說， 稱云佛說法。
如此云何有， 依止於可求？
若有智慧者， 分別甚深法，
如是信讚歎， 諸佛不思議。
是故，善思惟！ 當修學深法，
其法義甚深， 甚深智能覺。
如是言說此， 言說亦無得，
眾生見顛倒， 此非其境界。
非唯三昧故， 能知於此義，
三昧、非三昧， 於空中亦無。
此非智境界， 亦非非智境，
應覺知此際， 非是智慧境。
我昔聞此法， 行於甚深處，
眾生所樂異， 信受者希有。
若不信此經， 最勝之所說，
多佛種善根， 是人乃能信。」
爾時，世尊復告善思惟言：「童子！是故菩薩應如是自莊嚴，於世間驚怖處不生驚怖，應如是莊嚴。」

童子言：「世尊！我於今者信樂受行，愚癡之人所不能信。」

佛告童子：「菩薩摩訶薩甚深之行當為汝說。諸法無諍，聞已不驚；一切法斷，聞已不驚；諸法不斷，聞已不驚；一切法有、一切法無，聞已不驚；一切法分別、一切法無分別，聞已不驚；諸法有為、諸法無為，聞已不驚；一切法[1]有境界、一切法無境界，聞已不驚；一切法歡喜、一切法無歡喜，聞已不驚；一切法差別、一切法無差別，聞已不驚；一切法有求、一切法無求，聞已不驚；一切法清涼、一切法無清涼，聞已不驚；一切法明、一切法無明，聞已不驚；一切法有名、一切法無名，聞已不驚；一切法生、一切法無生，聞已不驚；一切法有畏、一切法無畏，聞已不驚；一切法生、一切法滅、一切法無滅，聞已不驚；一切法是道、一切法非道，聞已不驚；一切法般涅槃、一切法不般涅槃，聞已不驚。說此法時，不生驚怖。」

爾時，世尊而說偈言：

「於一切法中， 自性不可得，
以無自性故， 應觀其相滅。
一切法無滅， 其中亦無心；
一切法無故， 自性不可得。
一切法[2]中諍， 其心不可得；
若法不可得， 亦無有諍者。
一切法無故， 其性無有實；
若性無實者， 其法亦無滅。
一切諸法斷， 智者解不二，
此稱為斷者， 非顯示於斷。
一切法不斷， 微塵不可得，
微塵及多塵， 法中不可得。
一切法無故， 言說中而現，
如彼不可得， 實有而不現。
一切法無故， 方便而有[3]見，
若言無實者， 此則皆戲論。
一切法和合， 無諍故宣說，
求諍之自性， 畢竟無有實。
一切法無合， 無作亦無滅，
如是不可得， 遠離於諸法。
一切法無得， 求始不可得，
以其無始故， 名之為實際。
一切法歡喜， 喜悅不可得，
若法不可得， 亦無有言說。
一切法無喜， 以法無二故，
自性中無實， 此是甚深相。
一[4]性法不動， 自性中無我，
以自性無故， 求動不可得。
無動是涅槃， 求法不可得，
以無有法故， 故名為涅槃。
一切法無常， 而說第一義，
此眾生言說， 名之為分別。
諸法無分別， 無常、無住故，
眾生不可得， 此是法中法。
一切法如幻， 其幻不可得，
以[5]法不可得， 依行故言說。
一切法無為， 此是其自體，
以法不可得， 是故名無邊。
所說之境界， 自體無境界，
凡夫虛妄取， 稱言有境界。
自在說境界， 亦說無境界，
以其說境界， 應知無境界。
一切法是實， 其數不可得，
若身不可得， 是故無[6]有異。
以其無得故， 則知有所得；
以有所得故， 則知無所得。
其中無清涼， 亦無不清涼，
無法、無清涼， 此是諸法實。
諸法不可得， 不可得[7]說此，
以諸法無故， 則知諸法有。
一切法唯名， 名亦不可得，
若法不可得， 則知有涅槃。
受及與非受， 於受中而說，
此中無有說， 名之以為說。
非有名為有， 於有中而說，
以起分別故， 恒墮有、無中。
凡夫見幻人， 取之謂為實，
有、無法平等， 智者聞不惑。
法生及無生， 二俱不可得，
以下劣凡夫， 故說有生法。
法若有生者， 是則應有滅，
生法[A3]及滅法， 此二不可得。
一切法悉空， 無法而可得，
汝應如是知， 我所說深法。
菩提無言說， 亦無有作者，
若得菩提時， 於三有明了。
若分別菩提， 不名求菩提，
行及於菩提， 無有分別相。
一切物無生， 求自性亦無，
以自性無故， 此是涅槃相。
畢竟無有生， 求之不可得，
以自性無故， 非滅、非非滅。
若知此義者， 一切法自性，
彼無有生故， 則無有違諍。
聞說甚深法， 不生驚怖者，
應知彼眾生， 佛說為菩薩。」
爾時，善思惟童子以偈白佛：

「世尊無上師， 為我故出世，
於此法中說， 異[1]相求唯名。
牟尼出於世， 佛生不思議，
永斷諸魔網， 而現正法網。
我斷生死盡， 不久至道場，
若無異想者， 以相故演說。
世尊說可求， 見已入涅槃，
度脫諸世間， 斷絕諸疑惑。」
爾時，世尊告善思惟童子言：「無疑惑行是菩薩行；護念之行是菩薩行；無分別行，離一切過，以甚深行憐愍一切諸眾生等，是菩薩行。善思惟！相行、虛妄行是欲相，捨於欲行離諸瞋恨，於一切眾生其心平等，以心不可得故；行大慈行，以求法故；行大施行，以不捨故；行無疑行，以不見他故；行無[2]惱熱行，以清涼故；行精進行，無疲倦故；行三昧行，心無邊故；行於智行，知一切法相故；行無畏行，無怯弱故；行無障行，成就如來影像勝行故；觀察十方一切世界，以無滯行故。」

爾時，世尊而說偈言：

「說諸菩薩行， 遠離諸疑惑，
行及於愚癡， 二俱不可得。
非行以為行， 是諸菩薩行，
若知此行者， 斯人行無礙。
說諸菩薩等， 護念於諸法，
以求無所得， 此是無上行。
若說我修行， 則住於顛倒，
以住顛倒故， 不能得無畏。
此是言說行， 言說不可得，
若能如是知， 行於無上乘。
大乘無上乘， 此乘無驚怖，
驚怖及不驚， 一切皆戲論。
我說一切行， 一切行皆無，
若一切行無， 是為無上行。
此行是甚深， 護念一切法，
護念及甚深， 此一切分別。
甚深及以行， 此中二俱無，
若知於此際， 不分別諸法。
無法可取著、 無法不可著，
此是諸法性， 無性而演說。
無堅、無欲等， 以求故顯說，
文字不可得， 此是無上句。
我以方便說， 聞者勿生怖，
以求不可得， 亦無破壞[3]相。
此諸眾生行， 理實不可得，
若能如是知， 是名善修學。
一切眾生無， 故我說眾生，
而眾生法爾， 此道是無上。
若心、若眾生， 畢竟不可得，
此是第一義， 而大慈故說。
菩薩摩訶薩， 世間大施主，
以修常施故， 故名為施主。
若法不可得， 一切法皆無，
是時修施者， 菩薩無智故。
若法不可得， 於高下法中，
以不驚怖故， 名為真施主。
若佛不可得， 法則不思議，
此名真持戒， 諸法無所依。
佛境不思議， 為諸菩薩說，
愚者不覺知， 禁戒不清淨。
於眾生起忍， 眾生不可得，
此是無上忍， 於此法中說；
若心不可得， 亦無有分別，
此是無上忍， 以法不可得。
若起疲倦時， 菩薩應遠離，
如是上精進， 以名字故說；
身、心[4]直精進， 不[5]倚於諸法，
此是上精進， 為諸菩薩說。
菩薩於法中， 若不起疲倦，
無功而精進， 勤精進無上。
於內外法中， 心性不可得，
其心善調柔， 以心無得故。
攀緣及以心， 自性無所有，
無心三摩提， 是故名三昧。
善逝為我說， 此三摩跋提，
若不離此法， 我說善調伏。
不以智慧知， 法有少自性，
自性及以法， 此二畢竟無。
不得一切法， 心識之境界，
不以智知法， 自性畢竟無。
若能如是知， 是菩薩念力，
行於第一義， 非世間境界。
一切眾無實， 而為說正[1]說，
於彼大眾中， 不起眾生想。
彼眾生如幻， 其幻畢竟無，
聞如是說時， 不生於礙想。
若自他等法， 此二畢竟無，
聞說如是法， 不生於礙想。
內、外等[2]二法， 智者之所行，
心無高下故， 一切世間等。
一切法無礙， 猶如空中迹，
法自性亦爾， 如彼空中迹。
菩薩如是知， 名為善通達，
明了一切法， 知眾生所行。
眾生不可得， 求法亦復然，
智明了諸界， 其界畢竟無。
我說入此門， 行於無上道，
得如是道已， 知諸眾生行。
界及於眾生， 此二俱無實，
如是第一智， 知於一切法。
於內、外法中， 智慧無所著，
遠離無著法， 是名為實際。
此法不思議， 名為諸佛法，
彼法無所有， 無亦畢竟無。
如是修行時， 不著於此世，
此智名無滯， 名為諸佛智。
諸法不思議， 於法理無實，
以其法無故， 佛法名覺者。
諸佛及佛法， 一切皆不著，
不著於菩提， 是名諸佛智。
此乘是大乘， 攝一切法門，
度脫諸世間， 世間不可得。
一切諸世界， 所有諸眾生，
菩薩為求法， 皆親近恭敬。
深觀此諸法， 佛法不思議，
以不得諸法， 是人得菩提。
菩提及以法， 一切皆無相，
如是觀察者， 能盡於佛法。
如是觀察時， 於世間不著，
以心不著故， 能盡於菩提。
「復次，善思惟！諸菩薩摩訶薩未具莊嚴者，我今當說。若有得聞如是法門不生驚怖，當知是人已近道場、近佛境界，住無障礙解脫之道，觀察十方心無所著，則為諸佛以大慈大悲不共佛法、不觀頂相之所覆護。聞說如是甚深法門生信樂者，則為如來悉見、悉知；於此經中不信樂者，如來悉知。若於此經生信樂者是佛弟子，我是其師。」

爾時，世尊而說偈言：

「我已坐道場， 道場畢竟空，
以不得菩提， 安住於智中。
其法無障礙， 法體畢竟無，
若法畢竟無， 解脫時乃知。
於一切法中， 智慧能到佛，
一切法及智， 此是佛所說。
凡夫妄分別， 說言有、無著，
諸佛不分別， 菩薩及智者。
觀察諸世間， 世間畢竟無，
世間空寂故， 觀智亦如是。
眾生及以佛， 無有分別相，
以無分別故， 名為無上慈。
盡諸眾生界， 雖為悲所觸，
其悲無實事， 悲及於實事。
此凡夫境界， 如虛空尺寸，
本無當亦無， 世間亦如是；
是名無上悲， 此是無上法，
名為諸佛法， 求之不可得。
善逝之所說， 導師無上尊，
求色不可得， 如是法無色。
隨世間故說， 虛空無有邊，
處處不可[3]取， 諸佛法如是；
隨世間故說， 此無上智慧，
智慧不可得， 以智不可得。
彼智亦無實， 此岸若彼岸，
以相形故說； 以彼取相故，
不行甚深法。 當知此法中，
一切皆平等， 若以相說者，
則非善知識。 自眾、若他眾，
若說有求者， 以取相說故，
彼非善知識。 若謂法為有，
除遣得無法， 童子！我此法，
不作如是說。 我以知苦故，
性中無苦惱， 若如是說者，
不入於此法。 諸法本無集，
名之以為集， 若說斷於集，
則遠離此法。 若於此定法，
本無而分別， 於本無法中，
本來無有滅。 若以分別說，
本無今何滅？ 童子！汝當知，
此見非正見。 修習於道者，
以求故演說； 付囑於求者，
於道中修學。 我說諸菩薩，
大智、大名稱， 於當來世中，
能解此深義。 若有持此經，
最勝之所說， 多種諸善根，
為諸眾生故。 善說修多羅，
智者能受持， 是人當來世，
能護我正法。 說於此法者，
住如無分別， 如此是菩提，
菩提不可得。」
說此法時，善思惟童子得無生法忍，踊躍歡喜得未曾有。

諸佛[1]法常為諸菩薩授記莂時現希有事。爾時，世尊從其面門放諸光明，青、黃、赤、白、紫、[2]頗梨色。此光出已，遍照無量一切世界上至梵世，照世界已還至佛所，遶佛三匝從佛頂入。是時大地六種震動。爾時，空中有諸天眾，雨眾天華、沈水、末香，於虛空中作天伎樂，出妙音聲。爾時，三千大千世界清淨莊嚴如欝單越。

爾時，阿難從坐而起，整理衣服，恭敬合掌白佛言：「世尊！何因緣故如來現此希有之事？若無因緣，如來則不現此瑞相。」

爾時，阿難而說偈言：

「無上導師人中尊， 無緣則不現奇變，
唯願世尊為眾說， 今此瑞相何因緣？
諸天在於虛空中， 供養最勝無上尊，
歡喜踊躍而讚歎， 善說微妙勝法門。
譬如北方欝單越， 種種妙華而莊嚴，
此諸光明亦如是， 照此世界皆嚴淨。
一切諸佛法如是， 為諸菩薩授記莂，
放此妙色大光明， 遍照十方從頂入。
無上精進牟尼尊， 現此光明希有事，
如來何緣放斯光？ 唯願大悲為我說。」
爾時，世尊即為阿難而說偈言：

「善思惟童子， 於諸如來所，
廣種諸善根， 當作人中尊。」
佛告阿難：「此善思惟童子於當來世當得供養無數億佛，於諸佛所信樂恭敬，以諸供具、飲食、衣服、臥具、湯藥供養彼佛。彼諸如來般涅槃已，取佛舍利起大寶塔高百千由旬，一切眾寶以為嚴飾，以一切華香、寶幢、幡蓋、栴檀、沈水、種種末香、伎樂歌頌、供養、讚歎彼諸如來。當得作佛，號淨月如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

爾時，世尊而說偈言：

「十方諸世界， 珍寶滿其中，
以此珍寶聚， 奉施諸如來。
世間無上師， 世尊之所說，
若聞能受持， 功德多於彼。」
爾時，慧命舍利弗以偈白佛：

「甚深勝法門， 最勝之所說，
云何名此經？ 我等頂受持。
於此法門中， 不說一法無，
有亦不可得， 勝法門所說。
一切有漏法， 及以無漏法，
於此不可得， 微妙經所說。
一切有為法， 及以無為界，
二俱不可得， 於此經中說。
世尊無上師， 說於一切行，
一切不可得， 於此經中說。
佛之所說法， 於此亦不說，
所說甚微妙， 求我不可得。
十方諸世界， 世尊之所說，
世界無自體， 於此經中說。
導師無上尊， 唯願為我說，
云何名此經？ 我等當受持。」
聞如是語已， 佛告舍利弗：
「此經名『頂王』， 其頂畢竟無，
大智汝當知， 應如是受持。
若能受持此， 最勝之[3]所說，
彼人能覺知， 諸天及世人。」
佛說此法時， 眾中百萬人，
諸善根增長， 悉發菩提心。
「以得聞此經， 甚深無上法，
此眾必當得， 世間無上尊。
於[4]甚深法中， 皆悉明了知，
此眾[1]畢當作， 受持此章句。
若能受持此， 所說頂王經，
於一切法中， 不生[2]悕望心。
此中無一忍， 亦無第二忍，
若法不可得， 亦無法可說。
若有能受持， 頂王修多羅，
以觀此法故， 能生於辯才；
若有智女人， 能受持此經，
能速轉女身， 成就丈夫法。
以一知一切， 以此一切知，
諸法陀羅尼， 於此經中說。
言說一切法， 容受於一切，
如是說此分， 法光靡不遍。
彼彼諸世間， 種種名應知，
於處處說者， 其法不可得。
法不可攀緣， 求之不可得，
一切法如是， 總持者安樂。
若法不可得， 法中無有、無，
此是諸法性， 名之為總持。
若有能持此， 所說頂王經，
持法之光明， 遍照一切處。
一切法甚深， 其法不可得，
若法不可得， 亦無[3]所有、無。
若人具智慧， 辯才無所礙，
乃能知此義， 畢竟無有實。
如阿耨達龍， 處空注大雨，
水非從外來， 不思議力爾。
若欲知諸法， 分別無所礙，
學此修多羅， 不依一切法。
於此法門中， 法無所從來，
一切法無生， 於此經中說。
譬如日光明， 光無所不至；
此經亦如是， 遍照一切法。
若辯才比丘， 應受持此經，
學此修多羅， 微妙頂王經，
速疾能得成， 不思議辯才，
修學此經已， 能利益世間。
若有於此經， 能信生隨喜，
總持者難得， 以不知味故。
比丘、比丘尼， 若不修行此，
行餘虛妄行， 去我法甚遠。
於我弟子中， 若能修行此，
能為世間眼， 一切無與等。
如忉利天王， 能覆護世間；
此經亦如是， 能為世間舍。
如住須彌頂， 見一切世間；
如是住此經， 觀察一切法。
如夜火星流， 一切皆悉見；
持經者光明， 一切法中勝。
譬如日光明， 遍照一切處；
此經亦如是， 能滅一切闇。
如月在空中， 照已而不住；
此經亦如是， 能照十方界。
此印是法印， 一切印所印，
此印住世間， 為諸菩薩故。
如虛空中印， 本無當亦無，
虛空及與印， 二俱是分別。
如是諸佛法， 於此經中說，
諸佛不可說， 法亦復如是。
如王命將終， 國嗣付長子，
勅告群臣眾： 『悉以付我子。』
如是聖法財， 賢聖所守護，
付阿難比丘， 為諸菩薩說。
守護持此經， 為諸菩薩故，
成就善根者， 此經入其手。
若有能受持， 演說此經者，
是人必得佛， 決定無有疑。
若人求辯才， 於法無依止，
應受持演說， 頂王勝法門。
說於世間法， 即名為菩提，
如是無差別， 通達於此經。
於一切世間， 此人無疑惑，
能受持此經， 亦為他人說。
聞如是經已， 覺知諸佛法，
以此甚深法， 利益諸眾生。」
佛說此經時， 諸佛皆稱讚：
「善哉，無上尊！ 所說甚微妙。
建此大法幢， 法幢不思議，
能以四句偈， 為眾生解說。
此不思議經， 若為他解說，
能觀無量法， 法觀不思議。
諸佛無上尊， 永斷一切法，
皆同說此經， 不思議法門。」
爾時，世尊說此偈已，告阿難言：「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞是法已，受持、讀誦、為他解說，所得功德甚多無量，不可窮盡。譬如虛空不可窮盡。如是，阿難！若人於此甚深法門受持、讀誦一四句偈、為他解說，其人功德亦復如是，說不可盡。」

爾時，世尊而說偈言：

「無邊甚深法， 此經說大義，
受持、[1]解說者， 應善護此經。
若以分別說， 虛空尚可窮，
於此經功德， 說之不可盡。
若受持此經， 則為已供養，
十方世界中， 一切諸世尊。
十方世界中， 所在大牟尼，
受持此經者， 則禮拜供養。
十方世界中， 十號具足尊，
若有聞此經， 則為已供養。
過去諸世尊， 及以當來佛，
十方世界中， 現在人中尊，
若有受持此， 如來所說經，
皆悉已供養， 師子牟尼尊。
以資生供養， 此是世間智，
受持此經者， 無上智慧供。
若人以珍寶， 充滿十方界，
持以施諸佛， 其福德甚多。
若復於此經， 善學為人說，
此人所供養， 佛說為第一。
我所說法中， 求佛不可得，
於此不驚怖， 即是供養佛。
此第一供養， 世間所不及，
若不毀呰者， 亦名為供養。
諸佛及以法， 求之不可得，
此第一供養， 最勝之所說。
然燈正遍知， 以此法供養，
此第一供養， 為諸菩薩說。
我於彼世尊， 以此供養已，
然後得授記， 當來世作佛。
若欲求佛道， 為眾生上首，
淨修行此道， 而供養導師。
如是供養已， 得菩提不久，
應修此供養， 通達一切法。
此第一供養， 一切諸佛法，
諸導師世尊， 一切悉皆得。
得入佛境界， 佛智不思議，
能作師子吼， 我應受世供。
作師子吼已， 一切法無畏，
度無量眾生， 入無漏涅槃。」
佛說此經已，善思惟童子及諸比丘僧，一切世間天、人、阿修羅、[2]乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

大乘頂王經