AI算命大師
善思童子經卷上
隋[3]天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞：
一時婆伽婆住毘耶離城，在菴婆羅波梨園內，與諸聲聞、八千比丘、一萬菩薩，如是大眾一切悉皆變化形服作諸天身。爾時，世尊於晨朝時著衣持鉢，將此化眾前後圍遶，入毘耶離大城之中次第乞食，漸漸行至毘摩羅詰離車之家。當於是時，毘摩羅詰離車家內，有一童子名曰善思。是時善思在於自家重閣之上嬭母抱持，時彼童子手中秉執一莖蓮華翫弄嬉戲，而彼童子以其宿植眾善所熏，又佛世尊神通力故，令此童子忽然以偈白其嬭母，作如是言：
「今有響微妙， 翳諸音樂聲；
願嬭放我身， 捨置於樓上。
而此光明照， 決是大丈夫；
右足跨於閫， 欲入此城門。
微妙令意喜， 諸鳥鳴喚聲；
我耳未曾聞， 諸鳥如是唱。
決定是調御， 為利益世間；
右足跨於閫， 欲入此城門。
如服諸瓔珞， 遍體[4]震鳴聲；
其響妙鏗鏘， 聞者皆歡喜。
決定千輪足， 威[5]神莊嚴身；
右足跨於閫， 欲入此城門。
猶彼大地震， 亦如打銅[6]鍾；
諸如是等聲， 無有不聞者。
決定彼人日， 大聖之身光；
欲入此大城， 令眾生無畏。
如諸林樹木， 種種華莊嚴；
各聞微妙[7]音， 眾生隨所樂。
決定善安住， 與願大龍王；
右足跨於閫， 欲入此城門。
如虛空光照， 大地普皆明；
日彩曀不彰， 此世尊金色。
決定喜觀察， 大威放焰光；
右足跨於閫， 欲入此城門。
阿嬭今觀此， 天眾在虛空；
歡喜歌嘯聲， 弄諸衣服等。
決定利益世， 最勝諸眾生；
右足跨於閫， 欲入此城門。
今此大城內， 相向起慈心；
各各共[1]喜歡， 如父母愛子。
決定大福聚， 眾德莊嚴身；
右足跨於閫， 欲入此城門。
又男夫婦女， 將種種香花；
滿掬四面飄， 心生大歡喜。
決定大自在， 福德華莊嚴；
右足跨於閫， 欲入此城門。
天人華所散， 悉遍滿虛空；
處處雨眾香， 微妙甚可憙。
決定世善逝， 大[2]福慧入城；
為利益眾生， 所以今來到。」
爾時，善思懷抱嬭母，聞其童子自口所說如此偈已，心生恐怖身毛悉竪，支節[3]戰掉不能自持。安彼童子於樓閣上，置已即作如是思惟：「此子何也？為天、為龍、為是夜叉、為是羅剎、為鳩槃茶、為毘舍遮、為緊[4]陀羅、或復為是摩睺羅伽？如此之言非是世間嬰孩所說。」時彼嬭母即一定住不敢動移，亦不起行不敢大語，細喘低頭默然察聽。
爾時，世尊漸漸行近善思離車童子之家，入彼街巷至於其家門前止住。而是善思離車童子，遙見世尊在於閣下，見已即便從高樓上投身向佛。是時善思離車童子，以佛神力在於空中嶷然而住，即以偈頌而白佛言：
「世尊住智中， 最勝者住此；
利諸眾生故， 願受我蓮花。」
爾時，世尊即還以偈報於善思離車童子，作如是言：
「我所住實際， 非眾生境界；
彼際無所有， 是際如實相。」
[5]爾時，世尊說是語已，離車童子復更以偈而白佛言：
「世尊云何住， 於此真實際？
此際既無有， 無有何所住？」
爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：
「如際實際者， 彼際是如來；
如彼實際住， 我住彼亦然。
如實際諸佛， 其體一無殊；
如彼真實際， 我作如是住。」
爾時，世尊說是語已，善思童子復更以偈重白佛言：
「非際[6]際非際， 此際有何相？
作何等方便， 得名為實相？」
爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：
「不可執際際， 故言為實際；
彼際如虛空， 虛空亦無相。」
爾時，世尊說是語已，善思童子還更以偈白於佛言：
「希有真實處， 住處最上住；
願眾生住此， 如諸佛所住。」
爾時，善思離車童子說此偈已，一心合掌而白佛言：「惟願世尊，慈愍我故受此蓮華。」
爾時世尊為欲憐愍善思離車孩童子故受彼蓮華。佛受華已，是時善思離車童子，歡喜踊躍發是願言：「[A1]藉此善根，我於來世，若當證得阿耨多羅三藐三菩提已，如今世尊，為於一切眾生說法。然其法中，諸凡夫法及阿羅漢，一切聖法皆不可得。」
爾時，長老舍利弗同在集會聞是語已，於大眾中即問善思離車童子作如是言：「離車童子！汝向所言，我當證彼如是法已，為諸眾生說於彼法。云何說法？彼法云何？」
爾時善思離車童子，即以偈答舍利弗言：
「彼法無有佛， 及諸聲聞[7]得；
我當證是法， 為諸眾生說。
彼法無處所， 亦復無去來；
智者如是知， 法之本體性。
過去一切佛， 現在無上尊，
無不如是知， 入無餘寂滅。
彼中無法界， 眾生界亦無；
如是之邊際， 世間無入者。
法界[8]惟名字， 字從分別生；
分別無分別， 究竟不可得。」
爾時，長老[9]富婁那彌多羅尼子，即於眾中還以偈問善思童子，作如是言：
「童子汝云何， 能學解此法？
甚深無譬喻， 諸智者所迷。
汝今身未行， 已作如是辯，
能對最第一， 智慧大聲聞。
汝體如真金， 遍皆巧知解；
顯赫此城巷， 如月處虛空。」
爾時，善思離車童子即還以偈，答於長老富婁那彌多羅尼子，作如是言：
「尊者今言生， 此生無有處；
諸法無生故， 當生此是何？
諸法既無生， 何者名真體？
此我說本性， 一切諸法無。
法及法本性， 二俱不可得；
二既不可得， 此法諸佛說。
是名最上輪， 鹿苑中前轉；
虛空搦拳已， 令覺多聲聞。
[1]唯鳴於法聲， 眾生多誑惑；
乘方便及[A2]智， 當說如真實。
言生及死者， 是名凡夫境；
此之顛倒見， 富婁那未盡。
生死及彼此， 世間人言語；
無言語法中， 假以語言說。」
爾時，長老富婁那彌多羅尼子，聞此偈已歡喜稱讚，即便白佛作如是言：「希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子，乃有如是甚深智慧難可度量。」
是時佛告富婁那言：「如是，如是！汝富婁那如汝所說。」
爾時，世尊問於善思離車童子作如是言：「善思童子！汝今欲為[2]何誰證於阿耨多羅三藐三菩提？」
是時善思離車童子，即以偈頌而答佛言：
「佛最勝世尊， 知而故問我；
欲為誰著鎧？ 今當真實宣。
我無所為人， 亦無著鎧者；
甚深上法[3]中， 無受化眾生。
眾生非眾生， 一切皆無有；
此處不迷惑， 彼名為世尊。
如是生解[4]法， 如實際常處；
非一非無異， 此甚深最上。
我當令覺眾， 彼眾生亦無；
眾生體既無， 彼中何有智？
智慧及眾生， 性畢竟非有；
若能如是解， 彼名世智人。」
爾時，善思離車童子說是偈已而白佛言：「大聖世尊！我若當來自覺了知如是法已，為諸眾生作如是說。」
是時長老阿難比丘，於大眾中即從座起而白佛言：「世尊！希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子乃能如是宣說甚深微妙法句、不染著句、無倚著句。此深法中，天、人、世間恐[5]怖迷沒。世尊！如是實性甚深法中誰不欲行？惟有昔於甚深法中有因緣者乃能生信。」爾時阿難欲重宣此義，而說偈言：
「猶如聚真金， 遙觀妙顯赫；
此善思童子， 處在大眾中。
譬如須彌山， 安住於海內；
如是善說法， 彌覆此世間。
無有及非無， 善思童子說；
如是彼實際， 實際亦空無。
汝今說此時， 不曾生恐[＊]怖；
善思汝如是， 我云何得知？」
爾時，善思離車童子聞是語已，即還以偈報阿難言：
「我已誓捨身， 著此無為鎧；
無望故求道， 多聞如是知。
為五欲所迷， 墮於可畏獄；
今見無上尊， 我云何不喜？
世尊大慈愍， 化度諸眾生；
我身不墜傷， 今在佛前住。
虛空及我體， 此二悉是無；
身及空既無， 云何當畏壞？
佛身及空體， 真實不可分；
能有此忍心， 彼中無怖畏。
虛空及大地， 真如中悉無；
我今真實知， 是故無恐怖。
虛空遍大地， 畢[A3]竟不可得；
無真無生故， 真實無驚畏。
虛空無有高， 下處亦無有；
如是法知者， 彼無[6]虛可驚。」
爾時，善思離車童子說是偈已，佛即問言：「善思童子！汝不畏耶？」
是時善思即答佛言：「善哉世尊！我實無畏。」
佛復更問善思童子：「汝不恐耶？」
善思答言：「善哉，世尊！我實無恐。」
佛復問言：「善思童子！汝不怖耶？」
善思答言：「善哉，世尊！我實不怖。」
爾時，世尊讚善思言：「善哉，善哉！善思離車！真實善哉！[7]汝今乃能如是不畏、不恐、不怖。」佛因此事，即為善思而說偈言：
「有有故怖生， 彼有不可得；
能定此忍者， [A4]彼即近菩提。
取相言眾生， 而眾生無有；
能如是了達， 彼即住真乘。
菩提無得人， [1]不得得不得；
離此得不得， 恐怖心則無。
若能如是知， 有無皆不住；
善思汝當識， 此路趣菩提。」
爾時，世尊說此偈已，復告善思作如是言：「善思童子！是故菩薩摩訶薩等，若欲速疾安樂得成阿耨多羅三藐三菩提者，當應須念常相、樂相、我相、淨相，及眾生相，壽命、養育、福伽羅相，此相即是阿耨多羅三藐三菩提真正直路。善思童子！我於往昔發心行於菩薩行時，常念此路，以是義故，我乘此路得至菩提；然其此路無有一法而可得者，此即是我無上菩提。」
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「我雖說常相， 其常非是有；
既知無有常， 即無有諍競。
有著樂相者， 樂亦無真實；
此是顛倒見， 分別福伽羅。
若知諸法真， 各各無集處；
彼等不作相， 命及福伽羅。
路非是菩提， 非路亦復爾；
我說此本性， 諸法無處所。
本性及眾物， 智者不分別；
善思汝當知！ 此路向菩提。
若著如是路， 彼佛非行道；
若著有相者， 彼不知諸法，
亦不能乘乘， 諸佛所憐愍，
無有人能行， 此寂甚深處。
一切處無物， 彼物不可[2]物；
既無有物故， 彼樂無處生。
諸樂及諸苦， 此路如虛空；
能得如是覺， 彼心得解脫。
我雖說我相， 此法亦無有；
既無有我所， 亦復無有智。
既無有智知， 此即智境界；
壽命分別有， 其相畢竟空。
無有言知者， 小智即迷惑；
我相及壽命， 本性非是有。
本性及諸物， 此愚癡境界；
彼等不能近， 不思議佛乘。
不聞深經典， 復不讀誦持；
此經典不說， 無有諸法相。
我不得諸法， 說處亦復無；
我昔坐道場， 無一智可證。
此智我如是， 菩提不可得；
菩提及道場， 此二無證者。
凡夫輩分別， 諸佛說諸法；
此是假名字， 諸佛甚深處。
甚深及諸佛， 此是魔境界；
不聞此經典， 佛世尊所說。
彼等不知味， 諸法利益處；
菩薩行苦行， 其行無知故。
言佛及菩提， 此二不可見；
如是思惟已， 妄言諸佛說。
稱有諸境界， 倚之而生著；
既有染著處， 彼等不見我。
若有諸眾生， 成就甚深智；
彼等大唱說， 諸佛不思議。
是故汝善思！ 欲知甚深法，
精勤當用心， 即知法真實。
彼法實無礙， 故名為甚深；
如是說之時， 名為不可得。
眾生顛倒見， 此非彼境界；
非以禪定求， 可知真實義。
三昧非三昧， 空中不可得；
此非智境界， 無智亦復然。
雖令覺彼際， 亦非智境界；
此法從緣有， 甚深即能入。
若有樂寂靜， 則無有彼此；
若心能信樂， 正說此經處。
彼非一佛邊， 昔種諸善根；
於多諸佛所， 乃能受持此。」
爾時，世尊說此偈已，復告善思離車童子作如是言：「善思童子！以是義故，諸大菩薩摩訶薩等，一切應當著如是鎧。於世間中所有恐怖驚畏之處，應於彼中不生驚、畏、恐、怖之意。發於此心如是著鎧。」
是時善思即白佛言：「大聖世尊！我信如是，而世間中所不信處。」
爾時，世尊復告善思童子：「有諸菩薩摩訶薩等行於甚深，有如是相、有如是瑞、有如是形。彼等一切諸善丈夫，觀於世間無有諸法可優劣者。既見一切諸法平等無有優劣，如是知已而心不畏、不怖、不驚。
「斷一切諸法，如是知已而不驚；不斷一切諸法，如是知已而不怖。
「有一切諸法，如是知已而不驚；無一切諸法，如是知已而不畏。
「聚一切諸法，如是知已而不驚；散一切諸法，如是知已而不畏。
「和合一切諸法，如是知已而不驚；不和合一切諸法，如是知已而不畏。
「嫌一切諸法，如是知已而不驚；不嫌一切諸法，如是知已而不畏。
「思念一切諸法，如是知已而不驚；不思念一切諸法，如是知已而不畏。
「造作一切諸法，如是知已而不驚；不造作一切諸法，如是知已而不畏。
「境界一切諸法，如是知已而不驚；非境界一切諸法，如是知已而不畏。
「歡喜一切諸法，如是知已而不驚；非歡喜一切諸法，如是知已而不畏。
「世諦一切諸法，如是知已而不驚；非世諦一切諸法，如是知已而不畏。
「寂靜一切諸法，如是知已而不驚；非寂靜一切諸法，如是知已而不畏。
「解一切諸法，如是知已而不驚；不解一切諸法，如是知已而不畏。
「持戒一切諸法，如是知已而不驚；破戒一切諸法，如是知已而不畏。
「明一切諸法，如是知已而不驚；無明一切諸法，如是知已而不畏。
「有名一切諸法，如是知已而不驚；無名一切諸法，如是知已而不畏。
「一切法出，如是知已而不驚；一切法不出，如是知已而不畏。
「一切法怖，如是知已而不驚；一切法不怖，如是知已而不畏。
「一切法生，如是知已而不驚；一切法不生，如是知已而不畏。
「一切法死，如是知已而不驚；一切法不死，如是知已而不畏。
「一切法菩提，如是知已而不驚；一切法非菩提，如是知已而不畏。
「一切法涅槃，如是知已而不驚；一切法非涅槃，如是知已而不畏。能作如是說法之時，是名菩薩不畏、不驚、不恐、不怖。」
爾時，世尊說是語已，欲為善思重宣此義而說偈言：
「一切法無有， 真如不迷惑；
諸法無有故， 彼相即寂滅。
諸法無優劣， 此彼悉皆無；
一切法無故， 真實亦復無。
諸法有優劣， 此彼亦各無；
諸法既悉空， 則無有諍競。
一切法既無， 本性何有[1]性？
其性無有故， 云何有壞滅？
諸法有斷耶？ 智者無此念；
但假有斷名， 求斷處不得。
欲斷一切法， 微細求覓無；
毫末及眾多， 諸法皆無有。
諸法無有者， 此亦是言說；
彼中如是無， 但有中示現。
一切法無形， 但有相中現；
有有及無有， 一切皆假名。
一切法有合， 示現不合者；
真如無合故， 畢竟無有物。
諸法無和合， 無作無滅者；
如是亦不得， 諸法各各無。
諸法不可得， 彼等前際無；
本際既無故， 故名為實際。
一切法歡喜， 歡喜不可得；
既無有諸法， 彼亦不可說。
諸法無歡喜， 彼等二皆無；
真如中無物， 此是甚深相。
一切法無嫌， 真如中無我；
真如無有故， 彼無有嫌處。
涅槃無讚歎， 彼法不可得；
諸法無有故， 故名為涅槃。
諸法無[2]明者， 真如中示現；
此是假名說， 是故名為思。
諸法無思者， 此法無定處；
是故無眾生， 此是諸法體。
一切法如幻， 彼幻不可得；
諸法不得故， 說有為諸行。
諸法既無為， 此彼真如體；
無有諸法處， 故言無有邊。
雖言有境界， 境界實無有；
而凡夫所說， 故名為境界。
諸境界虛妄， 故說無境界；
說無有境界， 是境界真相。
言一切法體， 彼等無有數；
彼等既無有， 寂定汝等知。
無得言有得， 示現有得處；
得無得之處， 示現故有得。
彼處無持戒， 及破戒亦無；
無行及無戒， 如是諸法相。
一切法悉無， 故名為無明；
無有諸法故， 汝當知是明。
諸法名字者， 彼名實無有；
既無有法名， 當知是涅槃。
說有受名者， 以受故[1]示現；
是處無有受， 故言受示現。
無有為有相， 示現名為有；
諸法中離有， 故言常無有。
如見幻[2]華已， 愚癡言有相；
有有無有知， 是處智無惑。
法生處不知， 此二不可得；
愚癡人故言， 說此為生處。
諸法若有生， 應說當有死；
生處及死處， 此二不可得。
一切法皆空， 諸法不可得；
善思汝當知， 我說如是法。
菩提不可作， 是處作者無；
若當得菩提， 應即見三界。
若分別菩提， 彼不行菩提；
行行及菩提， 彼等無分別。
一切有真實， 真實無有處；
真實無得故， 此是涅槃相。
畢竟無出者， 彼無處可得；
無有諸物故， 不[3]滅復不滅。
若能知此義， 諸法無真實；
彼等無可生， 即不相諍競。
說此甚深法， 若無恐怖時；
汝應知彼人， 真實是菩薩。」
爾時，世尊說此語已，善思童子復更以偈重白佛言：
「世尊利益我， 出現於世間；
說此法相時， 我無有疑惑。
今者具足滿， 佛出不思議；
我諸見網[4]薄， 今得脫魔網。
我已斷生死， 已住道場內；
如來說相時， 斷除我疑結。
為我說得處， 摧滅諸見等；
無畏益世間， 善去我心垢。」
善思童子經卷上
隋[3]天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞：
一時婆伽婆住毘耶離城，在菴婆羅波梨園內，與諸聲聞、八千比丘、一萬菩薩，如是大眾一切悉皆變化形服作諸天身。爾時，世尊於晨朝時著衣持鉢，將此化眾前後圍遶，入毘耶離大城之中次第乞食，漸漸行至毘摩羅詰離車之家。當於是時，毘摩羅詰離車家內，有一童子名曰善思。是時善思在於自家重閣之上嬭母抱持，時彼童子手中秉執一莖蓮華翫弄嬉戲，而彼童子以其宿植眾善所熏，又佛世尊神通力故，令此童子忽然以偈白其嬭母，作如是言：
「今有響微妙， 翳諸音樂聲；
願嬭放我身， 捨置於樓上。
而此光明照， 決是大丈夫；
右足跨於閫， 欲入此城門。
微妙令意喜， 諸鳥鳴喚聲；
我耳未曾聞， 諸鳥如是唱。
決定是調御， 為利益世間；
右足跨於閫， 欲入此城門。
如服諸瓔珞， 遍體[4]震鳴聲；
其響妙鏗鏘， 聞者皆歡喜。
決定千輪足， 威[5]神莊嚴身；
右足跨於閫， 欲入此城門。
猶彼大地震， 亦如打銅[6]鍾；
諸如是等聲， 無有不聞者。
決定彼人日， 大聖之身光；
欲入此大城， 令眾生無畏。
如諸林樹木， 種種華莊嚴；
各聞微妙[7]音， 眾生隨所樂。
決定善安住， 與願大龍王；
右足跨於閫， 欲入此城門。
如虛空光照， 大地普皆明；
日彩曀不彰， 此世尊金色。
決定喜觀察， 大威放焰光；
右足跨於閫， 欲入此城門。
阿嬭今觀此， 天眾在虛空；
歡喜歌嘯聲， 弄諸衣服等。
決定利益世， 最勝諸眾生；
右足跨於閫， 欲入此城門。
今此大城內， 相向起慈心；
各各共[1]喜歡， 如父母愛子。
決定大福聚， 眾德莊嚴身；
右足跨於閫， 欲入此城門。
又男夫婦女， 將種種香花；
滿掬四面飄， 心生大歡喜。
決定大自在， 福德華莊嚴；
右足跨於閫， 欲入此城門。
天人華所散， 悉遍滿虛空；
處處雨眾香， 微妙甚可憙。
決定世善逝， 大[2]福慧入城；
為利益眾生， 所以今來到。」
爾時，善思懷抱嬭母，聞其童子自口所說如此偈已，心生恐怖身毛悉竪，支節[3]戰掉不能自持。安彼童子於樓閣上，置已即作如是思惟：「此子何也？為天、為龍、為是夜叉、為是羅剎、為鳩槃茶、為毘舍遮、為緊[4]陀羅、或復為是摩睺羅伽？如此之言非是世間嬰孩所說。」時彼嬭母即一定住不敢動移，亦不起行不敢大語，細喘低頭默然察聽。
爾時，世尊漸漸行近善思離車童子之家，入彼街巷至於其家門前止住。而是善思離車童子，遙見世尊在於閣下，見已即便從高樓上投身向佛。是時善思離車童子，以佛神力在於空中嶷然而住，即以偈頌而白佛言：
「世尊住智中， 最勝者住此；
利諸眾生故， 願受我蓮花。」
爾時，世尊即還以偈報於善思離車童子，作如是言：
「我所住實際， 非眾生境界；
彼際無所有， 是際如實相。」
[5]爾時，世尊說是語已，離車童子復更以偈而白佛言：
「世尊云何住， 於此真實際？
此際既無有， 無有何所住？」
爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：
「如際實際者， 彼際是如來；
如彼實際住， 我住彼亦然。
如實際諸佛， 其體一無殊；
如彼真實際， 我作如是住。」
爾時，世尊說是語已，善思童子復更以偈重白佛言：
「非際[6]際非際， 此際有何相？
作何等方便， 得名為實相？」
爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：
「不可執際際， 故言為實際；
彼際如虛空， 虛空亦無相。」
爾時，世尊說是語已，善思童子還更以偈白於佛言：
「希有真實處， 住處最上住；
願眾生住此， 如諸佛所住。」
爾時，善思離車童子說此偈已，一心合掌而白佛言：「惟願世尊，慈愍我故受此蓮華。」
爾時世尊為欲憐愍善思離車孩童子故受彼蓮華。佛受華已，是時善思離車童子，歡喜踊躍發是願言：「[A1]藉此善根，我於來世，若當證得阿耨多羅三藐三菩提已，如今世尊，為於一切眾生說法。然其法中，諸凡夫法及阿羅漢，一切聖法皆不可得。」
爾時，長老舍利弗同在集會聞是語已，於大眾中即問善思離車童子作如是言：「離車童子！汝向所言，我當證彼如是法已，為諸眾生說於彼法。云何說法？彼法云何？」
爾時善思離車童子，即以偈答舍利弗言：
「彼法無有佛， 及諸聲聞[7]得；
我當證是法， 為諸眾生說。
彼法無處所， 亦復無去來；
智者如是知， 法之本體性。
過去一切佛， 現在無上尊，
無不如是知， 入無餘寂滅。
彼中無法界， 眾生界亦無；
如是之邊際， 世間無入者。
法界[8]惟名字， 字從分別生；
分別無分別， 究竟不可得。」
爾時，長老[9]富婁那彌多羅尼子，即於眾中還以偈問善思童子，作如是言：
「童子汝云何， 能學解此法？
甚深無譬喻， 諸智者所迷。
汝今身未行， 已作如是辯，
能對最第一， 智慧大聲聞。
汝體如真金， 遍皆巧知解；
顯赫此城巷， 如月處虛空。」
爾時，善思離車童子即還以偈，答於長老富婁那彌多羅尼子，作如是言：
「尊者今言生， 此生無有處；
諸法無生故， 當生此是何？
諸法既無生， 何者名真體？
此我說本性， 一切諸法無。
法及法本性， 二俱不可得；
二既不可得， 此法諸佛說。
是名最上輪， 鹿苑中前轉；
虛空搦拳已， 令覺多聲聞。
[1]唯鳴於法聲， 眾生多誑惑；
乘方便及[A2]智， 當說如真實。
言生及死者， 是名凡夫境；
此之顛倒見， 富婁那未盡。
生死及彼此， 世間人言語；
無言語法中， 假以語言說。」
爾時，長老富婁那彌多羅尼子，聞此偈已歡喜稱讚，即便白佛作如是言：「希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子，乃有如是甚深智慧難可度量。」
是時佛告富婁那言：「如是，如是！汝富婁那如汝所說。」
爾時，世尊問於善思離車童子作如是言：「善思童子！汝今欲為[2]何誰證於阿耨多羅三藐三菩提？」
是時善思離車童子，即以偈頌而答佛言：
「佛最勝世尊， 知而故問我；
欲為誰著鎧？ 今當真實宣。
我無所為人， 亦無著鎧者；
甚深上法[3]中， 無受化眾生。
眾生非眾生， 一切皆無有；
此處不迷惑， 彼名為世尊。
如是生解[4]法， 如實際常處；
非一非無異， 此甚深最上。
我當令覺眾， 彼眾生亦無；
眾生體既無， 彼中何有智？
智慧及眾生， 性畢竟非有；
若能如是解， 彼名世智人。」
爾時，善思離車童子說是偈已而白佛言：「大聖世尊！我若當來自覺了知如是法已，為諸眾生作如是說。」
是時長老阿難比丘，於大眾中即從座起而白佛言：「世尊！希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子乃能如是宣說甚深微妙法句、不染著句、無倚著句。此深法中，天、人、世間恐[5]怖迷沒。世尊！如是實性甚深法中誰不欲行？惟有昔於甚深法中有因緣者乃能生信。」爾時阿難欲重宣此義，而說偈言：
「猶如聚真金， 遙觀妙顯赫；
此善思童子， 處在大眾中。
譬如須彌山， 安住於海內；
如是善說法， 彌覆此世間。
無有及非無， 善思童子說；
如是彼實際， 實際亦空無。
汝今說此時， 不曾生恐[＊]怖；
善思汝如是， 我云何得知？」
爾時，善思離車童子聞是語已，即還以偈報阿難言：
「我已誓捨身， 著此無為鎧；
無望故求道， 多聞如是知。
為五欲所迷， 墮於可畏獄；
今見無上尊， 我云何不喜？
世尊大慈愍， 化度諸眾生；
我身不墜傷， 今在佛前住。
虛空及我體， 此二悉是無；
身及空既無， 云何當畏壞？
佛身及空體， 真實不可分；
能有此忍心， 彼中無怖畏。
虛空及大地， 真如中悉無；
我今真實知， 是故無恐怖。
虛空遍大地， 畢[A3]竟不可得；
無真無生故， 真實無驚畏。
虛空無有高， 下處亦無有；
如是法知者， 彼無[6]虛可驚。」
爾時，善思離車童子說是偈已，佛即問言：「善思童子！汝不畏耶？」
是時善思即答佛言：「善哉世尊！我實無畏。」
佛復更問善思童子：「汝不恐耶？」
善思答言：「善哉，世尊！我實無恐。」
佛復問言：「善思童子！汝不怖耶？」
善思答言：「善哉，世尊！我實不怖。」
爾時，世尊讚善思言：「善哉，善哉！善思離車！真實善哉！[7]汝今乃能如是不畏、不恐、不怖。」佛因此事，即為善思而說偈言：
「有有故怖生， 彼有不可得；
能定此忍者， [A4]彼即近菩提。
取相言眾生， 而眾生無有；
能如是了達， 彼即住真乘。
菩提無得人， [1]不得得不得；
離此得不得， 恐怖心則無。
若能如是知， 有無皆不住；
善思汝當識， 此路趣菩提。」
爾時，世尊說此偈已，復告善思作如是言：「善思童子！是故菩薩摩訶薩等，若欲速疾安樂得成阿耨多羅三藐三菩提者，當應須念常相、樂相、我相、淨相，及眾生相，壽命、養育、福伽羅相，此相即是阿耨多羅三藐三菩提真正直路。善思童子！我於往昔發心行於菩薩行時，常念此路，以是義故，我乘此路得至菩提；然其此路無有一法而可得者，此即是我無上菩提。」
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「我雖說常相， 其常非是有；
既知無有常， 即無有諍競。
有著樂相者， 樂亦無真實；
此是顛倒見， 分別福伽羅。
若知諸法真， 各各無集處；
彼等不作相， 命及福伽羅。
路非是菩提， 非路亦復爾；
我說此本性， 諸法無處所。
本性及眾物， 智者不分別；
善思汝當知！ 此路向菩提。
若著如是路， 彼佛非行道；
若著有相者， 彼不知諸法，
亦不能乘乘， 諸佛所憐愍，
無有人能行， 此寂甚深處。
一切處無物， 彼物不可[2]物；
既無有物故， 彼樂無處生。
諸樂及諸苦， 此路如虛空；
能得如是覺， 彼心得解脫。
我雖說我相， 此法亦無有；
既無有我所， 亦復無有智。
既無有智知， 此即智境界；
壽命分別有， 其相畢竟空。
無有言知者， 小智即迷惑；
我相及壽命， 本性非是有。
本性及諸物， 此愚癡境界；
彼等不能近， 不思議佛乘。
不聞深經典， 復不讀誦持；
此經典不說， 無有諸法相。
我不得諸法， 說處亦復無；
我昔坐道場， 無一智可證。
此智我如是， 菩提不可得；
菩提及道場， 此二無證者。
凡夫輩分別， 諸佛說諸法；
此是假名字， 諸佛甚深處。
甚深及諸佛， 此是魔境界；
不聞此經典， 佛世尊所說。
彼等不知味， 諸法利益處；
菩薩行苦行， 其行無知故。
言佛及菩提， 此二不可見；
如是思惟已， 妄言諸佛說。
稱有諸境界， 倚之而生著；
既有染著處， 彼等不見我。
若有諸眾生， 成就甚深智；
彼等大唱說， 諸佛不思議。
是故汝善思！ 欲知甚深法，
精勤當用心， 即知法真實。
彼法實無礙， 故名為甚深；
如是說之時， 名為不可得。
眾生顛倒見， 此非彼境界；
非以禪定求， 可知真實義。
三昧非三昧， 空中不可得；
此非智境界， 無智亦復然。
雖令覺彼際， 亦非智境界；
此法從緣有， 甚深即能入。
若有樂寂靜， 則無有彼此；
若心能信樂， 正說此經處。
彼非一佛邊， 昔種諸善根；
於多諸佛所， 乃能受持此。」
爾時，世尊說此偈已，復告善思離車童子作如是言：「善思童子！以是義故，諸大菩薩摩訶薩等，一切應當著如是鎧。於世間中所有恐怖驚畏之處，應於彼中不生驚、畏、恐、怖之意。發於此心如是著鎧。」
是時善思即白佛言：「大聖世尊！我信如是，而世間中所不信處。」
爾時，世尊復告善思童子：「有諸菩薩摩訶薩等行於甚深，有如是相、有如是瑞、有如是形。彼等一切諸善丈夫，觀於世間無有諸法可優劣者。既見一切諸法平等無有優劣，如是知已而心不畏、不怖、不驚。
「斷一切諸法，如是知已而不驚；不斷一切諸法，如是知已而不怖。
「有一切諸法，如是知已而不驚；無一切諸法，如是知已而不畏。
「聚一切諸法，如是知已而不驚；散一切諸法，如是知已而不畏。
「和合一切諸法，如是知已而不驚；不和合一切諸法，如是知已而不畏。
「嫌一切諸法，如是知已而不驚；不嫌一切諸法，如是知已而不畏。
「思念一切諸法，如是知已而不驚；不思念一切諸法，如是知已而不畏。
「造作一切諸法，如是知已而不驚；不造作一切諸法，如是知已而不畏。
「境界一切諸法，如是知已而不驚；非境界一切諸法，如是知已而不畏。
「歡喜一切諸法，如是知已而不驚；非歡喜一切諸法，如是知已而不畏。
「世諦一切諸法，如是知已而不驚；非世諦一切諸法，如是知已而不畏。
「寂靜一切諸法，如是知已而不驚；非寂靜一切諸法，如是知已而不畏。
「解一切諸法，如是知已而不驚；不解一切諸法，如是知已而不畏。
「持戒一切諸法，如是知已而不驚；破戒一切諸法，如是知已而不畏。
「明一切諸法，如是知已而不驚；無明一切諸法，如是知已而不畏。
「有名一切諸法，如是知已而不驚；無名一切諸法，如是知已而不畏。
「一切法出，如是知已而不驚；一切法不出，如是知已而不畏。
「一切法怖，如是知已而不驚；一切法不怖，如是知已而不畏。
「一切法生，如是知已而不驚；一切法不生，如是知已而不畏。
「一切法死，如是知已而不驚；一切法不死，如是知已而不畏。
「一切法菩提，如是知已而不驚；一切法非菩提，如是知已而不畏。
「一切法涅槃，如是知已而不驚；一切法非涅槃，如是知已而不畏。能作如是說法之時，是名菩薩不畏、不驚、不恐、不怖。」
爾時，世尊說是語已，欲為善思重宣此義而說偈言：
「一切法無有， 真如不迷惑；
諸法無有故， 彼相即寂滅。
諸法無優劣， 此彼悉皆無；
一切法無故， 真實亦復無。
諸法有優劣， 此彼亦各無；
諸法既悉空， 則無有諍競。
一切法既無， 本性何有[1]性？
其性無有故， 云何有壞滅？
諸法有斷耶？ 智者無此念；
但假有斷名， 求斷處不得。
欲斷一切法， 微細求覓無；
毫末及眾多， 諸法皆無有。
諸法無有者， 此亦是言說；
彼中如是無， 但有中示現。
一切法無形， 但有相中現；
有有及無有， 一切皆假名。
一切法有合， 示現不合者；
真如無合故， 畢竟無有物。
諸法無和合， 無作無滅者；
如是亦不得， 諸法各各無。
諸法不可得， 彼等前際無；
本際既無故， 故名為實際。
一切法歡喜， 歡喜不可得；
既無有諸法， 彼亦不可說。
諸法無歡喜， 彼等二皆無；
真如中無物， 此是甚深相。
一切法無嫌， 真如中無我；
真如無有故， 彼無有嫌處。
涅槃無讚歎， 彼法不可得；
諸法無有故， 故名為涅槃。
諸法無[2]明者， 真如中示現；
此是假名說， 是故名為思。
諸法無思者， 此法無定處；
是故無眾生， 此是諸法體。
一切法如幻， 彼幻不可得；
諸法不得故， 說有為諸行。
諸法既無為， 此彼真如體；
無有諸法處， 故言無有邊。
雖言有境界， 境界實無有；
而凡夫所說， 故名為境界。
諸境界虛妄， 故說無境界；
說無有境界， 是境界真相。
言一切法體， 彼等無有數；
彼等既無有， 寂定汝等知。
無得言有得， 示現有得處；
得無得之處， 示現故有得。
彼處無持戒， 及破戒亦無；
無行及無戒， 如是諸法相。
一切法悉無， 故名為無明；
無有諸法故， 汝當知是明。
諸法名字者， 彼名實無有；
既無有法名， 當知是涅槃。
說有受名者， 以受故[1]示現；
是處無有受， 故言受示現。
無有為有相， 示現名為有；
諸法中離有， 故言常無有。
如見幻[2]華已， 愚癡言有相；
有有無有知， 是處智無惑。
法生處不知， 此二不可得；
愚癡人故言， 說此為生處。
諸法若有生， 應說當有死；
生處及死處， 此二不可得。
一切法皆空， 諸法不可得；
善思汝當知， 我說如是法。
菩提不可作， 是處作者無；
若當得菩提， 應即見三界。
若分別菩提， 彼不行菩提；
行行及菩提， 彼等無分別。
一切有真實， 真實無有處；
真實無得故， 此是涅槃相。
畢竟無出者， 彼無處可得；
無有諸物故， 不[3]滅復不滅。
若能知此義， 諸法無真實；
彼等無可生， 即不相諍競。
說此甚深法， 若無恐怖時；
汝應知彼人， 真實是菩薩。」
爾時，世尊說此語已，善思童子復更以偈重白佛言：
「世尊利益我， 出現於世間；
說此法相時， 我無有疑惑。
今者具足滿， 佛出不思議；
我諸見網[4]薄， 今得脫魔網。
我已斷生死， 已住道場內；
如來說相時， 斷除我疑結。
為我說得處， 摧滅諸見等；
無畏益世間， 善去我心垢。」
善思童子經卷上
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