十住斷結經卷第八

姚秦涼州沙門竺佛念譯

等慈品第二十二

爾時最勝菩薩前白佛言：「云何菩薩入等慈三昧，遍觀三千大千世界，人陰神陰諸龍鬼界，一身二身至百千身？云何菩薩以神足力，從一佛國至一佛國，如人遊虛亦無罣礙？」

爾時世尊告最勝曰：「快哉斯問甚奇甚特，吾今與汝敷演其義，諦聽諦聽善思念之！一切諸法虛寂無本，成道眾智尋亦無迹。菩薩入定正受三昧，遍觀三千大千世界，其中眾生有形之類，觀五陰身生者滅者，為所從生為所從滅？復入空界地水火風，一一分別了無所有，法起則起法滅則滅。最勝當知！昔我久遠修菩薩道，禪定一意執心不亂，入不動三昧觀虛空眾生，無限無量不可稱記，隨其形類而教化之。其中眾生有婬怒癡無婬怒癡，有愛欲意無愛欲意，有瞋恚心無瞋恚心，菩薩權慧隨類而入，形與彼俱稱適一切，心入定意終無亂錯，彈指之頃入於百千諸佛剎土，或以法性慧觀教化，或以空法苦空非常導以正法，菩薩所化亦無邊[10]崖，以十善之行而教授之。云何為十？先淨國土不計其功，敷演其慧明知無礙，坐道樹下心無怯弱，降伏魔怨令知邪趣，遊處境界度人無量，心如地界忍而不動，分別根門難易之相，純[11]熟之行靡不斟酌，一一分別陰持入行、色痛想行識，觀內六情去外六塵，若眼見色不興眼識，外色內識悉了虛無，色為是誰眼識所在？若耳聞聲不興耳識，外聲內識悉了虛無，聲為是誰耳識所在？若鼻嗅香不興鼻識，外香內識悉了虛無，香為是誰鼻識所在？若舌知味不興舌識，外味內識悉了虛無，味為是誰舌識所在？若身知細滑不興識想，外更內識悉了虛無，細滑為誰身識所在？最勝當知！菩薩入定一一分別隨類教化，或以言教或以神足或以權慧，隨類而入無所罣礙。

「是時菩薩復以十法訓化眾生。云何為十？一者慧根具足定意不亂，二者覺意牢固演慧無礙，三者敷暢道品具足義趣，四者解相[1]玄寂眾好不闕，五者解道非道了知虛無，六者意崇法輪誨而不惓，七者行菩薩道不見己身，八者雖度眾生不見有度，九者解內外空一而無二，十者分別身體不見有化。是謂菩薩摩訶薩具足十法，便能周旋諸佛剎土，從一佛國至一佛國，亦未曾離諸佛世尊。

「菩薩當念修諸總持門。云何為總持？諸法印可總持，菩薩得此總持者，於一切法去諸妄想。復有普光總持，菩薩得此總持者，等慈一切不懷顛倒。復有慧明總持，菩薩得此總持者，不淨國土令得清淨。復有照曜總持，菩薩得此總持者，於諸亂意悉無塵翳。復有義辯總持，菩薩得此總持者，習觀眾行入定不動。復有法辯總持，菩薩得此總持者，分別句義不失次敘。復有響辯總持，菩薩得此總持者，觀察音響隨類而度。復有應辯總持，菩薩得此總持者，應[2]適一切具足眾行。復有意止總持，菩薩得此總持者，塵勞結縛永息不起。復有意斷總持，菩薩得此總持者，微察諸法亦無猶豫。復有神足總持，菩薩得此總持者，住壽在世經百千劫。復有根本總持，菩薩得此總持者，分別根門興衰不變。復有力勢總持，菩薩得此總持者，修金剛體無能沮壞。復有覺意總持，菩薩得此總持者，敷演諸法開悟一切。復有道品總持，菩薩得此總持者，觀了三世因緣法本。復有定意總持，菩薩得此總持者，於諸亂想懷來道故。復有權慧總持，菩薩得此總持者，應適無方亦無覺者。復有布施總持，菩薩得此總持者，解知三事悉無所有。復有持戒總持，菩薩得此總持者，不見修戒及以毀者。復有忍辱總持，菩薩得此總持者，不見恚忍及以亂想。復有精進總持，菩薩得此總持者，不見進業及以懈怠。復有正受總持，菩薩得此總持者，萬響雷震衣毛不[3]竪。復有慧[4]空總持，菩薩得此總持者，包識萬智暢演無礙。復有無礙總持，菩薩得此總持者，於諸通慧無所罣礙。復有曠遠總持，菩薩得此總持者，雖百千身還合為一。復有教授總持，菩薩得此總持者，訓以正法言不煩重。復有不思議總持，菩薩得此總持者，非是羅漢辟支所及。復有道樹總持，菩薩得此總持者，莊嚴剎土不離諸佛。復有降魔總持，菩薩得此總持者，執意牢固心不傾[5]斜。復有容相總持，菩薩得此總持者，一一諸相致百千福。復有眾好總持，菩薩得此總持者，不見相好瓔珞隨身。復有光曜總持，菩薩得此總持者，於百千光見化無量。復有度人總持，菩薩得此總持者，雖度眾生亦無度者。復有廣慧總持，菩薩得此總持者，意如虛空無有[6]偏狹。復有道意總持，菩薩得此總持者，不想泥洹亦不著有。復有滅度總持，菩薩得此總持者，不見有滅及以生者。復有清淨總持，菩薩得此總持者，塵埃以淨無盡不盡。復有無苦總持，菩薩得此總持者，解苦無苦名曰苦諦。復有生習總持，菩薩得此總持者，習本意緣悉了虛無。復有滅盡總持，菩薩得此總持者，滅習塵勞更亦不造。復有聖道總持，菩薩得此總持者，安處無為永寂泥洹。復有止觀總持，菩薩得此總持者，觀了妙法興衰所趣。復有空藏總持，菩薩得此總持者，於深法要無所罣礙。復有法觀總持，菩薩得此總持者，觀了諸法悉知無主。復有淨聲總持，菩薩得此總持者，口言柔軟如梵天音。復有稱可總持，菩薩得此總持者，為人所說可其心意。復有等意總持，菩薩得此總持者，溫潤流利言不滯礙。復有遊處總持，菩薩得此總持者，所可教[7]戒無所傷損。復有威曜總持，菩薩得此總持者，在於大眾亦無怯弱。復有奮迅總持，菩薩得此總持者，為師子吼飛落走伏。復有戒律總持，菩薩得此總持者，降伏一切難悟眾生。復有趣道總持，菩薩得此總持者，解知泥洹無起滅想。復有法性總持，菩薩得此總持者，諸[8]諛諂人令見真道。復有息意總持，菩薩得此總持者，不興[9]憍慠生人自大。復有通達總持，菩薩得此總持者，聞彼聖慧不失法教。復有興敬總持，菩薩得此總持者，即棄貢高承事諸佛。復有空界總持，菩薩得此總持者，漸入本淨寂然法界。復有無礙總持，菩薩得此總持者，以達儀軌解諸法本。復有無量總持，菩薩得此總持者，古昔所說亦無窮盡。復有強記總持，菩薩得此總持者，分別文字知法趣向。復有究竟總持，菩薩得此總持者，解人本性法界亦淨。復有難滅總持，菩薩得此總持者，曉眾生淨內外虛寂。復有無際總持，菩薩得此總持者，解知本無本無亦無。復有瓔珞總持，菩薩得此總持者，所說經法無所罣礙。復有妙要總持，菩薩得此總持者，於盡無盡亦不見盡。復有分別總持，菩薩得此總持者，非是二乘之所籌量。復有如來總持，菩薩得此總持者，覺[1]寤眾生趣寂寞道。復有十地總持，菩薩得此總持者，恒說無住亦不見住。復有陰種總持，菩薩得此總持者，分別身本不興染著。復有寂寞總持，菩薩得此總持者，譬如呼聲亦無音響。復有識性總持，菩薩得此總持者，悉能思惟不著文字。復有了本總持，菩薩得此總持者，無言無說亦無教[＊]戒。復有文字總持，菩薩得此總持者，自識宿命知所從來。復有法輪總持，菩薩得此總持者，無意無想亦無神識。復有甘露總持，菩薩得此總持者，講誦說法亦無罣礙。復有深入總持，菩薩得此總持者，一一分別四句合[2]義。復有法幢總持，菩薩得此總持者，曉了[3]誼理明識法本。復有無盡總持，菩薩得此總持者，究暢本際不離眷屬。復有等覺總持，菩薩得此總持者，常講無量無著正法。復有諸法總持，菩薩得此總持者，翫習諸法不失次緒。復有弘誓總持，菩薩得此總持者，解了智慧悉無逆順。復有善權總持，菩薩得此總持者，隨類適化不懷怯弱。復有道慧總持，菩薩得此總持者，分別頂法修度無極。復有幻化總持，菩薩得此總持者，分別法界無內外性。復有中陰總持，菩薩得此總持者，諸佛世尊所居窠窟。復有道場總持，菩薩得此總持者，十方剎土晃然金色。復有降魔總持，菩薩得此總持者，一切外道靡不降伏。復有自守總持，菩薩得此總持者，護身口意不見有護。復有說法總持，菩薩得此總持者，具足法本無所缺漏。復有自用總持，菩薩得此總持者，觀察無量眾生心意。復有慇懃總持，菩薩得此總持者，方便所說使入道撿。復有流化總持，菩薩得此總持者，分別諸慧不著古今。復有柔順總持，菩薩得此總持者，受法無厭亦無恚惑。復有進德總持，菩薩得此總持者，於諸法本悉無所有。復有色像總持，菩薩得此總持者，其有覩形未曾[4]忘捨。復有聲聞總持，菩薩得此總持者，挍計諸法無量無著；復有[5]苦[6]順總持，菩薩得此總持者，聽採法味平等無二。」

爾時世尊說此總持法門時，十二億那術人皆得盡信不起法忍，復有無[7]央眾生悉發無上正真道意。是時世尊告最勝曰：「菩薩所行不可思議，非是羅漢、辟支佛所知，等慈三昧定意正受之所感動威神能爾，以是之故說大乘律，導以正化[8]撿以法服。」

是時最勝前白佛言：「善哉善哉！[9]快說斯言，一切諸法習無本末，解了法性虛無寂寞，一一分別皆虛皆寂，大乘所演廣及一切，聞菩薩行壽終之後，皆得生於曠忍世界。」

爾時眾會盡皆猶豫，欲得覩見彼佛剎土。如來神鑒尋知眾生心之所念，即以神足出頂光明，普照三千大千世界，及彼曠忍無量剎土。曠忍佛名號曰無盡，順執總持強記不忘，殊特之法恒以在前，從恒沙劫供養諸佛，積累道法自致得是無上等正覺。佛告最勝：「菩薩當念修行十[10]住。云何為十？一者分別法界了知虛無，二者解身虛寂內外無主，三者四大覺意不[11]猗有餘，四者於一切法不見滅度，五者身口意行寂寞不住，六者護戒無戒亦不毀戒，七者無放逸行撿心為本，八者誓願成道不捨本志，九者不思議法度難寤者，十者眾行清淨所行不重，是謂菩薩摩訶薩之所修行十法之本。

「復次菩薩次當習於十法之號。云何為十？一者戒具清淨無放逸行，二者聞以施[12]惠不毀法界，三者分別陰入了知虛寂，四者知四非常悉歸[13]磨滅，五者十八難解陰持入病，六者具足誓願諸佛加歎，七者未立根眾生安處無為，八者菩薩入定無能亂者，九者遍觀一切內外諸行，十者自觀身本生滅之相。是謂菩薩摩訶薩當念修行十法之本，便得自致成最正覺。

「復次菩薩復當習定正受三昧，所謂三昧者等觀三昧，菩薩得此三昧者，建立慧觀不為放逸。復有三昧名曰攝意，菩薩得此三昧者，能攝眾結不令縛著。復有護戒三昧，菩薩得此三昧者，守身口意不生塵勞。復有平等三昧，菩薩得此三昧者，意如虛空不興二想。復有大寶三昧，菩薩得此三昧者，演七覺意無盡之寶。復有道樹三昧，菩薩得此三昧者，道花敷[1]卓見莫不歡。復有海量三昧，菩薩得此三昧者，非是二乘所可斟量。復有入室三昧，菩薩得此三昧者，深要法藏靡不斟酌。復有月光三昧，菩薩得此三昧者，普遊諸佛往來周旋。復有月明三昧，菩薩得此三昧者，普曜一切靡不蒙光。復有玄鑒三昧，菩薩得此三昧者，解了三世無起滅法。復有無憎愛三昧，菩薩得此三昧者，怨[2]讎平等視如赤子。復有大哀三昧，菩薩得此三昧者，視一切眾如父如母。復有[3]悲慈三昧，菩薩得此三昧者，[4]為一切眾為其雨淚。復有愍哀三昧，菩薩得此三昧者，亦無吾我[5]我人壽命。復有無想三昧，菩薩得此三昧者，便能轉於無上法輪。復有行苦三昧，菩薩得此三昧者，於阿僧祇劫不唐其功。復有建力慧戒三昧，菩薩得此三昧者，不見吾我清淨之行。復有離身三昧，菩薩得此三昧者，去離繫縛亦不毀戒復。有吾我三昧，菩薩得此三昧者，於彼此岸亦無染著。復有玄通三昧。菩薩得此三昧者，[6]語法忍辱無寂不寂。復有清白三昧，菩薩得此三昧者，於清白行思惟分別。復有相應三昧，菩薩得此三昧者，與相應法不起不滅。是謂菩薩摩訶薩正受三昧，遊至他方諸佛剎土，[7]事事供養諸佛世尊，亦不恐懼無所畏難，正使身壞於中命終節節離解，自觀其身如草木牆壁，不興染著而行忍辱。彼聞惡言不以為慼，雖遇歡樂亦不為慶，尋其言教亦無處所，曉了所言亦無本末，本無之心各各無實，是謂菩薩摩訶薩清淨定意。彼雖亂心心無所結，亦不在此復不在彼，於內外法皆悉清淨，以觀如此則為忍辱，是謂菩薩摩訶薩身口意淨建立慧忍。

「復次最勝！菩薩摩訶薩當復修行精進定意，長諸善法無所漏失，觀其法界不增不減，無漏慧觀以為法御。復當思惟觀猗世法，不見諸法有成[8]就不成就者，不見正諦及與顛倒，不隨不捨亦無去就，是[9]諸菩薩摩訶薩珍寶積聚無盡之藏，不見去來現在之法，何所從來何所從去，來亦無處去亦無跡。賢聖八道諸法之首，一一分別賢聖四諦，去離顛倒妄想之行，為人說法無所滯礙。解了眾生虛而無實，推尋諸法亦不可得。所以然者，法法相生法法相滅，人不離法法不離人，人自虛寂法亦虛寂，如人自然法亦自然，解自然者乃應無上正真之行，便逮佛法無盡之行。其有求法，若以求者，方當求者，三世無著無所染污，彼以求[10]者彼求此已，亦無所得亦無所失，是謂最勝！菩薩摩訶薩建立妙慧精進之行。

「最勝當知！菩薩摩訶薩復當思惟禪定之行正受三昧，不毀法戒平等無二亦不見二，亦不成就非不成就。彼於禪定而以正受，一切諸定不起亂想，諸法無想亦無放捨，解了內外悉無有主，是謂菩薩摩訶薩一意正受不毀禪定。亦復不見有[11]合會，捨諸境界無有去離，行無著禪意趣無難，是謂菩薩摩訶薩不立於法亦不離法。恒以一意諸法自然，解了諸法無生滅想，非身非心所能忖量，思惟定意平等無二，志性所趣無應不應亦不見應。分別十二因緣之本，緣[12]行有癡，緣癡有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有更樂，緣更樂有[13]有，緣有有愛，緣愛有受，緣受有生，緣生[14]有死愁憂苦惱，不可稱計，取要言之，五盛陰身危脆之形不可久保。菩薩是時等行本無，分別色痛想行識悉了虛寂，復以正受，於本淨法亦無染著，亦不見色解色無色，度於一切顛倒之行，是謂菩薩摩訶薩禪定一意，非是羅漢辟支佛所及。外道五通雖壽無量，由失神足不至究竟，禪定之人正受三昧，住壽一劫復過一劫不以為難，以得禪定出智慧上，除棄塵勞不興妄見，是謂菩薩摩訶薩志願[＊]于道開化眾生。隨形應適隨病投藥，復以空性慧觀之法入等慈三昧，遍觀三千大千世界，轉至恒沙諸佛剎土，應度眾生悉令解脫，是則如來禪定正受，皆使黎庶至于滅度。是謂菩薩摩訶薩建立等慈定意，所濟無量不可稱限。是謂，最勝！如來神德巍巍如是。夫欲觀法當以慧眼，亦非肉眼亦非天眼，亦非羅漢辟支所覩。以觀諸法，解諸法寂、解諸法淨、解諸法虛、解諸法定，是謂菩薩摩訶薩無限[15]無量弘誓之心。無行無處亦無所入諸法寂然，定者所習非亂者所行，普觀諸法悉皆如是，如是觀者是為法觀。法觀菩薩不見諸法之所歸趣，其有觀法而不分別斯等之類，闕於道場不至究竟，不以正法而成定意。菩薩當念除去妄見無求無取，亦不[1]摸貿求受重福，知內外法悉皆虛寂，是[2]為菩薩摩訶薩入等慈三昧，觀了諸法悉無所有，以無所有乃名見法。夫見法者，無我無人無壽無命，斯皆假號非真實法，有為之法非無為境界，無為之界非有為之法。菩薩解知有為無為有漏無漏是常非常，我人壽命悉無所有，是為菩薩摩訶薩分別定意無生滅法。假使菩薩觀諸法相，解知眾相虛寂無二亦不見二，解二無二乃應定意。於顛倒法解無所有，不見有正趣於道者，不見有邪當趣諸見。蓋於眾生無量之慧皆發大哀，淨佛境界淨佛剎土，從一佛國至一佛國，承事供養諸佛世尊，復以神通明慧之觀，普察三千大千世界，頗有眾生諸根純淑，不遇賢聖墜于三[A1]塗。是時菩薩要住拔濟使不彫落，或復是時菩薩達士，因[3]庶眾生兼復造緣，周旋往來不唐其功，彈指之頃遊于百千正受定意，建立慧觀修諸功德。若行施時，計天人本亦無施者，解知三事悉無所有，是謂菩薩乃應於施。若復菩薩以律訓誨，解知犯戒及以禁律亦無所有，無戒不戒乃應戒也。或復菩薩恒行忍辱，見行[4]忍者代其歡喜，設遭恚怒不懷憂慼，懈怠忍辱悉無所有，亦非一二至[5]于百千，解忍無忍乃應忍辱。復次菩薩常行精進，見精進者代其歡喜，設遭懈怠不以為恨，解知懈怠及以精進，一而不[6]二亦不有二，亦不有進亦不有怠，解進怠虛寂乃應精進。復次菩薩若行若坐常若一心，禪定正受未曾虧損，天雷地震萬響俱作，專心一意無能移轉動菩薩心，解知定亂悉無所有，解定無定乃應定意。復次菩薩智慧所潤澤及黎庶，包識萬機應適無方，暢達演說不毀佛教，平等慧觀不見賢愚，解慧無慧及與愚惑悉無所有，亦不見有亦不見無，有無悉虛空寂無二，是謂菩薩應於智慧。如是清淨諸法之相，亦不見相非不有相，解相無相乃成相好，拔濟眾生至無為岸。

「復次菩薩復入空定遊虛空界，一一分別空界眾生，或以言教、或以神足、或以光相、或以苦行，而教化之，[7]趣使眾生得入道撿。復次菩薩行無[8]想法，除去想著顛倒之行，復遊他方諸佛剎土，恒以無[＊]想不變易法，訓化眾生普至無為。復次菩薩行於無願，不求三界受有之報，不猗著人不著相好，分別內外五陰成敗，色痛想行識外塵內入，一一分別虛而不真。

「如是，最勝！菩薩大士發大弘誓，度眾生類不見有度，尚無眾生況有度者？是謂菩薩摩訶薩建立等慈定意，普使眾生逮得慧根。」

爾時世尊說此等慈品時，十四那術人皆發無上正真道意，八千菩薩尋於坐上逮得等慈三昧。

法界品第二十三

爾時世尊，放舌相光明普照三千大千世界，復照十方諸佛國土，四維上下靡不蒙照，復照東方八十四億，江河沙數寂寞世界，諸佛普集無有二乘，恒講菩薩殊特之行，分別世界各有次第。「吾亦從彼來至忍界。所[9]以然者，發願探籌無錯亂故。」

佛告最勝：「今我自憶在彼佛眾，一億諸佛同時取籌，我為元首當此世界，慈氏、[10]元吉、師子、勇慧、德普、廣聞、金顏、玄寂、寶雄、常悲、鮮潔、弘誓，如斯等佛一億如來，同時受籌適此忍界。」

佛告最勝及來會者：「諸佛世界不可思議，改形變化權現無方，汝等焉知慈氏菩薩方習菩薩行乎？莫造斯觀。所以然者，慈氏積行恒沙數劫，先以誓願成等正覺，吾方習行而在其後，或現苦行或現光相或現菩薩儒童弟子，隨人本行而為說法。」

慈氏菩薩在彼坐上，佛告彌勒：「現佛光相翼從多少。」

爾時彌勒隱菩薩身，還現佛形剎土國界，弟子菩薩不可思議。眾會見之歎未曾有，無形自然，色相自然，諸法自然，一切諸佛亦復自然。時彼大眾復見東方八十四億江河沙數寂寞世界，諸佛世尊論講菩薩殊特之行，千八百微妙法門。何謂千八百微妙法門？菩薩習於本淨法門，獲此法門者，不於本際而受其證。復有無言說法門，菩薩得此法門者，遊虛空界無能覺知。復有無所得法門，菩薩得此法門者，雖度眾生亦不見度。復有無所持法門，菩薩得此法門者，解知本淨內外無主。復有名號法門，菩薩得此法門者，一切諸法虛而無實。復有成就法門，菩薩得此法門者，雖處有為不著有想。復有化識法門，菩薩得此法門者，入無形界無形教化。復有現形法門，菩薩得此法門者，現形無數而教化之。復有因緣法門，菩薩得此法門者，為彼眾生而造因緣。復有法聲法門，菩薩得此法門者，但聞音響不見其形。復有離有法門，菩薩得此法門者，不見生滅著斷之法。復有解脫法門，菩薩得此法門者，不見泥洹有趣滅度。復有深奧法門，菩薩得此法門者，分別如來祕要之典。復有無色像法門，菩薩得此法門者，入無色定而教化之。復有無觀行法門，菩薩得此法門者，佛法無教亦無處所。復有數息法門，菩薩得此法門者，諸法無數解息無息。「如是，最勝！菩薩摩訶薩獲如此等千八百微妙法門。」

時諸眾會聞彼諸佛說此微妙法門，盡於坐上得盡信法忍，無數眾生趣小乘者，皆發無上平等道意。爾時世尊及以彌勒，還攝光明從面門入，如來大哀巍巍若茲，開化眾生不可稱量，各使至趣令立堅固。

爾時眾會復作是念：「向者我等皆共普見寂寞世界，如今忽然悉無所有，將非幻化野馬水影乎，復非夢鏡恍惚耶？」

爾時世尊，即知眾會心中所念，便告舍利弗曰：「云何舍利弗！汝頗曾聞如來與汝說聲聞行是有為法是無為法？是有漏法是無漏法？是真實法是非真實法？是現法是非現法？是塵勞法是非塵勞法？是有數法是無數法？是有著法是無著法？是有習法是無習法？是瞋恨法是[1]非恨法？是可捨法是非捨法？是凡夫法是非凡夫法？是賢聖法是非賢聖法？此意止神足法此非意止神足法？此根力覺道法此非根力覺道法？此學法此非學法？此聲聞法此非聲聞法？此緣覺法此非緣覺法？此菩薩法此非菩薩法？此佛法此非佛法？云何舍利弗！汝曾聞如來說此言教乎？」

舍利弗對曰：「非也。世尊！」

佛告舍利弗：「我今猶尚在聲聞眾，不說斷漏有緣著想，況當演教有窠窟乎？此事不然。說法[2]輪講悉無處所，無言無教亦無法[3]想，法出響應豈有法也。云何舍利弗！今當引譬，智者以譬喻自解。猶如士夫勇猛之人，觀虛空界悉了無形，然復彼人意欲規郭，以眾彩色欲畫虛空，或作天像或作人像，或作龍鬼神旃陀羅像，或作蜎飛蠕動畜生之像。云何舍利弗！彼人施意寧能不乎？」

舍利弗對曰：「非也。世尊！甚難甚難至未曾有。」

佛告舍利弗：「如來權化不可思議，施設言教甚難於彼。所以者何？一切眾行，有為法無為法，有漏法無漏法，道法俗法，十二因緣及六識身，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、[4]八直行，過去當來現在諸佛，無形無像不可覩見，亦無取捨亦無聚散，不可携持而不可得，虛空境界虛寂無二。諸佛世尊遊諸方界，為一切眾生講說言教，實無名號強為假號，實無文字強為文字，實無法性而說法性。復次舍利弗！菩薩摩訶薩以權方便，應適眾生隨彼根本，此乃甚難。設有比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，篤信如是虛無寂法，具足眾行便能成就如來相好，從一佛國至一佛國，承事供養諸佛世尊。復於彼佛得強記總持，亦復受此深妙之義，轉復演布咸使聞知。菩薩摩訶薩當念具足七無著法。云何為七？解一切有悉無所有，不染於有亦不見有，現其形像亦無色相，猶無有佛況色相乎？一切世界亦無端緒，況當有本而可推耶？眾生根本無窮無底，誰能發意[5]料量其行？法自然生法自然滅，亦復不見有生有滅，諸法如化諸法如幻，亦復不見幻化野馬，諸法自然諸法無生，亦復不見生滅著斷。是謂舍利弗！菩薩摩訶薩成就此七無著法者，便能具足一切眾行，漸漸得至成菩薩位，坐佛樹下降伏魔怨，眾德著積光相具足，從第一住乃至十住，於其中間未曾退轉，恒為諸佛所見擁護，天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留[6]羅、旃陀羅、摩休勒，供養華香作[7]唱[8]伎樂被服幢幡，轉加功德威神扶接，自上無上至真之道。」

佛復告舍利弗：「自念我昔修菩薩道，或為儒童，或為梵身，或時出家修沙門律，供養江河沙數諸佛世尊，或以頭目國財妻子，或以醫藥四事供養，但聞諸佛論講苦義空義非身之義，或說六度空無[9]想願，或說禁戒學道之法，或說忍辱仁和之教。或時隱處經劫不起，或[10]禪入定形神不動，皆由內法未成就故。」

佛復告舍利弗：「吾始從寂寞世界諸佛世[11]尊，即得聞此深妙之法，諸來菩薩大士集者，應時逮成柔順法忍。爾時眾會諸在坐者二萬四千眾生，應時逮得不起法忍。去來諸佛及現在者，皆共宣傳頒暢深法，悉無處所，亦復不見我人壽命。觀察眾生根本純淑，眾生有想以無想教授，眾生有念以無念教[12]誡，眾生有礙示以無礙。若有善男子善女人，諷誦善持此深奧法，若復演布為他人說，其福功德不可稱限。若有學人修菩薩道，慈悲喜護愍傷一切，欲令成就登菩薩位，常當修持深奧法藏。若善男子善女人，遍滿三千世界，受持五戒遍行十善，四禪四等四空[1]定，不如一聞斯深[2]法奧。若不能多思惟，亦可七日，若不能七日，六五四三乃至一日，若不能一日，彈指頃可。

「云何舍利弗？如汝聲聞其數彌滿十方世界，四事供養衣被飯食，床[3]敷臥具病瘦醫藥，從億億劫復過億[4]億劫，不如一聞深要之法。所以者何？菩薩法藏珍寶之聚，若復演說一句之義，無常苦空非身之義，三脫法門及四明慧，空無想願虛寂之行，不生不起無滅盡行，如是菩薩摩訶薩是則安隱無量德行，福不可限無以為喻。若有菩薩以限礙身修有為法，教化眾生使充所願，然彼之類未曾更聞無為之道，欲履菩薩深奧法者，此事不然。若有菩薩定意正受從無量法，宣暢演布深奧法典聞無為法，諸法虛空悉無所有，是則深義無能及者。是故菩薩若欲具足眾生願者，欲與他人說其義者，復欲宣暢如來菩薩祕要法者，欲使眾生成四果證者，常當念學此深法要。」佛復告舍利弗：「昔吾遊學為菩薩行，常習六度四等，大慈加被眾生演甘露味，或演言教，或賢聖默然，或現神足，或以善權巧便，或以神通五道，或以一道周[5]遊，或以辟支飛鉢虛空，或以聲聞稟受言教，或現儒童狀如無知。舍利弗當知！菩薩教化權現無方不可窮盡，隨世[6]習俗隨類而入，亦入於地亦入於水，亦入於火亦入於風，菩薩分別四大本[7]原皆無有主，分別地界內外虛寂，水火風界亦復如是。復觀眾生有[8]淫怒癡無淫怒癡，有愛欲心無愛欲心，有憍慢意無憍慢意，有定意無定意，有亂心者無亂心者，菩薩悉皆分別。或以安般守意，或以惡露不淨觀，或以泥洹滅盡之法，或以有為無為法，或以有漏無漏法，或以俗法或以道法，或以神通漏盡之道，而教化之。吾曾遊處通慧世界，為一眾生十二中劫入禪定意形神不動，不辭劬勞待而教化。此眾生者豈異人乎？莫造斯觀。卿欲知者，今最勝菩薩是也。最勝菩薩在通慧世界生豪族家，由宿積德不生貧匱窮困之家，一生二生至百千生，乃至十二中劫受形，常在豪貴不處卑賤。吾亦入定去彼不遠觀其心意，於百千劫不解一句深奧之法，後能自悟豁然心開自歸我身，欲聞深妙無量法典，而為說法無盡之藏。所謂無盡藏者分別音響，或以一音遍滿三千大千世界，或以一句應適一切眾生心意，所吐言教過於梵音。復有六通無盡藏，往[9]詣十方諸佛世界，承事供養如來世尊，稟受深妙難有之法，於諸苦行，過於精進持戒忍辱精進一心智慧善權。復有無盡藏，使有四意止，四意止者無漏法行，法意止者泥洹徑路，餘者凡夫之所修。四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八賢聖道，報應果證悉無所有，亦不見有，是謂菩薩無盡之藏。何者可盡？平等光曜善講本性是可盡也，法性相修為可盡也，心所思惟為可盡也，思惟五陰為可盡也，曉了十二因緣為可盡也，知內外四大為可盡也。」

舍利弗對曰：「非也。世尊！非是如來所能究盡。」

佛復告舍利弗：「復有四事法無盡之教為辯才門。云何為四？一者分別無盡慧，二者分別無盡慧明，三者思惟強記總持，四者分別辯才無外。是謂，舍利弗！四無盡之藏，菩薩所可修行。復有四無盡之藏不可携持。云何為四？一者其性難携放逸不住，二者道心難携本性甚深，三者入諸本際習無本末，四者入眾生意了知無法。是謂菩薩摩訶薩無盡之藏。」

佛復告舍利弗：「菩薩復有四牢固無盡之藏為辯才法門。云何為四？一者志願牢固不著邪部，二者本行清淨不興塵勞，三者古佛言教立忍無恚，四者隨緣造行不失本誓。是謂菩薩摩訶薩無盡之藏辯才法門，在道樹下降伏魔怨意無怯弱。復有四轉輪法門無盡之藏。云何為四？一者所言至誠不毀他人，二者究盡緣起知所從生，三者訓誨眾生初無懈倦，四者分別明慧上菩薩位。是謂菩薩摩訶薩不毀法[10]戒無盡之藏，菩薩摩訶薩常所修行。」

佛復告舍利弗：「菩薩摩訶薩復有四無盡之藏成就法界。云何為四？一者照曜法界通達往來。二者照曜法性解無所有。三者分別肉眼天眼慧眼法眼佛眼。云何為肉眼？觀覩色像不[11]無眼識。云何為天眼？所謂天眼者，覩天[12]色像不見報應；慧眼分別不見塵垢，法眼清淨具足六度，佛眼了朗觀相無相。四者照曜報應不著三界。是謂菩薩摩訶薩無盡之藏成就法界。」

佛復告舍利弗：「菩薩摩訶薩復有四無盡之藏。云何為四？一者精進不定意，有求慧意無求慧意，有盡意無盡意，有得意無得意，內外分別悉無所有。是故舍利弗！行權菩薩在在處處，周旋教化精進為上，修行禁戒勤力為本，從諸世尊求積功德，聞法歡喜合集明慧，布演道教亦無言教，當來過去[1]見在諸法，慧觀堅固乃為真教。如來所說不以文字，[2]文者清淨說法亦淨，是為積慧功德立忍堅固立不退轉。是謂，舍利弗！不以貪色亦不猗色，非不有色解色無色，故曰法性。正使三千大千剎土，香薰細滑繒綵[3]幡蓋，來供養者不孚用喜，遠離懈怠不懷怯弱，避貪亂意除瞋恚心，成等正覺演布祕要乃得成佛。捨身所安立弘誓心，代彼眾生受其苦惱，精進樂法，[4]趣使眾生進入法室至修道者，諸天證明，天、龍、鬼神、[5]犍沓惒、阿須倫、迦留羅、旃陀羅、摩休勒、人與非人悉來供養，善男子善女人，扶佐勸助使成[6]佛，發願堅固要使成慧中無有退，度諸因緣墮三[7]塗者，無識無覺亦無究竟。是謂，舍利弗！菩薩摩訶薩修無想念法無言教法，乃能得成如來聖教。」

爾時坐上諸來會者，聞斯深法，皆發無上不退轉地。爾時舍利弗前白佛言：「向所聞者，斯等諸人久如成佛乎？」佛告舍利弗：「斯等諸人，二百無[8]央數劫當成為佛，皆同一號，無[9]垢超德如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，世界曰清淨，劫名難度。彼佛世界純以一乘，無有聲聞辟支佛名，常論菩薩無量德行。土地平正，無有山河堆阜河[A2]澗谿谷若干種色，如天綩綖，無有日月光明所照，自[10]謂眾相光光相照，眾德廣普眾生所念萬若干想。所以然者，以其法界無差違故。彼佛世界食自然甘露，著劫波育衣，猶如第六天樂所居。土地豐熟五穀平賤，七寶具足，金銀珍寶車?馬瑙真珠虎珀。有轉輪聖王名曰雨華，七寶導從。所謂七寶者，一名輪寶，所謂輪寶者，縱廣十四肘，純以七寶，輪有千輻，輻輻有相，王意欲東輪即前導。二者象寶，所謂象寶者，色如白雪，口有六牙，牙牙有相，王欲乘象遊觀世界，彈指之頃遊于世界亦無有難。三者馬寶，所謂馬寶者，身紺青[11]色朱髦尾，乘虛而行脚不躡地，馬一鳴吼震于世界靡不聞者，王意欲乘東西南北，彈指之頃皆悉周遍。四者玉女寶，[12]所謂玉女寶者，身作優鉢蓮華香，口作牛頭栴檀香，純肉無骨為人端正，不肥不瘦不長不短不白不黑，備具女姿六十四變，王意欲納輒[13]便在前。五者珠寶，所謂珠寶者，方三仞高七仞，王意欲試彼珠寶者，夜非人時，即召軍馬集四種兵，夜出珠寶著萬丈臺頭，普照世界靡不蒙光，珠自往來隨王所念。六者典藏寶，所謂典藏寶者，是時轉輪聖王意欲遊行方域世界，路由大海無底之源，王意欲試典藏證驗，即勅御者：『且止此海吾欲停息。』便勅典藏寶：『吾今須金銀珍寶車?馬瑙珊瑚虎珀水精琉璃，卿能得乎？』時典藏寶尋跪水中，以器[14]㪺水，隨意所念七寶自至。七者典兵寶，所謂典兵寶者，王意欲集四種兵眾，即告典兵寶曰：『吾欲撿挍四種兵眾，使時不移能得辦乎？』彼典兵寶，復白王言：『不審聖王須兵多少？』王告之曰：『吾須前後左右各各萬[15]葙。』時彼典兵寶隨王教令，即如其言四種兵集。所謂四種兵者，象兵馬兵車兵步兵，一一兵者，將從有十，四種兵各各亦然。」

爾時佛告最勝諸來會者：「爾時轉輪聖王，豈異人乎？莫造斯觀。所以然者，今最勝菩薩身是也。所在變化言聲柔軟，人民之類皆承法音，寂然恬泊講度無極，四恩四等六重之法，善權方便入滅盡定，離欲無垢，空無相願無為之法，無生滅法無端緒法，其有萌類諸天世人在彼境界者，分別聖慧無漏道根，或示音響指授明法，[16]以苦切之教將入法律，或以神足變化光明教授，欲使眾生漸入究竟。」

佛告舍利弗：「一切眾生無我人相，諸法本淨諸法無形無著斷法，諸法無壞，觀了佛土悉無所有。又復舍利弗！十二因緣五陰六衰都無形像，如來八種音聲，不男音不女音，不強音不軟音，不清音不濁音，不雄音不雌音，此由檀度受實果證，解知清淨照于法界，或以一音遍滿三千十方世界。吾曾遊處野馬世界，去此七十二億江河沙數諸佛剎土，在彼周旋放大音聲，遍滿彼佛剎土，其聞音者百億眾生立不退轉，皆發無上正真道意。時我弟子名曰目連，神足第一，登一須彌山，復登一須彌山，如是經劫從劫足[17]不躡地。時目[＊]犍連在野馬世界，放大音聲遍滿三千十方世界，於彼音聲而演斯教，如來說法未曾有行，亦不見行非不有行，解行無行故曰清淨，諸法無[1]象亦無音響，復說四諦如爾法性，解苦無苦不住於苦，入如此慧故曰苦智；因[2]習暢本解[＊]習無[＊]習，不見有[＊]習故曰[＊]習智；知盡處所由盡而生由盡而滅，亦不見盡是謂盡智；無為道者不見窠窟，去來今佛之所稱譽，今佛說者亦無有道，去來所說亦復如是，道無形像不可覩見，解道無道故曰道智。是謂菩薩摩訶薩分別道[3]議。時彼野馬世界一切眾生之類，但聞其聲不見其形。時彼大眾愕然有怪：『斯是何人？布大音聲震動世界，兼復演說深奧之[4]議。』時彼如來知眾生心中所念，便告目連曰：『捨汝神足，可在此眾現其形像。』時目[＊]犍連即如其像，忽然以至處大眾中。彼菩薩等身長八萬四千由旬，佛身長十六萬八千由旬，眾會見目連形體著衣持鉢狀如沙門，皆共愕然怪未曾有：『此是何[5]像，為是畜獸為是人耶？』是時彼佛知眾會心中所念，即告之曰：『汝等勿生此心。所以然者，去此七十二億江河沙數諸佛世界，有佛世界名曰忍[6]土，彼有佛名曰釋迦文如來、至真、等正覺，十號具足，於五濁世出現於世，恒以文字教授眾生，人壽百歲過者無幾，以四諦至真分別[＊]議趣，其說慧無處無著。此目連比丘，是彼神足第一弟子。』彼佛即告目連曰：『現汝神足，此[7]會大眾虛想欲見。』時目[＊]犍連承佛教[8]誡，即從坐起頭面禮足，忽然不現入無礙三昧定意，盡接十方諸佛剎土安著右掌，左手接彼佛土懸處虛空，各各共見目連神足，欲覩其形不能得見。時彼菩薩尋自歸命彼佛世尊：『伏惟天師當見拯濟。』佛告：『無苦，終不有損。』爾時彼佛告目連曰：『止止目連！捨爾神足，令此菩薩粗識軌迹。』爾時目連承佛教旨，即捨神足復坐如故。時彼菩薩前白佛言：『彼忍剎土釋迦文佛，以何教化？云何說法？復以何道訓誨眾生？以何權智周旋往來？』佛告諸菩薩：『彼剎眾生剛強難化，互相是非各自謂尊，是以如來以苦切之教引入道[9]撿。猶如龍象及諸惡獸?悷不調，加之捶杖令知苦痛，然後調良任王所乘。彼土眾生亦復如是，以若干言教而度脫之，或以苦音說苦音響，[＊]習盡道[10]音亦復如是。』時彼菩薩歎未曾有：『善哉善哉，世尊！彼佛如來執勤勞行甚為難有，能於五鼎沸世教化眾生演布大道，寂然滅盡歸於無為也。』」

十住斷結經卷第八