起世經卷第四

隋天竺三藏闍那崛多等譯

地獄品第四之三

「復次，諸比丘！彼阿毘至大地獄中，亦有十六諸小地獄而為眷屬，以自圍繞，其獄各廣五百由旬，初黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘！如是地獄有何因緣，名阿毘至耶？諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，生者有者出者住者，是諸眾生惡業果故，自然出生諸守獄卒，各以兩手執彼地獄諸眾生身，撲置熾燃熱鐵地上，火焰直上一向勐盛，覆面於地，便持利刀，從腳踝上，破出其筋，手捉挽之，乃至項筋，皆相連引，貫徹心髓，痛苦難論。如是挽已，令駕鐵車，馳奔而走，其車甚熱，光焰熾燃，一向勐盛，將其經歷無量由旬。所行之處，純是洞然熱鐵險道，去已復去，隨獄卒意無暫停時，欲向何方，稱意即去。隨所去處，隨所到處，獄卒挽之，未曾舍離。如是去時，隨所經歷，銷鑠罪人身諸肉血無復遺餘。以是因緣，受嚴切苦、極重劇苦、意不憙苦，命亦未終。乃至未盡惡不善業，未滅未散、未變未移，若於往昔人非人身，所作來者，一切悉受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，生者有者化者住者，以其不善業果報故，從於東方，有大火聚忽爾出生，熾燃赤色，極大勐焰，一向炎赫；如是次第，南西北方、四維上下，各各皆有極大火聚，熾燃出生，光焰炎赫。罪人爾時，以此四方諸大火聚之所圍繞，漸漸逼近，觸其身故，受諸痛苦，乃至受於大嚴切苦，命亦未終。略說如上，於彼獄中，一切具受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等，生者有者乃至住者，惡業果故，從於東壁出大光焰，直射西壁，到已而住；從於西壁出大光焰，直射東壁，到已而住；從於南壁出大光焰，直射北壁；從於北壁出大光焰，直射南壁；從下射上，自上射下；縱橫相接，上下交射，熱光赫奕，騰焰相沖。爾時，獄卒以諸罪人，擲置六種大火聚內。是諸罪人，乃至受於極嚴切苦，命亦未終。略說乃至彼不善業，未畢未盡，於其中間，具足而受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等，生者有者乃至住者，惡業果故，經無量時受長遠苦。爾時，即見地獄東門忽然自開，是諸眾生既聞開聲，復見門開，便走趣之，走已復走，大速疾走，各言：『我等至彼處已，決應得脫。我等今者若到彼處，應大吉祥。』彼諸眾生如是走時、走復走時、速疾走時，其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯夫，將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉燃，焰熾勐盛。如是如是，彼諸眾生，如是走時，速疾走時，身諸支節，轉復熾燃，舉足之時肉血離散，下足之時肉血還生。又彼眾生，如是奔走，欲近門時，罪業力故，門還自閉。罪人爾時，於彼獄中，熾燃光焰熱鐵地上，悶絕倒臥，覆面而踣。既覆倒已，即燒其皮；既燒皮已，次燒其肉；既燒肉已，次燒其筋；既燒筋已，次燒其骨；既燒骨已，徹至其髓。徹至髓時，唯見煙出；出已復出，煙燧火出。罪人於中，乃至次第受極嚴苦，命亦未終。略說如前，未盡彼人惡不善業，乃至往昔人非人身所作來者，於中具受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等，生者有者乃至住者，以諸不善業果報故，經無量時，長遠道中受諸苦已，地獄四門還復更開。於門開時，彼地獄中諸眾生等，聞聲見開，向門而走。走已復走，乃至大走，作如是念：『我等今者當於此處必應得脫，我等於今定當訖了。』彼人如是大馳走時，其身轉復熾燃勐烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走，彼炬既燃轉復熾盛。如是如是，彼諸眾生走已復走，乃至大走，如是走時，彼人身份，轉更熾燃。欲舉足時肉血俱散，欲下足時肉血還生。及到獄門，其門還閉。彼諸眾生於此熾燃熱鐵地上，一向馳走，既不得出，其心悶亂，覆面倒地。既倒地已，遍燒身皮；既燒皮已，次燒其肉；既燒肉已，復燒其骨，乃至徹髓，煙焰洞燃，其煙熢[火*孛]，其焰炎赫，煙焰相雜，熱惱復倍，彼人於中受極嚴苦。略說如前，乃至壽命未得終盡，惡不善業，未滅未離、未變未散，乃至往昔人非人身，所造作者，一切悉受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，乃至住者，以不善業果報力故，為地獄火熾燃燒之。爾時，眼所見色，皆是意所不憙，有意憙者皆不現前，非意所好、不可愛色、不善之色，而恆逼惱，耳所聞聲、鼻所聞香、舌所知味、身所覺觸、意所念法，皆是心意所不喜者。非意所喜、非可愛法，恆來現前，凡有境界，皆是不善。彼人於中以是因緣，恆受極重麤澁苦惱，其色惡故，其觸亦然，乃至壽命，未得終盡。惡不善業，未沒未滅，若於往昔人非人身，有所造作，一切惡業，悉皆具受。

「復次，諸比丘！有何因緣，阿毘至獄名阿毘至耶？諸比丘！此阿毘至大地獄中，於一切時，無有須臾暫受安樂，乃至得如一彈指頃，是故名此大地獄者為阿毘至。如是次第，具足受苦。諸比丘！此大地獄諸眾生等，經無量時受長遠苦，乃至得從此阿毘至大地獄出，出已馳走，走已復走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處。爾時，復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄，入已乃至略說最後到第十六寒氷地獄，具受眾苦，然後乃於彼處命終。」

此中世尊說如是偈：

「若人身口意造業，　　作已入於惡道中，
　如是當生活地獄，　　最為可畏毛竪處。
　經歷無數千億歲，　　死已須臾還復活，
　怨讎各各相報對，　　由此眾生更相殺。
　若於父母起噁心，　　或佛菩薩聲聞眾，
　此等皆墮黑繩獄，　　其處受苦極嚴熾。
　教他正行令邪曲，　　見人友善必破壞，
　此等亦墮黑繩獄。　　兩舌惡口多妄語，
　樂作三種惡重業，　　不修三種善根芽，
　此等癡人必當入，　　合大地獄久受苦。
　或殺羊馬及諸牛，　　種種雜獸雞豬等，
　併殺諸餘蟲蟻類，　　彼人當墮合地獄。
　世間怖畏相多種，　　以此逼迫惱眾生，
　當墮磑山地獄中，　　受於塠壓舂擣苦。
　貪慾恚癡結使故，　　迴轉正理令別異，
　判是作非乖法律，　　彼為刀劍輪所傷。
　倚恃強勢劫奪他，　　有力無力皆悉取，
　若作如是諸逼惱，　　當為鐵象所蹴蹋。
　若樂殺害諸眾生，　　身手血塗心嚴惡，
　常行如是不淨業，　　彼等當生叫喚處。
　種種觸惱眾生故，　　於叫喚獄被燒煮，
　其中復有大叫喚，　　此由諂曲姧猾心。
　諸見稠林所覆蔽，　　愛網彌密所沉淪，
　常行如是最下業，　　彼則墮於大叫喚。
　若至如是大叫喚，　　熾燃鐵城毛竪處，
　其中鐵堂及鐵屋，　　諸來入者悉燒燃。
　若作世間諸事業，　　恆當惱亂諸眾生，
　彼等當生熱惱獄，　　於無量時受熱惱。
　世間沙門婆羅門，　　父母尊長諸耆舊，
　若恆觸惱令不喜，　　彼等皆墮熱惱獄。
　生天淨業不樂修，　　所愛至親常遠離，
　憙作如是諸事者，　　彼人當入熱惱獄。
　惡向沙門婆羅門，　　並諸善人父母等，
　或復害於餘尊者，　　彼墮熱惱常熾燃。
　恆多造作諸惡業，　　不曾發起一善心，
　是人直趣阿毘獄，　　當受無量眾苦惱。
　若說正法為非法，　　說諸非法為正法，
　既無增益於善事，　　彼人當入阿毘獄。
　活及黑繩此兩獄，　　合會叫喚等為五，
　熱惱大熱共成七，　　阿毘至獄為第八。
　此八名為大地獄，　　嚴熾苦切難忍受，
　惡業之人所作故，　　其中小獄有十六。」

爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！應當知彼世界中間，別更復有十地獄處。何等為十？所謂頞浮陀地獄、泥羅浮陀地獄、阿呼地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶梨地獄、拘牟陀地獄。諸比丘！於彼中間有如是等十種地獄。諸比丘！何因何緣，頞浮陀地獄名頞浮陀耶？諸比丘！頞浮陀獄諸眾生等，所有身形，猶如泡沫，是故名為頞浮陀也。

「復次，於中有何因緣，泥羅浮陀地獄名泥羅浮陀耶？諸比丘！彼泥羅浮陀地獄中諸眾生等，所有身形，譬如肉段，是故名為泥羅浮陀。

「復次，於中何因何緣，阿呼地獄名為阿呼？諸比丘！阿呼地獄諸眾生等，受嚴切苦逼迫之時，叫喚而言：『阿呼阿呼，甚大苦也。』是故名為阿呼地獄。

「復次，於中何因何緣，呼呼婆獄名呼呼婆耶？諸比丘！彼呼呼婆地獄中諸眾生等，為彼地獄極苦逼時，叫喚而言：『呼呼婆，呼呼婆。』是故名為呼呼婆也。

「復次，於中何因何緣，阿吒吒獄名阿吒吒耶？諸比丘！彼阿吒吒地獄中諸眾生等，以極苦惱逼切其身，但得唱言：『阿吒吒，阿吒吒。』然其舌聲不能出口，是故名為阿吒吒也。

「復次，於中何因何緣，搔揵提迦名搔揵提迦耶？諸比丘！搔揵提迦地獄之中，勐火焰色如搔揵提迦花，是故名為搔揵提迦。

「復次，於中何因何緣，優鉢羅獄名優鉢羅耶？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中，勐火焰色如優鉢羅華，是故名為優鉢羅也。

「復次，於中何因何緣，拘牟陀獄名拘牟陀耶？諸比丘！彼拘牟陀地獄之中，勐火焰色如拘牟陀花，是故名為拘牟陀也。

「復次，於中何因何緣，奔茶梨迦獄名奔茶梨迦耶？諸比丘！奔茶梨迦地獄之中，勐火焰色如奔茶梨迦花，是故名為奔茶梨迦。

「復次，於中何因何緣，波頭摩獄名波頭摩耶？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，勐火焰色如波頭摩花，是故名為波頭摩也。

「諸比丘！如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛，高盛不槩，而於其間，有一丈夫，滿百年已取一胡麻。如是次第，滿百年已復取一粒，擲置餘處。諸比丘！如是擲彼憍薩羅國滿二十斛胡麻盡已，爾所時節，頞浮陀獄，我說其壽猶未畢盡。且以此數，略而計之，如是二十頞浮陀壽，為一泥羅浮陀壽；二十泥羅浮陀壽，為一阿呼壽；二十阿呼壽，為一呼呼婆壽；二十呼呼婆壽，為一阿吒吒壽；二十阿吒吒壽，為一搔揵提迦壽；二十搔揵提迦壽，為一優鉢羅壽；二十優鉢羅壽，為一拘牟陀壽；二十拘牟陀壽，為一奔茶梨迦壽；二十奔茶梨迦壽，為一波頭摩壽；二十波頭摩壽，為一中劫。

「諸比丘！波頭摩地獄所住之處，若諸眾生離其處所一百由旬，便為彼獄火焰所及；若離五十由旬所住眾生，為彼火熏皆盲無眼；若離二十五由旬所住眾生，身之肉血燋燃破散。諸比丘！瞿迦梨比丘，為於舍利弗、目揵連所起誹謗心，濁心噁心故，死後即生波頭摩獄。生彼處已，從其口中出大熱焰，長餘十肘，於其舌上自然而有五百鐵犁，恆常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾見有如是色類自損害也，所謂於梵行人邊生垢濁心故、損惱心故、毒噁心故、不利益心故、無慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應於一切梵行人所，起慈身口意業。如我所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等，一切比丘，皆當如我所見所說，應於晝夜常起慈心，汝等常當如是習學。」

爾時，世尊說此伽他曰：

「世間諸人在世時，　　舌上自然生斤鈇，
　所謂口說諸毒惡，　　還自衰損害其身。
　應讚歎者不稱譽，　　不應讚者反談美，
　如是名為口中諍，　　以此諍故無樂受。
　若人博戲得資財，　　是為世間微諍事，
　於淨行人起濁心，　　是名口中大鬪諍。
　如是三十六百千，　　泥羅浮陀地獄數，
　五頞浮陀諸地獄，　　及墮波頭摩獄中；
　以毀聖人致如是，　　由口意業作惡故。

「諸比丘！世界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸比丘！彼等諸風，若來至此四洲界者，此四洲界所有眾生，生者住者，一切身份，悉皆散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已，不得水灌，皆當乾壞，無有遺餘。如是如是，諸比丘！世界中間，所有諸風，名熱惱者，若來至此四洲界時，此四洲界所有眾生，一時皆悉乾壞無餘，亦復如是。但以內鐵圍山、大鐵圍山二山所障，是故彼風不來到此。

「諸比丘！彼鐵圍山、大鐵圍山，能作如是最大利益，為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。

「復次，諸比丘！世界中間，所有諸風，吹彼地獄燒煮眾生，身肉脂髓，種種不淨，臭穢之氣，甚可畏惡。諸比丘！其風若來至此四洲世界中者，四洲世界所有眾生，乃至住者，一切盲冥無複眼目，以其臭氣極勐盛故。然由鐵圍及大鐵圍二山為障，遮礙彼故不來至此。

「諸比丘！彼內鐵圍及大鐵圍二種大山，乃能為此四洲世界諸眾生等，作如是比最大利益，成諸眾生依止業故。復次，諸比丘！世界中間，更有大風，名僧伽多。諸比丘！彼風若來至此世界，則此世界四種大洲及八萬四千諸餘小洲，並餘大山、須彌山王，悉能吹舉去地或高一俱盧奢，舉已能令分散破壞；乃至二三四五六七俱盧奢，既擎舉已，悉能令其星散破壞；乃至擎舉高一由旬，星散破壞，亦如前說。如是二三四五六七由旬，擎舉破壞，悉令分散；乃至一百由旬，既擎舉已，分散破壞；二三四五六七百由旬，既擎舉已，分散破壞，亦復如前。乃至一千由旬，二三四五六七千由旬，擎舉之已，分散破壞。諸比丘！譬如壯夫手把麥[麥*弋]，把已高舉，末令粉碎，於虛空中，分散棄擲，令無遺餘。如是如是，諸比丘！彼世界中間最大勐風，名僧伽多，其風若來至此四洲，爾時此界四種大洲，及八萬四千諸餘小洲，一切諸山、並須彌山王，悉能高舉，至一俱盧奢，分散破壞，略說如前；乃至舉高七千由旬，分散破壞，亦復如是。諸比丘！但由內鐵圍山、大鐵圍山二山障故，不來至此。諸比丘！彼內鐵圍山、大鐵圍山二山威德，有大利益，乃能如是，為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。

「復次，諸比丘！當閻浮洲南二鐵圍山外，有閻魔王宮殿住處，縱廣正等六千由旬，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多羅行樹，周匝圍遶。雜色可觀，七寶所成，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等之所成就。於其四方各有諸門，一一諸門，皆有卻敵樓櫓台殿、園苑花池。是諸花池及園苑內，有種種樹，其樹各有種種眾葉、種種妙花、種種美果，彌滿遍布。種種諸香，隨風遠熏。種種眾鳥，各各和鳴。復次，諸比丘！彼閻魔王，以其惡業不善果故，於夜三時及晝三時，自然而有赤融銅汁，在前出生。當於是時，其王宮殿，即變為鐵，於先所有五欲功德在目前者，皆沒不現。若在宮內，即於宮內如是出生。時，閻魔王見此事已，怖畏不安，諸毛皆竪，即便出外。若在宮外，即復於外如是出生。時，閻魔王心生怖畏，顫動不安，身有諸毛，一時皆竪，即走入內。時，守獄者取閻摩王，高舉撲之，置熱鐵地上，其地熾燃，極大勐盛，光焰炎赫，撲令臥已，即以鐵鉗，開張其口，以融銅汁，瀉置口中。時，閻摩王被燒脣口；燒脣口已，次燒其舌；既燒舌已，復燒咽喉；燒咽喉已，復燒大腸及小腸等，次第燋燃，從下而出。當於爾時，彼閻摩王，作如是念：『一切眾生，以於往昔身作惡行、口作惡行、意作惡行，是故彼等皆受如是種種異色無量苦惱心不憙事。如地獄中諸眾生等，今我此身並餘眾生，與閻摩王同作業者，亦復如是。嗚呼！願我從今舍此身已，更得身時，俱於人間相逢受生，令我爾時於如來法中當得信解，得信解已，我於彼處復當更得信解具足，剃除鬚髮，著袈裟衣，得正信解，從家出家。我於爾時，既出家已，和合不久，便於善男子為何事故，得正信解，從家出家，無上梵行所盡之處、現見法中，自得通證。具足證已，願我當言：「我今生死已盡，梵行已立，所應作者，皆已作訖，更不復於後世受生。」』

「諸比丘！彼閻摩王，復於是時，發如是等熏習善念。即於爾時，彼閻摩王所住宮殿，還成七寶，種種出生，猶如諸天五欲功德現前具足。爾時，閻摩王復作是念：『一切眾生，以身善行口意善行，便得快樂，唯願彼等各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩，所謂我身及餘閻摩王，諸有眾生，同集業者。』

「諸比丘！有三天使在於世間。何等為三？所謂老、病、死也。諸比丘！有一種人，以自放逸，身行惡行、口行惡行、意行惡行，如是等人，身口及意皆行於惡。以此因緣，身壞命終，趣於惡道，生地獄中。諸守獄者，應時即來，驅彼眾生，至閻摩王前白言：『天王，此等眾生昔在人間，縱逸自在，不善和合，恣身口意行於惡行。以其身口及意行惡行故，今來生此。唯願天王，善教示之，善呵責之。』

「時閻摩王問罪人言：『汝善丈夫！昔在人間，第一天使，善教示汝、善呵責汝，豈得不見彼初天使出現生耶？』答言：『大天！我實不見。』時，閻摩王重複告言：『丈夫！汝豈不見，昔在世間為人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老相現，摩訶羅時，齒落髮白，皮膚緩皺，黑黶遍體，狀若胡麻，膊傴背曲，行步跛蹇，足不依身，左右傾側，頸細皮寬，兩邊垂緩，猶若牛[古*頁]，脣口乾枯，喉舌燥澁，身體屈弱，氣力綿微，喘息出聲，猶如挽鋸，向前欲倒，恃杖而行，盛年衰損，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣來世路，舉動沉滯，無復壯形，乃至身心，恆常顫掉，一切支節，疲懈難攝。汝見之不？』彼人答言：『大天！我實見之。』時，閻摩王復告之言：『汝愚癡人，無有智慧。昔日既見如是相貌，云何不作如是思惟：「我今此身，亦有是法，亦有是事，我亦未離如是等法。我今具有如是老法，未得遠離。我當於身口意，亦可造作微妙善業，使我當有長夜利益安樂之報？」』

「爾時，彼人復答言：『大天！我實不作如是思惟。何以故？以心縱蕩行放逸故。』時，閻摩王又更告言：『汝愚癡人，若如是者，汝自懈怠行放逸故，不修身口及意善業。以是因緣汝當長夜得大苦惱，無有安樂，是故汝當具足受此放逸之罪，得如是等惡業果報，亦如諸餘放逸眾生受此罪報。又汝諸人，此之苦報惡業果者，非汝母作、非汝父作、非汝兄弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作，亦非往昔先人所作，是汝自身作此惡業，今還聚集受此報也。』

「爾時，閻摩王，具以如是第一天使，善加教示，呵責彼已，復以第二天使，善教示之，善呵責之。告言：『諸人，汝豈不見第二天使世間出耶？』答言：『大天，我實不見。』王復告言：『汝豈不見，昔在世間作人身時，若婦女身、若丈夫身，四大和合，忽爾乖違，病苦所侵，纏綿困篤，或臥小床、或臥大床，以自糞屎污穢於身，宛轉其中，不得自在。眠臥起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，與飲與食，一切須人，汝見之不？』

「彼人答言：『大天！我實見之。』王復告言：『癡人！汝見如是；若巧智者，云何不作如是思惟：「我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我亦未離如是之患法，我亦自有如是患事。既未免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，令我當來長夜得於大利益事大安樂事？」』彼人答言：『不也，大天！我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。』

「王復告言：『癡人！汝今既是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身、若口、若意善業，汝何能得長夜利益及安樂報？是故汝當修行善事。若行放逸，隨放逸故，汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業汝既自作，汝還自受此果報也。』

「時，閻摩王次以如是第二天使，善加教示，呵責彼已，更以第三天使，善教示之，善呵責之。語言：『汝愚癡人！汝昔人間作人身時，豈可不見第三天使世間出耶？』答言：『大天！我實不見。』時，閻摩王復告之言：『汝愚癡人！在世間時，豈復不見，若婦女身、若丈夫身，隨時命終，置於床上，以雜色衣，而蒙覆之，將出聚落，又作種種斗帳軒蓋，周匝莊嚴。眷屬圍遶，絕棄瓔珞，舉手散髮，灰土坌頭，極大悲惱，號咷哭泣，或言：「嗚呼。」或言：「多多。」或言：「養育。」舉聲大叫，搥胷哀慟，種種語言，酸哽楚切。汝悉見不？』答言：『大天！我實見之。』時，閻摩王復告之言：『癡人！汝昔既見如此等事，何不自作如是思惟：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事。我既未脫如是事者，我亦有死，亦有死法，未得免離。我今宜可作諸善業，若身若口若意善業，為我長夜得大利益得安樂故。」』爾時，彼人答言：『大天！我實不作如是思惟。何以故？以放逸故。』

「時，閻摩王復告之言：『癡人！汝今既是放逸行者，以放逸故，不作善業，亦不為汝長夜利益！長夜安樂故，聚集其餘身口意善。是故汝今有如是事，謂放逸行，以放逸故，汝自造此惡不善業。汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作，自聚集故，得此果報，汝還自受。』時，閻摩王，具足以此第三天使，教示呵責彼諸罪人，呵責訖已，勑令將去。時，守獄者，即執罪人兩足兩臂，以頭向下，以足向上，遙擲置於諸地獄中。」爾時，世尊說此偈言：

「眾生造作惡業已，　　死後墮於惡趣中，
　時閻摩王見彼來，　　以悲愍心而呵責：
『汝昔在於人間時，　　可不見於老病死？
　此是天使來告示，　　云何放逸不覺知？
　縱身口意染諸塵，　　不行施戒自調伏，
　如此云何名有識，　　而不造作利益因？』
　爾時如法閻摩王，　　作是呵責罪人已，
　彼人喘息心驚怖，　　舉身顫掉白王言：
『我昔由隨惡朋友，　　聞諸善法心不喜，
　貪慾瞋恚所纏覆，　　不作自利故損身。』
　王言：『汝不修善因，　　唯造種種諸惡業，
　癡人今日當得果，　　受彼業故來地獄。
　如此一切諸惡業，　　非父非母之所作，
　亦非沙門婆羅門，　　又非國王諸天造。
　此但是汝自所作，　　諸惡業種不淨故，
　自既作此諸惡業，　　今當分受此惡果。』
　彼王以是三天使，　　次第教示呵責已，
　於是獄主閻摩王，　　棄舍罪人令將去。
　閻摩世中居住者，　　即前執取諸罪人，
　牽將趣於地獄所，　　極大可畏毛竪處。
　四邊相向有四門，　　四方四維皆齊整，
　周迴院牆悉是鐵，　　四面復以鐵為欄。
　熾燃熱鐵以為地，　　光焰勐盛煙火合，
　遙見可畏心破裂，　　嚴熾炎赫不可向。
　猶如一百由旬內，　　大火熾燃悉彌滿，
　其中所燒眾生類，　　皆由往昔作惡因。
　被三天使之所訶，　　而心放逸無覺察，
　彼等於今長夜悔，　　皆由往昔下劣心。
　諸有智慧眾生等，　　若見天使來開導，
　應當精勤莫放逸，　　此聖法王善巧說。
　既見聞已當驚恐，　　諸有生死窮盡處，
　一切無過於涅槃，　　種種患盡無有餘。
　至彼安隱則快樂，　　如是見法得寂滅，
　所謂已度諸恐怖，　　自然清淨得涅槃。