大般涅槃經卷上

東晉[10]平陽沙門釋法顯譯

如是我聞：

一時，佛在毘耶離大林中重閣講堂，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊而與阿難，於晨朝時，著衣持鉢，入城乞食，[11]還歸所止，食竟洗漱，收攝衣鉢，告阿難言：「汝可取我尼師壇來，吾今當往遮波羅支提，入定思惟。」作此言已，即與阿難，俱往彼處。既至彼處，阿難即便敷尼師壇，於是世尊結跏趺坐，寂然思惟。阿難爾時去佛不遠，亦於別處，端坐入定。

世尊須臾，從定而覺，告阿難言：「此毘耶離，優陀延支提、瞿曇支提、菴羅支提、多子支提、娑羅支提、遮波羅支提，此等支提，甚可愛樂。阿難！四神足人，尚能住壽滿於一劫若減一劫，如來今者有大神力，豈當不能住壽一劫若減一劫？」爾時，世尊既開如是可請之門，以語阿難，阿難默然，而不覺知；世尊乃至慇懃三說，阿難茫然，猶不解悟，不請如來住壽一劫若減一劫，利益世間諸天人民。所以者何？其為魔王所迷惑故。爾時，世尊三說此[12]語，猶見阿難心不開悟，即便默然。

爾時，魔王來至佛所，而白佛言：「世尊！今者宜般涅槃，善逝！今者宜般涅槃。所以者何？我於往昔在尼連禪河側，勸請世尊入般涅槃，世尊爾時而見答言：『我四部眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——猶未具足，又未降伏諸餘外道，所以未應入般涅槃。』世尊今者四部之眾，無不具足，又已降伏諸餘外道，所為之事皆悉已畢，今者宜應入般涅槃。」于時，魔王如是三請，如來即便答言：「善哉！我於往昔，在尼連禪河側，已自許汝，以四部眾未具足故，所以至今；今已具足，却後三月當般涅槃。」是時，魔王聞佛此語，歡喜踊躍，還歸天宮。

爾時，世尊即便捨壽，而以神力住命三月。是時，大地十八相動，天鼓自鳴，以佛力故空中唱言：「如來不久當般涅槃。」諸天人眾，忽聞此聲，心大悲[13]憹遍體血現。

是時，世尊即於彼處，而說偈言：

「一切諸眾生， 皆隨有生死，
我今亦生死， 而不隨於有，
一切造作行， 我今欲棄捨。」
爾時，世尊說此偈已，默然而住。是時，阿難見大地動，心大驚怖，而自念言：「今者何故忽有是相？如此之事非為小緣，我今當往諮問世尊。」作此念已，即從座起，到於佛前，頭面禮足白言：「世尊！我向於彼，別處思惟，忽見大地十八相動，又聞空中天鼓之聲，心大怖懼，不知此相，是何因緣？」

佛言：「阿難！大地震動，有八因緣：一者大地依於水住，又此大水依風輪住，又此風輪依虛空住，空中有時猛風大起，吹彼風輪，風輪既動，彼水亦動，彼水既動，大地乃動；二者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，有修神通，始成就者，欲自試驗，故大地動；三者菩薩在兜率天，將欲來下，降神母胎，故大地動；四者菩薩初生，從右脅出，故大地動；五者菩薩捨於王宮，出家學道，成一切種智，故大地動；六者如來成道，始為人天轉妙法輪，故大地動；七者如來捨壽，以神通力住命而住，故大地動；八者如來般涅槃時，故大地動。阿難！當知地動因緣，有此八事。

「阿難！有八部眾，一者剎利、二者婆羅門、三者長者居士、四者沙門、五者四天王、六者忉利天、七者魔王、八者梵王，此八部眾，我觀其根應得度者，隨所現形，而為說法，彼亦不知是我所說。阿難！有八勝處，一者內有色想外觀色少境界、二者內有色想外觀色無量境界、三者內無色想外觀色少境界、四者內無色想外觀色無量境界、五者觀一切色青、六者觀一切色黃、七者觀一切色赤、八者觀一切色白，此是行者上勝之法。復次，阿難！有八解脫，一者內有色想外觀色、二者內無色想外觀色不淨思惟、三者淨解脫、四者空處解脫、五者識處解脫、六者無所有處解脫、七者非想非非想處解脫、八者滅盡定解脫，此亦復是行者勝法。若能究竟此等法者，即於諸法，自在無礙。

「阿難！知不？我於往昔，初成道時，度優樓頻螺迦葉，在尼連禪河側。爾時，魔王來至我所，而請我言：『世尊！今者宜般涅槃。善逝！今者宜般涅槃。何以故？所應度者皆悉解脫，今者正是般涅槃時。』如是三請，我即答言：『今者未是般涅槃時。所以者何？我四部眾未具足故，所應度者皆未究竟。諸外道眾，又未降伏。』如是三答，魔王聞已，心懷愁[＊]憹，即還天宮。向者又來，而請我言：『世尊！今者宜般涅槃。善逝！今者宜般涅槃。所以者何？我於往昔，在尼連禪河側，勸請世尊而般涅槃，世尊爾時即答我言：「我四部眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——猶未具足，又未降伏諸餘外道，是以未應入般涅槃。」世尊！今者四部之眾，無不具足，又已降伏諸餘外道，所為之事皆悉已畢，今者宜應入般涅槃。』魔王乃至如是三請，我即答言：『我於往昔，在尼連禪河側，已自許汝，以四部眾未具足故，所以至今。今已具足，却後三月，當般涅槃。』魔王聞我作此語已，歡喜踊躍還歸天宮。我既於此受魔請已，即便捨壽，住命三月，以是因緣，大地震動。」

爾時，阿難聞佛此語，心大悲[＊]憹徧體血現，涕泣流淚，而白佛言：「唯願世尊！哀愍我等，住壽一劫若減一劫，利益世間諸天人民。」如是三請。

爾時，世尊告阿難言：「汝今非是請如來時。所以者何？我已許魔，却後三月，當般涅槃。汝今云何而請住耶？阿難，汝侍我來，頗曾聞我說二言不？」

阿難白佛：「實不曾聞天人之師有二言也。我於往昔曾聞，世尊為四部眾，而說法言，四神足人，則能住壽，滿足一劫若減一劫，況復如來，無量神力自在之王！今更不能住壽一劫若減一劫，而便捨壽，住命三月。唯願世尊！哀愍我等，住壽一劫若減一劫。」

爾時，世尊答阿難言：「我今所以便捨壽者，正由汝故。所以者何？我前於此向汝說言：『四神足人，尚能住壽，滿足一劫若減一劫，如來今者有大神力，豈當不能住壽一劫若減一劫。』乃至如是慇懃三說，開勸請門，而汝默然，曾不請我，住壽一劫若減一劫。是故，我今住命三月，汝今云何方請我住！」

爾時，阿難聞佛此語，決定知佛入般涅槃，不可勸請，心生苦痛，悶絕懊[＊]憹，泣涕流[1]連，不能自勝。爾時，世尊既見阿難生大苦[＊]憹，而以梵音安慰之言：「阿難！汝今勿生憂悲，有為之法皆悉如是，一切合會無不[2]別離。」

世尊即便而說偈言：

「一切有為法， 皆悉歸無常，
恩愛和合者， 必歸於別離，
諸行法如是， 不應生憂[＊]憹。」
於是，阿難流淚而言：「天人之師無上大尊，不久應當入般涅槃，我今云何而不憂[＊]憹？」即便拍頭高聲唱言：「嗚呼！苦哉！世間眼滅！眾生不久，失於慈父！」

爾時，世尊又告阿難：「汝今不應生於憂[＊]憹，設住一劫若減一劫，會亦當滅，有為之法，性相如是，汝勿於我獨生苦也。我今欲還重閣講堂，汝可取我尼師壇來。」於是，世尊即與阿難俱，共還歸重閣講堂。

爾時，世尊告阿難言：「汝今可語，此大林中，重閣講堂，諸比丘眾，皆悉令往大集講堂。」阿難奉勅，即便普語諸比丘眾，世尊皆令往大集堂。比丘集已，阿難白佛：「諸比丘眾悉皆已集。唯願如來，自知其時。」

爾時，如來從重閣講堂，往大集堂，敷座而坐，告諸比丘：「我昔為汝所說諸法，常思惟之，誦習勿廢。淨修梵行，護持禁戒，福利世間諸天人民。諸比丘！我昔為汝說何等法，汝思惟之，勿生懈怠。三十七道品法，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺[1]支、八聖道分，汝應修習精勤思惟，此法能令到解脫處。復次，比丘，一切諸法皆悉無常，身命危脆猶如驚電，汝等不應生於放逸。汝等當知，如來不久，却後三月，當般涅槃。」

爾時，世尊即說偈言：

「我欲棄捐此， 朽故之老身，
今已捨於壽， 住命留三月。
所應化度者， 皆悉已畢竟，
是故我不久， 當入般涅槃。
我所說諸法， 則是汝等師，
頂戴加守護， 修習勿[2]廢忘，
汝等勤精進， 如我在無異。
生死甚危脆， 身命悉無常，
常求於解脫， 勿造放逸行。
正念清淨觀， 善護持禁戒，
定意端思惟， 攝情於外境。
若能如此者， 是則護正法，
自到解脫處， 利益諸天人。」
爾時，諸比丘聞佛此語，心大苦痛，涕泣交流，遍體血現，迷悶懊[＊]憹，而白佛言：「世尊！唯願住壽！勿般涅槃！利益眾生，增長人天。唯願住壽！勿般涅槃！開諸眾生智慧之眼。一切眾生墮於黑暗，唯願如來，為作明照！一切眾生皆悉漂沒生死大海，唯願如來，為作舟航！」舉手拍頭，搥胸大叫：「嗚呼！苦哉！如來不久當般涅槃，一切眾生，何所歸依？」

爾時，世尊告諸比丘：「一切諸法，皆悉無常，恩愛合會，無不別離。汝等不應請我住世。何以故？今者非是勸請我時，向為汝等略說法要，當善奉持如我無異。」日既晚暮，世尊即與阿難俱共還歸重閣講堂。

爾時，世尊既至明旦著衣持鉢，而與阿難入城乞食；既得食已，即便還歸重閣講堂，食訖澡漱，與諸比丘，往乾荼村。路經毘耶離城，世尊迴顧，向城而笑。阿難即便頭頂禮足，而問佛言：「無上大尊！非無因緣而妄笑也。」佛即答言：「阿難！我今所以向城笑者，正為最後見此城故。」

當於如來說此言時，虛空之中，無雲而雨。於是阿難復白佛言：「世尊！甚為奇特！虛空清淨，無有氣翳，忽然而降如此密雨。」佛告阿難：「汝知之不？虛空諸天，聞我說言最後見於毘耶離城，心大懊[＊]憹，悲感涕泣，此是天淚，非為雨也。」

爾時，阿難及諸比丘，聞佛此語，心復悲[＊]憹，悶絕躃地，而白佛言：「今者天人，極大苦痛，世尊云何而欲委捨般涅槃耶？」爾時，如來即以梵音而安慰之：「汝等不應生於憂苦。」諸比丘言：「世尊今者，最後見於毘耶離城，不久便當入般涅槃，我等云何而不憂苦！」如是展轉，人人相告，乃至聲徹諸離車等。

時，諸離車，聞此語已，心懷悲[＊]憹，遍體血現，舉手拍頭，搥胷大叫：「嗚呼！苦哉！世間眼滅，眾生於今無所歸依。」互相語言：「我等今者，應往佛所勸請世尊，住毘耶離，住壽一劫若減一劫，利益世間諸天人民。」即便嚴駕疾往佛所，既出城門遙覩如來，又見阿難及諸比丘，涕泣流[＊]連，悶絕懊[＊]憹，諸離車等，倍增悲慟，前詣佛所，頭面禮足，而白佛言：「世尊今者欲般涅槃，一切眾生，失智慧眼，方當在於黑暗之中，云何能見所應行處？唯願世尊，住壽一劫若減一劫。」如是三請。佛即答言：「有為之法，皆悉無常，設住一劫若減一劫，亦歸無常。」

爾時，如來即說偈言：

「須彌雖高廣， 終歸於消磨，
大海雖淵曠， 會亦還枯竭。
日月雖明朗， 不久則西沒，
大地雖堅固， 能負荷一切。
劫盡業火然， 亦復歸無常，
恩愛合會者， 必歸於別離。
過去諸如來， 金剛不壞身，
亦為無常遷， 今我豈獨異。
諸佛法如是， 汝等不應請，
勿偏於我上， 而更生憂惱。」
爾時，世尊說此偈已，告諸離車：「汝等可止啼泣之情，諦聽如來最後所說。」諸離車言：「善哉！世尊！願樂欲聞。」於是如來，敷尼師壇，結跏趺坐，諸比丘眾，及以離車，強自抑忍，各坐一面。

爾時，世尊告離車言：「汝等當知，有七種法，日就增進，而不減損。一者歡悅和同，無相違逆；二者共相曉悟，講論善業；三者護持禁戒，及持禮儀；四者恭敬父母及餘尊長；五者親戚和睦，各相承順；六者國內支提，修理供養；七者奉持佛法，親敬比丘及比丘尼，愛護優婆塞及優婆夷。如是七法，若受行者，令人威德日就增進，國土熾盛，人民豐樂。汝等從今至盡形壽，當奉持之，無得懈怠。」時諸離車，即白佛言：「我等若於此七法中，修行一事，尚能令我威德增進，況復具足修行七法！善哉！世尊！我等今者，[1]便得福利，當盡形壽奉持不忘。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等從今亦當修習七法之行。一者歡悅和諧猶如水乳；二者常共集會講論經法；三者護持禁戒，不生犯想；四者恭敬於師及以上座；五者料理愛敬，阿練比丘；六者勸化檀越，修營三寶所止住處；七者勤加精進，守護佛法。汝等當知，若有比丘行此七法，功德智慧，日就增進。

「復次，比丘！更有七法，汝等當修。一者不如白衣營資生業；二者不作戱論調謔之言；三者不樂睡眠廢於精勤；四者不論世間無益之事；五者遠惡知識，近於善友；六[2]者正念，不生邪想；七者若於佛法有所得者，更求勝進。汝等若能行此七法，功德智慧日就增長。

「復次，比丘！更有七法汝等當行。一者於佛法僧，生堅固信；二者有慚；三者有愧；四者心常樂於多聞；五者心不輕躁；六者樂聞經義；七者樂修智慧。汝等若能修此七法，功德智慧日就增長。

「復次，比丘！更有七覺意法，汝等當行。一者擇法、二者精進、三者喜、四者念、五者定、六者猗、七者捨，汝等若能行此七法，功德智慧日就增長。

「復次，比丘！更有七法。一者觀於無常、二者觀於無我、三者觀於不淨、四者觀苦、五者不樂世間、六者不著五欲、七者勤修寂滅，汝等若能行此七法，功德智慧日就增長。

「復次，比丘！更有七法，汝等當行。一者身常行慈；二者口常行慈；三者意常行慈；四者若有檀越種種布施，平等分與無使有偏；五者於深妙法，樂說不厭；六者不以世間典籍而教於人；七者見非同學，不生憎嫉。汝等若能修此七法，功德智慧日就增長。

「復次，比丘！更有七法，汝等當行。一者於九部法，善能分別；二者善解其義；三者行道誦習，皆得其時；四者行住坐臥，善得儀中；五者為人說法，[3]並自量忖，以其所長，而以教人；六者若婆羅門、剎利、長者居士，來欲聽法，當善籌量，隨根為說；七者善別愚智。汝等若能行此七法，功德智慧日就增長，則能守護我之正法。」

爾時，國中諸離車妻，聞佛不久當般涅槃，今者最後見毘耶離，心大懊[＊]憹，悲泣流[＊]連，各與五百眷屬，各辦五百乘車，載供養具，種種莊嚴，車牛白者，懸素幡蓋，如是玄黃，各隨牛色，次第出城，往至佛所。爾時，世尊遙見彼來，告諸比丘：「汝等見此諸離車妻，前後導從，極嚴麗不？」比丘答言：「唯然見之。」佛告比丘：「此毘耶離離車長者，及以其妻，出入之儀，甚為光飾，與忉利天，等無異也。」

時，離車妻既到佛所，頭面禮足，悲泣流[＊]連，不能自勝，以諸供具，而供養佛白言：「世尊！唯願住壽教化眾生。世尊今若般涅槃者，我等盲瞑，永無開悟。受生薄福，為此女身，恒有限礙，不得自在，無緣而數親近世尊。世尊便欲般涅槃者，我等善根日就減損。」

爾時如來而答之言：「汝等從今至盡形壽，精勤持戒，如人護眼，意念端直，勿生諂嫉，此便即是，常得見我。」諸離車妻，聞佛此語，倍增悲絕，不能自勝，却坐一面。

爾時，菴婆羅女，顏容端正世界第一。聞佛不久當般涅槃，最後見於毘耶離城，心懷悲懊，涕泣交流，即與五百眷屬，嚴五百乘車，次第出城，往詣佛所。爾時，世尊！遙見彼來，告諸比丘：「菴婆羅女今來詣我，形貌殊絕，舉世無雙，汝等皆當端心正念，勿生著意。比丘！當觀此身，有諸不淨，肝、膽、腸、胃、心、肺、脾腎、屎、尿、膿血，充滿其中。八萬戶虫，居在其內。髮毛爪齒，薄皮覆肉，九孔常流，無一可樂。又復此身，根本始生，由於不淨。此身所可往來之處，皆悉能令不淨流溢，雖復飾以[4]雕綵，熏以名香，譬如寶瓶中藏臭穢。又其死時，膖脹腐爛，節節[＊]支解，身中有虫，而還食之，又為虎狼鵄梟鵰鷲之所吞噬。世人愚癡，不能正觀，戀著恩愛，保之至死，橫於其中而生貪欲；何有智者，而樂此耶？」

爾時，世尊即說偈言：

「雖復佩瓔珞， 香華自嚴飾，
屎尿及唾洟， 不淨藏其內。
眾生保惜之， 迷惑不覺悟，
猶如灰覆火， 愚人蹈其上；
智者當遠離， 勿生染著心。」
爾時，菴婆羅女到於佛前，頭面禮足，以諸供具，而供養佛，銜淚嗚咽，而白佛言：「唯願世尊！住壽住世，不般涅槃，利益世間諸天人民！世尊若定般涅槃者，一切眾生，無復獎[1]道，猶如嬰兒失於慈母。」

爾時，世尊而告之言：「一切諸行，性相如是，汝今不應生於悲憹。」世尊即便普為來眾而說法言：「汝等從今護持禁戒，勿得虧犯。破戒之人，天龍鬼神，所共憎厭！惡聲流布，人不憙見，若在眾中，獨無威德。諸善鬼神，不復守護。臨命終時，心識怖懼，設有微善，悉不憶念，死即隨業受地獄苦，經歷劫數，然後得出，復受餓鬼畜生之身，如是[2]轉轉無解脫期。比丘持戒之人，天龍鬼神，所共恭敬。美聲流布，聞徹世間。處大眾中，威德明盛。諸善鬼神，常隨守護。臨命終時，正念分明，死即生於清淨之處。」當於如來說此法時，六萬八千那由他天人八部，遠塵離垢，得法眼淨。六十比丘，漏盡意解，成阿羅漢。

爾時，世尊告諸離車及與其妻，并菴婆羅女：「我今欲進乾荼村中，汝等可各還歸所止。當知，諸行皆悉無常，但當修行我所說法，勿如嬰兒涕泣悲[＊]憹。」世尊即便從座而起。

時，諸離車及與其妻、菴婆羅女，聞佛此言，搥胸拍頭，號咷大叫，緣路隨佛不肯旋[3]返。世尊既見戀慕情深，非是言辭所可安慰，即以神力，化作河水，涯岸深絕，波流迅疾。時，諸離車及以眷屬、菴婆羅女，既見如來與比丘眾，在彼河岸，[4]倍增悲慟，悶絕躃地，而以微聲，共相謂言：「是處那忽有此大河，而復乃爾波湍驚急？當是如來見於我等隨從不捨，而故作此，絕行道耳！」時，諸離車及以其妻、菴婆羅女，既不得[5]度，心倍踊躍，俛仰哽咽，絕望乃還。

爾時，如來至乾荼村北林中住，告諸比丘：「汝等當知，有四種法：一戒、二定、三慧、四解脫，若不聞知此四法者，斯人長夜在生死海。我於往昔，若不聞知此四法者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

於是世尊即說偈曰：

「戒定慧解脫， 我若不久聞，
不能疾得證， 無上正真道。
汝等宜精進， 修習此四法，
能斷生死苦， 天人上福田。」
爾時，世尊說此偈已，為諸比丘，分別廣說此四法義。當於如來說此法時，千二百比丘，即於諸法，漏盡意解，成阿羅漢。

爾時，世尊與諸比丘，即從座起，趣於象村、菴婆羅村、閻浮村乃至到於善伽城。到彼城已，與諸比丘，前後圍[A1]繞，在一處坐。於是，世尊告諸比丘：「有四聖諦，當勤觀察。一者苦諦、二者集諦、三者滅諦、四者道諦。比丘，苦諦者，所謂八苦：一生苦、二老苦、三病苦、四死苦、五所求不得苦、六怨憎會苦、七愛別離苦、八五受陰苦。汝等當知，此八種苦，及有漏法，以逼迫故，諦實是苦。集諦者，無明及愛，能為八苦而作因本。當知此集，諦是苦因。滅諦者，無明、愛滅，絕於苦因。當知此滅，諦實是滅。道諦者，八正道：一正見、二正念、三正思惟、四正業、五正精進、六正語、七正命、八正定。此八法者，諦是聖道。若人精勤，觀此四法，速離生死，到解脫處。汝等比丘，若於此法，已究竟者，亦當精勤為他解說。我若滅後，汝等亦應勤思修習。」當於如來說此法時，五百比丘，漏盡意解，成阿羅漢。虛空諸天，其數四萬，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨。

爾時，世尊告諸比丘：「有四決定說。一者若有比丘，樂欲說法，作如是言：『我親從佛聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。』汝等宜應請之令說，應隨所聞善自思惟，為修多羅，為是毘尼、法相之中，有此法[A2]耶？若修多羅及以毘尼法相之中，有此法者，宜應受持，稱讚善哉。若修多羅及以毘尼法相之中，無此法者，不應受持，亦勿稱讚，當知此法，非我所說。二者若有比丘，樂欲說法，作如是言：『我於某處比丘僧眾，聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。』汝等宜應請之令說，隨所聞法善自思惟，為修多羅、為是毘尼、為是法相，有此法耶？若修多羅，及以毘尼、法相之中，有此法者，宜應受持，稱讚善哉。若修多羅及以毘尼、法相之中，無此法者，不應受持，亦勿稱讚。當知此法非我所說，亦復非彼比丘眾說。三者若有比丘樂欲說法，作如是言：『我親從彼某僧伽藍某阿練若住處，眾多上座比丘，悉皆多聞，聰明智慧，聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。』汝等宜應請之令說，應隨所聞，善思惟之，為修多羅、為是毘尼、為是法相中有此法耶？若修多羅，及以毘尼、法相之中，有此法者，宜應受持，稱讚善哉。若修多羅及以毘尼、法相之中，無此法者，不應受持，亦勿稱讚。當知此法，非我所說。四者若有比丘，樂欲說法，作如是言：『我親[1]從某僧伽藍某阿練若住處，有一上座比丘，智慧多聞，聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。』汝等宜應請之令說，應隨所聞，善思惟之，為修多羅、為是毘尼、為法相中有此法耶？若修多羅及以毘尼、法相之中，有此法者，宜應受持，稱讚善哉。若修多羅及以毘尼、法相之中，無此法者，不應受持，亦勿稱讚。當知此法，非我所說，汝等宜應善分別此四決定說，又亦以此分別說法，傳授餘人。設我在世，及般涅槃，虛偽真實，以此知之。」時，諸比丘而白佛言：「善哉！世尊！我等從今當能分別佛說魔說。」

爾時，世尊與諸比丘，從座而起，趣鳩[2]娑村。到彼村已，與比丘眾，前後圍繞，坐一樹下。時彼村中，諸婆羅門、長者居士，聞佛至已，皆悉馳競，來詣佛所，頭面禮足，却坐一面，而白佛言：「世尊！今者與諸比丘，故來此村，別有餘趣？」於是，如來即答之言：「我却後三月，當般涅槃，從毘耶離城，遍歷村邑，次第到此。」爾時，諸人，聞佛此語，悲泣懊[＊]憹，悶絕躃地，舉手拍頭，搥胸大叫，唱如是言：「嗚呼！苦哉！世間眼滅，我等不久，失所歸導。」垂涕白言：「唯願世尊！住壽一劫，若減一劫。」爾時，世尊而答之言：「汝等不應生此悲[＊]憹，所以者何？有為之法，性相如是。汝等可捨憂憹之情，靜心聽我最後所說。」於是諸人，強自抑忍，低頭默聽。

時，彼座中有一婆羅門，名弗波育帝，聰明智慧博聞強記。爾時如來，即告之言：「汝等當知，在家之人，有四種法，宜應修習。一者恭敬父母，盡心孝養；二者恒以善法，訓導妻子；三者愍念僮僕，知其有無；四者近善知識，遠離惡人。汝等若恒行此四法，現世為人之所愛敬，將來所生，常在善處。復次，弗波育帝，在家之人，有四樂法。一者不負他財，無慚愧色；二者極大巨富，自惜不用，父母、妻子、親戚、眷屬皆不給與，又不供養沙門婆羅門；三者極大巨富，身著[3]麗服，口恣上味，供養父母，親戚眷屬皆悉給與，奉事沙門及婆羅門；四者身、口、意業，竝不為惡，聰明智慧，樂欲多聞。汝等當知，在家之人，雖復有此四種之樂，而不負他債及以慳貪，此法名為最下之樂；好行布施，名為中樂；身、口、意業不造於惡，聰明智慧，樂於多聞，此法名為上勝之樂。」

爾時，如來而說偈言：

「不負債及慳， 斯名為下樂，
有財行布施， 此名為中樂。
身口意業淨， 智慧樂多聞，
此則為上樂， 慧者之所行。
汝等從今日， 乃至盡形壽，
長幼[4]互相教， 行此中上法。」
大般涅槃經卷上