卷上

如是我聞：

一時，世尊在王舍城迦蘭陀竹林精舍。時，彼城中有一長者，名曰和合，於一日中，飯食事訖，出王舍城，詣迦蘭陀竹林精舍佛世尊所，瞻禮親近。是時，長者，其出未久，作是思惟：「今日已過清旦，佛及苾芻各處自房，宜應且止，勿詣佛所瞻禮親近。我今當往尼拘陀梵志聚集之所。」時，彼梵志，在烏曇末梨園中，與諸梵志圍繞而住，高舉其聲，發諸言論，所謂王論戰論盜賊之論、衣論食論婦女之論、酒論邪論繁雜之論，如是乃至海等相論。此等言論，皆悉繫著世間之心。是時，尼拘陀梵志，遙見和合長者自外而來，即告眾言：「止！止！汝等宜各低小其聲。此所來者，是沙門瞿曇聲聞弟子，為大長者，處王舍城，名曰和合。此人本性少語，其所傳受，亦復寂靜。是故汝等，小聲言論，彼既知已，乃可斯來。」時，梵志眾聞是語已，咸各默然。

爾時，和合長者，來詣尼拘陀梵志所，到彼會已。時，尼拘陀相與承迎，歡喜言論。彼言論已，各坐一面。時，和合長者白尼拘陀梵志言：「汝此眾會，有所別異。向聞汝等，高舉其聲，發諸言論，所謂王論戰論，如是乃至海等相論，此等言論，皆悉繫著世間之心，有異於我世尊、如來、應供、正等正覺。佛世尊者，於曠野中，隨自所樂，坐臥居止，遠離憒鬧，絕於人跡，寂守是相。身住一處，心不散亂，專注一境，隨應所行。」

時，尼拘陀梵志告和合長者言：「長者！彼沙門瞿曇，我今云何相與議論？若我以事發其問端，彼種種慧而不能轉，以沙門瞿曇處於空舍，慧何能轉？既於空舍慧不能轉，乃於曠野坐臥居止，遠離憒鬧絕於人跡，寂守是相，身住一處，心不散亂，專注一境，隨應所行。長者！譬如一目之牛周行邊際，當知彼牛其何能行？沙門瞿曇亦復如是，處於空舍，慧何能轉？長者，若或沙門瞿曇來此會中，我時必當相與議論。建立勝義，發一問端，而為叩擊，我應得勝，彼必墮負，如擊空缾，易為破壞。」

是時，世尊處於自房，寂默宴坐，以清淨天耳，遙聞和合長者與尼拘陀梵志所共集會如是言論。

爾時，世尊於日後分，從自房出。是時，天雨方霽，晴光煥若，漸次行詣善無毒池，到池岸已，徐步經行。時，尼拘陀梵志遙見世尊在彼池岸，即告眾言：「沙門瞿曇即今在此善無毒池岸，徐步經行。彼或來此會中，汝等云何為起承迎邪？或相與言論邪？或但離座邪？或復輟己所坐而召命邪？」作是言時，自然有來為佛世尊敷設其座，復聞是言：「尊者瞿曇來此有座，隨自所樂當就是座。」

爾時，世尊於善無毒池岸，經行事已，來詣尼拘陀梵志之所。時，彼梵志遙見世尊自外而來，即告眾言：「沙門瞿曇來此會時，我當發問。而汝瞿曇，法律之中，以何法行，能令修聲聞行者到安隱地，止息內心，清淨梵行？」

爾時，世尊到彼會已，諸梵志眾，自然咸生踴躍歡喜，各從座起，前向承迎。時，尼拘陀梵志，合掌向佛，頂禮白言：「善來！瞿曇！汝具遍知，是汝所座，汝應就座。」佛告尼拘陀梵志言：「汝但就座所應為我施設之座，而我自知，我自當坐。」

是時，諸梵志眾，高聲唱言：「希有難有！此沙門瞿曇！今此會中，無人說示，以神通力，自知其座。」時，尼拘陀梵志與佛世尊歡喜言論，彼言論已，退坐一面。佛告尼拘陀梵志言：「如來今到此會，汝等有何言論分別？」尼拘陀梵志白佛言：「我向見汝自遠而來，見已我時輙告眾言：『沙門瞿曇來此會時，我當發問：「而汝瞿曇，法律之中，以何法行，能令修聲聞行者到安隱地，止息內心，清淨梵行？」』瞿曇！汝既到此，我以是事，便為問端，是即與汝言論分別。」

爾時，世尊告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝於是事，而實難知。何以故？異法、異見、異師、異行，但應於汝自法教中隨應發問。」是時，諸梵志眾，高聲唱言：「希有難有！沙門瞿曇！此所問事，不以自教而為見答。返能於他教中，令發問端，隨問當遣。」時，尼拘陀梵志白佛言：「若我異法、異見、異師、異行，於汝法律，我難知者。我今於其自法教中請問於汝，云何修行，能得出離清淨，得最上潔白，及得真實，得清淨真實中住？」

佛告尼拘陀梵志言：「如汝尼拘陀法中所修行者，我今略說。汝謂能得四戒具足、謂能修行、能得最上增勝，於前修行出離，不減諸欲。尼拘陀！云何是汝修行所持四戒？謂不自殺生、不教他殺、不隨喜殺、不自偷盜、不教他盜、不隨喜盜、不自妄語、不教他妄語、不隨喜妄語、不自邪染、不教他邪染、不隨喜邪染。汝尼拘陀！以如是等，謂我能得四戒具足。

「尼拘陀！云何是汝能得修行？汝所修行，謂高處游止施設座位，或翹足而立，以為法行；或常受苦澁麤惡飲食，而為法行；或寂止空地，而為法行；或不去鬚髮，而為法行；或偃臥棘刺，或臥編椽，而為法行；或居止常處凌雲高顯，而為法行；或繫著一處，而為法行，乃至一日三時，沐浴其身。如是多種逼切苦惱，治療於身，而為法行。如是等事，是汝尼拘陀修行之法。

「云何是汝尼拘陀修行者計為出離？尼拘陀！如汝所修出離行者，謂裸露身體，計得出離。又於飲食事訖，舐手取淨。不受顰蹙面人及瞋恚面人所施飲食；不於街巷中食；不於刀杖兵器中住。周行城邑，杜默不語、不說所從來、不說所向詣、不說所住止、不出違順語、不出多種語，亦無所說授。或受一家食；或受二家三家乃至七家食；或但受一家，不受餘家食；或一日不食；或二日三日乃至七日、或復半月一月不食；或於食中，不食其麨，不食其飯，不食豆及魚肉、牛乳、酥酪油及蜜等，不飲酒，不飲甘漿，不飲醋漿，但飲糠粃清潔之水，而為活命。又常食菜，或食稊稗、或食瞿摩夷、或食藥苗藥根、或食乾生米穀、或食諸餘麤惡草菜；或但著一衣、或著草衣，或著吉祥草衣，或著樹皮衣，或柴木為衣，或果樹皮為衣，或以棄尸林中亂髮為衣，或以羊毛、鹿毛、鹿皮為衣，或以底哩吒鳥翅為衣，或以鵂鶹翅為衣。如是等事，是汝尼拘陀修行者，計為出離之行。

「尼拘陀！此等所行，而還實得出離清淨邪？得最上潔白邪？得真實邪？得清淨真實中住邪？」

時，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！我此修行，是得出離清淨，得最上潔白，及得真實，得清淨真實中住。」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝所修行，如是等事，非為出離，非得出離清淨，非得最上潔白，非得真實，非得清淨真實中住，但於修行法中，而得少分。」

尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！如汝所說，雖為甚善。然我此修行，是得最上出離，是得真實，是得無上。」

佛告尼拘陀梵志言：「復次，汝所修行，謂我能得四戒具足、謂能修行、謂得最上增勝。於前修行出離，不減諸欲。持四戒時，與慈心俱。先於東方起慈心，觀具足所行，廣大周普，無二無量，無冤無害。然後南西北方，四維上下，一切世界，與慈心俱，具足所行，亦復如是。尼拘陀！汝作是意，謂我能如是修行，得出離清淨邪？得最上潔白邪？得真實邪？得清淨真實中住邪？」

時，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！我此修行，實得出離清淨，得最上潔白，及得真實，得清淨真實中住。」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所修行，非得出離清淨，非得最上潔白，非得真實，非得清淨真實中住。汝謂有所得，此亦非真。」

尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！如汝所說，雖為甚善。然我修行，是得出離清淨，是得真實，是得無上。」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！復次，如汝修行，謂我能得四戒具足、我能修行、我得最上增勝。於前修行出離，不減諸欲。謂以宿住通，能知過去一二三生乃至百生之事。尼拘陀！汝作是意，謂我能如是修行，得出離清淨邪？得最上潔白邪？得真實邪？得清淨真實中住邪？」

時，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！我此修行，實得出離清淨，得最上潔白，及得真實，得清淨真實中住。」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所修行，非得出離清淨，非得最上潔白，非得真實，非得清淨真實中住。雖有所得，而非真實。」

尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！如汝所說，雖為甚善。然我此修行，是得出離清淨，是得真實，是得無上。」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！復次，如汝修行，謂我能得四戒具足，我能修行，我得最上增勝。於前修行出離，不減諸欲，能以清淨天眼，觀見世間一切眾生，若生若滅，若好若丑，或生善趣，或生惡趣，若貴若賤，隨業報應，悉能觀見。尼拘陀！汝作是意，謂我能如是修行，得出離清淨邪？得最上潔白邪？得真實邪？得清淨真實中住邪？」

時，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！我此修行，實得出離清淨，得最上潔白，及得真實，得清淨真實中住。」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！如是等事，以汝所修，雖為清淨，然我所說，如汝修行，未離種種煩惱隨增。」

尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！云何我所修行，雖為清淨，汝瞿曇說未離種種煩惱隨增？」

佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝等修行，為欲彰其修行功業，以我修成如是行故，彼國王、大臣、剎帝利、婆羅門等，必當尊重恭敬供養於我。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。

「復次，尼拘陀！汝雖修行，恃己所修，起貢高相，凌篾於他，此即是為汝所修行煩惱隨增。」

「復次，尼拘陀！汝等修行，起我慢心及增上慢，此即是為汝所修行煩惱隨增。復次，尼拘陀！汝等修行，於餘沙門婆羅門輕毀凌辱，作如是言：『汝諸沙門婆羅門，以多種食而為活命，普食世間五種種子，所謂根種子、身種子、虛種子、最上種子、種子中種子，如是五種，以資其命。』汝尼拘陀！如是周行，出輕辱言，伺求諍論，迅疾快利，其猶電轉，摧伏破壞，又如霜雹。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。

「復次，尼拘陀！汝等修行，或見餘沙門婆羅門，為他同類等眾之所尊重恭敬供養，乃生種種憎嫉之心，即作是言：『汝諸沙門婆羅門，貪多種食而為活命，返為他眾之所尊重恭敬供養。我常但以苦澁虛澹之物而為活命。何故他眾，不作恭敬供養於我尼拘陀？』此即是為汝所修行煩惱隨增。