佛般泥洹經卷上

西晉河內沙門白法祖譯

聞如是：

一時，佛在王舍國鷂山中，與千二百五十比丘俱。時，摩竭國王，號名阿闍世，與越祇國不相得，欲往伐之。自與群臣共議：「越祇國富，人民熾盛，多出珍寶，不首伏於我，寧可起兵伐其國？」國有賢公，[8]公名雨舍，雨舍公者，逝心種也，公言：「[9]唯命。」王告雨舍公言：「佛去是不遠，若持王聲，往至佛所，頭面著足，問佛消息，身體平安不？飡食如常不？問佛禮竟，自持若意白佛言：『越祇國大輕易王，王欲往伐之，寧能得勝不？』」

公受王教，即嚴車五百，乘騎二千，步人二千，往到王舍國，得步徑止車下，到佛所見佛前。頭面著佛足，佛與机使坐，問國丞相：「從何所來？」公言：「王使臣來，?首佛足，問佛消息，身體平安不？飡食如常不？」佛即問：「王及國人民，寧安和不？穀糴平賤不？」公言：「得佛恩，皆自安和，風雨時節，國中豐熟。」佛言：「公行道人馬，皆平安不？」公言：「得佛恩，行道皆平安無他。」

公白佛言：「王與越祇國有嫌，欲往伐壞之，於佛意何如？可得勝不？」佛言：「是越祇國人民，持七法者，王不能得勝，不持七法者可勝。」

佛言：「我昔嘗往到越祇國，國有急疾神舍，我止頓其中。越祇國中諸長老，皆來語我言：『阿闍世王欲來伐我國，我曹謹勅自守國。』」

佛言：「我即告諸長老，莫愁莫恐；若曹[10]持七法，阿闍世王來者，不能勝汝。」

雨舍問佛：「七法者何等？」

時，佛坐，阿難從後扇佛。佛告阿難：「汝寧聞越祇國人，數相聚會，講議政事，修備自守不？」

對曰：「聞其數相聚會，講議政事，修備自守。」

佛言：「如是，彼為不衰。汝聞越祇，君臣常和，所任忠良，轉相承用不？」

對曰：「聞其君臣常和，所任忠良，轉相承用。」

「汝聞越祇國，奉法相率，無取無願，不敢有過不？」

曰：「聞其奉法相率，無取無願，不敢有過。」

「汝聞越祇，禮化謹敬，男女有別，長幼相事不？」

曰：「聞其禮化謹敬，男女有別，長幼相事。」

「汝聞越祇，孝於父母，遜[11]弟師長，受誡教誨不？」

曰：「聞其孝於父母，遜[＊]弟師長，受誡教誨。」

「汝聞越祇，承天則地，敬畏社稷，奉事四時不？」

曰：「聞[A1]其承天則地，敬畏社稷，奉順四時。」

「汝聞越祇，尊奉道德，國有沙門應真及方遠來者，供養衣被、牀臥、醫藥不？」

曰：「聞其尊奉道德，國有沙門應真及方遠來者，供養衣被、牀臥、醫藥。」

佛言：「夫有國者，行此七法，難可得危。」

雨舍公對言：「使越祇持一法者，尚不可攻，何況七法？」公曰：「國事多故，當還請辭。」佛言：「可宜知時！」即從[12]坐起禮佛而去。

去未久，佛呼阿難勅之，往至鷂山中，請諸比丘僧皆聚會，著講堂中。阿難即受教詔，至鷂山中，勅諸比丘僧：「佛請諸比丘。」比丘悉來，皆為佛作禮，佛即在前，至講堂中，設座已皆坐。佛告諸比丘：「若曹當持七戒法。何等為七？比丘當數相聚會誦經，法可久。上下相承用坐起，法可久。坐起不得念家室妻子，法可久。在山阻間，若在深林樹下塚間，當自思惟五[1]滅，法可久。少年奉道，當先問長老比丘，敬畏承用，受教莫厭，法可久。心當奉法，敬畏經戒，法可久。持二百五十戒，具以得阿羅漢道，欲來學者莫却，入者相承用，來者所有衣被飲食當共用，病瘦當相瞻視。比丘持是七法，法可久。

「復有七法，皆聽。」

比丘諾：「受教。」

「比丘不得貪臥，臥者、不得思他事，法可久。樂守清淨，不樂有為，法可久。樂賢共坐，守忍辱行，慎無諍[2]訟，法可久。不得責望人禮敬，為人說經不用作恩[3]德，法可久。小得道，頭角莫自憍恣，法可久。不思諸情欲，心不投餘行，如此者法可久。不貪利養，常樂隱處。草蓐為牀。比丘持是，法可久。

「復有七法，皆聽。」

諸比丘言：「受教。」

「人有惠彼物，餘人不得有恨意，法可久。當知羞慚，法可久。不懈於經戒，法可久。坐起心不忘經法，法可久。坐起不相厭苦，法可久。坐起當明經法，法可久。學讀經當諷誦惟其深義。比丘持是七法，[4]法可久。

「復有七法。佛在世間，為比丘作師。比丘敬佛所說戒勅，持受戒法，不慢念師恩，持師戒法，法可久。不得下道，當隨佛法約束，法可久。敬比丘僧，受其教戒，得當承用無厭，法可久。當重持戒能忍辱者，法可久。隨經戒心無所貪愛，常念人命非常，法可久。晝日不得貪飯食，夜臥不得貪好牀，法可久。自[5]勅頓思惟世間擾擾，所念莫懈，莫隨惡心，莫隨邪心，邪心來至，自戒莫隨，當端心，世間人為心所欺，比丘莫隨天下愚人心。持是七法，法可久。

「復有七法。」

比丘僧言：「受教。」

「比丘當重經如愚人重珍寶，持經當父母，當用經生活，父母活人[6]一世耳，經度人無數世，令人得泥洹道，用是故，法可久。不得貪食嗜味，食不得多，多者病人，少者復飢，趣可而已，不得味飯，法可久。當持身比土，日當憂死，不樂在生死中，生者多憂，憂父母、兄弟、妻子、親屬、奴婢、知識、畜生、田宅，是曹憂者，皆愚癡憂耳。如人有罪，為吏所取，雖有宗親，不得前附，用是穢故；身當以比[7]土，獨來獨去，當與身競，法可久。勤修精進，端身口意行無過失，取道不難，法可久。懼降心意，不聽六情，抑婬怒癡，無有邪行，法可久。坐眾人中，不羞眾人，為人所敬，心淨端[8]故，不恐不畏；取道不邪，如人為人所讒，為吏所捕，吏雖執之，其人不恐，用無所犯故；清淨持戒，畏佛戒語，坐眾人中不恐，心淨故，法可久。敬慎不自憍慢，從慧者受經戒，見癡者當教經戒。比丘持是七法，法可久。

「復有七法。」

比丘言：「受教。」

「比丘常當念經，棄貪婬之態，常當念度世之道，自思惟身體，法可久。常持佛所說經，用著心中，既著心中，當端其心，棄惡心受好心，如人衣多垢，以淳灰浣之再三，遍垢便去；念佛語當持戒，去惡就善，法可久。當與心諍，不當隨心，心欲婬怒癡不得聽，常自戒於心，不得隨心，如人從軍，健者眾人共將踧在軍前鋒，難得復還，意欲悔却，羞其後人，以受淨戒，但當端心正意，在眾人前，莫得在後，可先得道，法可久。當知所入法行多少深淺，熟與初頭志，當日勝樂經，不厭苦、不擇食、不擇牀臥，以道自勸樂，法可久。當敬同學，當持同學作兄弟，當端外內，外者身口過，內[9]者心過，當思惟是二事，法可久。坐自思惟，九孔惡露無所不有，一孔主內，九孔皆出不淨；飢飽寒熱，皆為苦極，身體難得宜適，皆不淨潔；內懷不淨，風寒熱見外，有不淨[10]反自覆，鼻見吐寒熱，心皆不喜，有臭者，亦不惡不喜，比丘當端心內外，法可久。視天下人，帝王亦[11]死，貧富貴賤，無有離死者，同死生之道，如人夢見好舍好園豪貴快樂，寤則不見，世間所有貧富貴賤，如人夢耳，自思惟世間，譬如人夢。比丘持是七法，思惟莫失，法可久。

「復有七法。比丘僧當有慈心於天下，有慈心於佛，人罵不得應，不得恨，持慈心向天下，如獄中有繫囚，常慈心相向。人處世間，亦當慈[12]心轉相愍念，比丘執心人罵無怒，[13]將踧無喜生有是心，可以無憂。所以不與世人諍者，譬如牸牛食芻草，出[14]乳乳出酪，酪出[15]酥酥成[16]醍醐，持心當如[＊]醍醐，奉佛戒，法可久。端舌莫妄語，語莫傷人意，舌當端，舌不端，使人不得道；舌致刀杖或致滅門，為道常當端舌，法可久。端心莫念惡，莫思婬，有婬心者，不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來者，當念女人惡露，婬意即[1]解；恨怒心來，當念生在地上不久，法可久。若有將請比丘飲食，餘人不得念言：『[2]是比丘獨得，我不得。』[3]不得有是。曹念比丘病人，儻有[4]義持醫藥來與之，餘人不得念言：『獨視[5]彼，不視我。』不得念是。人持衣物遺比丘，餘人不得念言：『我獨不得。』何以所行乞匃得者？以在鉢中，不得言多少，心如是者，法可久。持[6]戒法慎戒法，不知者當問知戒比丘。念佛念法念比丘僧，莫得休息，展轉相承用；於衣中得虱，當有慈心向之，法可久。見死人言：『此人既死，不知經道，舉家啼哭，及知識親屬不知，此人獨如去。』比丘以得道，能知死人魂神所趣向，佛經不可不讀，道不可不學，天下徑道眾多王道最大，佛道亦爾，最上道也。如數十人，各持弓箭射[7]埻中，有前中[8]者，有後中者，射不休息，必復中[9]埻，行佛經道如此，莫懈莫念。前以得道，今我不得道，不得有是恨，如人[10]射不休息會中[＊]埻，為比丘不止會得道，法可久。坐起當相承用，佛經當讀諷誦，思惟其義，除饉清信士、清信女，如此七，[11]法可久。奉是七七四十九法，如天下水，小溪水流入大溪，大溪水流入江，江流入海。比丘！當如水流入海，為道不止會，當得阿羅漢道。」

佛從王舍國起，呼阿難：「去至巴隣[12]?。」阿難言：「諾。」即從摩竭國行未至巴隣[13]?。中間有為羅致?，佛至呼比丘僧：「皆聽。」比丘諾：「受教。」

佛言：「天下有四痛，佛所知，人皆不知。用人不知故，生死不止，無休息時。何等為四？生痛、老痛、病痛、死痛，人不思惟是四痛，強力忍之故生死不絕無休止時，佛故[14]發是四痛以告人。雖有父母妻子，皆當別離，轉相憂思啼哭不止。諸所惡見日在目前，用是故佛出經，當離是四痛，奉八戒，身亦可厭。」

佛言：「一者受佛語。二者當遠離愛欲就道，無所貪諍。三者不妄言、綺語、兩舌、惡口，四者不得殺盜犯人婦女。五者不得嫉妬瞋恚愚癡。六者坐自思惟四痛，著意中。七者思念身體皆不淨。八者視生死身體皆當作土。[15]去佛亦念是四痛，來佛亦念是四痛，去佛亦出是八戒，來佛亦出是八戒，當念佛經深義。諸比丘！有念於父母妻子，念世間生活者，不得度世道。樂世間心不樂道，道從心起，心正者可得道，心小端可得上[16]天，明經者可得作人，當斷地獄、畜生、餓鬼道。佛為天下正生死道，諸比丘當思惟之。」

佛從羅致[17]聚，呼阿難：「去至巴隣[＊]聚。」阿難言：「諾。」即隨佛去。時比丘僧，有千二百五十人，佛至巴隣[＊]聚，樹下坐。巴隣[＊]聚鬼神即往[18]告逝心理家，皆出有持席者，持??者，持燈者，皆往至佛所，前為佛作禮，却在一面坐。

佛告逝心理家：「人在世間，其有貪欲，自放恣者，即有五惡。何等為五？一者財產日耗減。二者不知道意。三者眾人所不敬，死時有悔。四者醜名惡聲，遠聞天下。五者死入地獄三惡道中。人能伏心，不自放恣者，即有五善。何等為五？一者財產日增。二者有道行。三者眾人所敬，至死無悔。四者好名善譽，遠聞天下。五者死生上福德之處。不自放恣，有是五善，汝等自思惟之。」佛為逝心理家說經竟，皆歡喜，為佛作禮而去。

佛起到阿衛聚，坐一樹下，持道眼見上諸天，使賢善神營護此地。佛從宴[19]坐起，出阿衛聚，更坐一處。賢者阿難正服從[＊]坐起，稽首畢一面住。佛問阿難：「誰圖此巴隣[＊]聚，起城郭者？」對曰：「摩竭大臣雨舍公，圖起此城，欲以遏絕越祇。」

佛言：「善哉！阿難！雨舍公之賢，乃知圖此。吾見忉利天上諸神妙天，共護此地，其有土地，為天上諸[20]神所護持者，其地必安且貴。又此地者，天之中也。主此四分野之天，名曰仁意，仁意所護者，其國久而益勝，必多聖賢智謀之人，餘國不及，亦無有能壞者。是巴隣城，欲壞時，當以三事：一者大火，二者大水，三者中人與外人謀；乃壞此城。」

大臣雨舍聞佛與比丘眾，從摩竭國轉遊到此，即乘王威嚴車五百乘，出巴隣[＊]聚往到佛所，前為佛作禮，却坐一面，前白佛：「明日寧可與諸比丘俱於舍小食？」佛默然不應。雨舍公言如是者三。佛法默然者，如言：「可。」雨舍公即去，嚴舍中，為佛及諸比丘僧，施設牀座，然燈火，飯食具。

明日，雨舍公往請佛，佛時與比丘僧千二百五十人俱往。飯食訖竟，佛即呪願言：「使若得道，莫樂國公位，雖今世不得離於縣官者，若今飯佛及比丘僧，使若後世脫於縣官。世有明者，當飯食賢善道人，道人呪願，不棄仕官，求官不可有貪心、酷心、進心、樂心、勸心，去是五心事縣官者，可得無他，死後可得除地獄之罪。雨舍公！若自思惟。」公言：「諾，受教。」佛及比丘僧皆起去。佛出城門，公即隨佛後，視佛從何城門出，欲名佛所出門為佛城門；所[1]度小溪水，名為佛溪。

佛至江水邊，時，人民大眾多欲度，中有乘舫[2]舡者、小[＊]舡者、竹[3]桴度者，佛坐思念：「我未作佛時，度此[4]曹水，乘桴船度，今我身不復乘桴船度水。」佛自念言：「我是度人師，使人得度世道，不復從人受度。」念適已，諸比丘皆已度。佛呼阿難：「俱至拘隣[＊]聚。」阿難言：「諾。」佛即與千二百五十比丘，悉俱至拘隣[＊]聚。佛言諸比丘：「皆聽。持善心與天下無諍，自思惟當知無常，以慧憂身。持善心與天下無諍，自思惟以即明，明者即去貪婬、瞋恚、愚癡之態，三態去，即得度世道，不復生死，心不復走，一心無所著，如國王樂獨思，若干人眾中我獨主。得道者，度世者，亦自思心，有若干千萬端，今皆主是心，如國王典主人民。」

佛復從拘隣[＊]聚，呼阿難：「俱至喜豫國。」阿難言：「諾。」佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。佛遣諸比丘僧於喜豫國分衛，[5]以還，白佛言：「喜豫國多病者，人民多死者，中有優婆塞，名玄鳥、時仙、初動、式賢、淑賢、快賢、伯宗、兼尊、德舉、上淨，等十人，皆優婆塞，持五戒，今皆死。」諸比丘俱問佛：「是諸優婆塞，死者皆趣何道？」佛言：「玄鳥等十人，死皆在不還道中。」

佛告諸比丘僧：「若曹但見十人死，佛持天眼見，見優婆塞死者五百人，皆生不還道中。復有[6]二百優婆塞，如難提等，生時無婬態、無怒態、無癡態，死皆生忉利天上，得溝[7]港道，當復七死七生便得阿羅漢道。玄鳥等五百人，皆得不還道，自於天上得應真道。」佛告諸比丘：「若行分衛來還，何為道是十優婆塞？若曹故欲擾佛，謂佛不欲聞是惡，佛亦當何所畏難，其有生者皆當死，過去、當來、現在諸佛，皆般泥洹。今我作佛，亦當般泥洹，用是身故作佛，若干劫求佛，止生死之道，作佛絕生死之本，知是人本從癡故，從癡為行，從行為識，從識為字色，從字色為六入，從六入為栽，從栽為痛，從痛為愛，從愛為求，從求為有，從有為生，從生為老死，憂悲苦不如意惱，如是合大苦陰墮習。佛故思惟生死本，如車有輪，車行無休息時，人從癡故得生死，以去癡便癡滅，以癡滅便行滅，以行滅便識滅，以識滅便字色滅，以字色滅便六入滅，以六入滅便栽滅，以栽滅便痛滅，以痛滅便愛滅，以愛滅便求滅，以求滅便有滅，以有滅便生滅，以生滅便老死滅，以老死滅便憂悲苦不如意惱滅，如是合大陰墮習為盡。佛故先為若曹說，癡故有生死，慧者持道，不復生死。」

佛言：「若曹當念奉佛法聖眾淨戒，相承用教佛經，當思惟端心，不復更生死，無憂哭之患。」

佛從喜豫聚，呼阿難：「至維耶梨國。」阿難言：「諾。」佛從喜豫聚，至維耶梨國，未至七里，佛止㮈園中。有婬女人，字㮈女，有五百婬女弟子，於城中聞佛以來在㮈園中，皆勅五百婬女弟子，令好莊衣嚴車，從城中出，至佛所欲見佛，為佛跪拜。時，佛在㮈園中，[8]與千比丘俱，為諸比丘說經。佛見㮈女與五百婬弟子俱，皆好莊衣，佛勅諸比丘：「汝曹見㮈女與五百婬弟子俱，皆低頭，端若心，雖好莊衣來，譬如畫瓶，外有好畫，中但有不淨，封結不可發解，解者不淨臭即至。㮈女皆是瓶輩，其有比丘當見力。何等為見力？去惡就善，不聽婬態，寧自破骨破心燔燒身體，終不隨心作惡，不但力士為多力，能自端心，勝於力士。佛與心諍以來，其劫無數，不聽隨心，勤力精進，自致作佛。比丘可自齊端其心，心久在不淨中，今亦可自拔擢，自思惟身體五[9]藏，亦可齊止生死之法，視外亦苦，視中亦苦，端若心。」

㮈女到，下車至佛所，為佛作禮却坐一面，諸比丘皆低頭。佛言：「若何緣來？」㮈女言：「我數聞佛尊於諸天，故來跪拜。」佛言：「㮈女！若樂作女人耶？」㮈女言：「天使我作女人耳，我不樂也。」佛言：「汝不樂作女人者，誰使汝畜五百婬弟子者？」㮈女言：「是皆貧民，我養護之。」佛言：「不然。若不厭女人之病，月期不淨，拘絆捶杖，不得自在，不厭汝身，反更從五百人。」㮈女言：「我癡所致，慧者不為是。」佛言：「審如是者善。」㮈女即長跪白佛：「明日請佛及比丘僧。」佛默然不應。㮈女大喜，即起為佛作禮而去。

去未久，維耶離豪姓諸理家，聞佛比丘僧俱來，去城七里，在㮈園中。即乘王威，皆嚴駕乘而出，欲覲見供養佛。中有乘青馬青車，青衣青蓋，青幢青幡，官屬皆青；中有乘黃馬黃車，黃衣黃蓋，黃幢黃幡，官屬皆黃；中有乘赤馬赤車，赤衣赤蓋，赤幢赤幡，官屬皆赤；中有乘白馬白車，白衣白蓋，白幢白幡，官屬皆白；中有乘黑馬黑車，黑衣黑蓋，黑幢黑幡，官屬皆黑。佛遙見車騎數十萬人來，即告諸比丘：「汝欲見忉利天上帝釋苑中侍從出入者，如此諸理家無有異也。」諸理家行到道口，皆下車至佛所，前者為佛跪，中央者皆低頭，最後者但叉手皆坐。佛問：「若曹所從來？」諸理家言：「聞佛在是故，出城跪拜。」中有一人字賓自，起至佛前，熟視佛。佛問：「若何等視？」賓自言：「舉天上天下，皆為佛傾動，我視佛無[1]厭極。」佛言：「賓自！莊當熟視佛，久遠乃復有佛耳，曼有佛時，當受佛教[2]命。」中有四五百理家言：「賓自有大德，與佛共談。」賓自言：「我遙聞佛經，我念作是經久，我適今日乃得見耳，我有慈孝心於佛。」佛言：「天下人少有如賓自輩，慈孝於師。」

佛告賓自：「佛出於天下，知天下生死之道，說經開化天上天下及鬼龍，無不傾側者，是佛第一威神。其有讀佛經，自端心得道者，是佛第二威神。佛於天下說經，賢者無不喜，聞者無不喜，學者轉相教，轉相授導，轉相端心，是佛第三威神。其學佛經者皆喜，如愚人得金，上智者得應真道，第二者可得不還，第三者可得頻來，第四者可得溝[＊]港，第五持優婆塞五戒者，可得天上，持三戒者，可得作人。佛出在天下，因現此道，是佛第四威神。」佛告賓自：「若來熟視佛，若說數聞佛名希見佛。時[＊]坐中有數十萬人，皆不問佛，若獨問，是佛第五威神。」佛告賓自：「天下智慧者少，無反復者多，受佛經道，受師好語，持師戒法，諸鬼神龍，無不護視者，吏不敢妄召呼，當慈孝於師，師不從弟子有所求索，在師前當敬師，背後當稱譽師，師死常當憶念，於今賓自者，人中雄善樂法清戒。」

維耶梨逝心理家，請佛明日[3]旦，寧可與諸比丘入城飯食？佛言：「㮈女朝旦來請佛及比丘僧。」諸逝心理家，皆俱去。

㮈女明日旦來至佛所，白佛言：「[4]已設座，飯食具皆[＊]已辦，願天尊屈威神。」佛言：「若徑去，我今隨後。」佛起著衣持鉢，與比丘俱入城。城中觀者數十萬人，中有賢善優婆塞，皆言：「佛如明月，弟子如明星，與月相隨。」時，佛好如是。

佛至㮈女家，就坐行澡水，佛及諸比丘僧飯食竟，澡手[＊]已畢，㮈女持小机，於佛前坐。佛告㮈女：「聖人及天下尊豪富貴，唯尚戒淨，明佛諸經。坐中語言，無不好聽，其所行處，無不敬愛者，今在天下作人，不貪財色，奉佛神化，死無不生天上者。」佛告㮈女：「善自愛重，持五戒。」佛與比丘俱去。

佛從維耶梨國出，告阿難：「寧可俱至竹[5]芳聚。」阿難言：「諾。」又聞竹[＊]芳聚，米穀大貴，諸比丘求分衛難得。佛坐思惟，維耶梨國飢饉，穀糴騰貴，其聚狹小，不能[6]供諸比丘分衛，佛思念，欲遣諸比丘，分布餘國賤米穀處行分衛。佛告諸比丘僧：「是竹[＊]芳聚，米穀騰貴，求分衛難得；彼間有沙羅提國豐熟。是維耶梨四界，米穀皆貴，我自與阿難，俱留[7]此竹[＊]芳聚。」諸比丘受佛教，皆去至[8]沙羅提國。

佛與阿難俱，至竹[＊]芳聚，身皆大痛，欲般泥洹。佛自念：「諸比丘皆去，我獨般泥洹，不事無教戒？」阿難從一樹下起至佛所，問佛：「聖體不和寧差不？」佛言：「未差大劇，欲般泥洹。」阿難言：「且莫般泥洹，須比丘僧聚會。」佛告阿難：「我[＊]已有經戒，若曹但當案經戒奉行之，我亦在比丘僧中，比丘僧皆[＊]已知佛所教勅，事師法皆[9]以付諸弟子，弟子但當持行熟學。今我身皆痛，我持佛威神治病，不復持心思病，如小差狀。」

佛語阿難：「今佛年已尊，且八十，如故車無堅強，我身體如此無堅強，我本不為若曹說，無有墮地不死者，最上有天，名不想[10]入，壽八十億四千萬劫，會當復死，用是故起經於天下，斷生死之根本。我般泥洹以後，無得棄是經戒，轉相承用，自思中外，端心正行，當持戒法，中外令如常。其有四輩弟子，持戒法者，皆佛弟子，其有學佛經道者，皆是佛弟子。佛棄轉輪王，憂天上天下人，亦可自憂疾，去婬態、怒態、癡態。」

佛從竹[＊]芳聚，呼阿難：「且復還至維耶梨國。」阿難言：「受教。」佛還維耶梨國，入城持鉢行分衛，還止急疾神樹下露坐，思惟生死之事。阿難遠在一樹下，思惟陰房之事，起至佛所，為佛作禮已，[11]住白佛言：「何以不般泥洹？」佛告阿難：「維耶梨國大樂，越耶國大樂，急疾神地大樂，沙達諍城門大樂，城中街曲大樂，社名浮沸大樂，閻浮利天下大樂，越祇大樂，遮波國大樂，薩城門大樂，摩竭國大樂，滿沸大樂，鬱提大樂，醯連溪出金山大樂，閻浮利內地，所生五色如畫，人[A2]在其中生者大樂。」

佛告阿難：「其有比丘比丘尼，持四法熟思正心不隨心，外亦思善，中亦思善，心亦無所復貪樂，心不驚恐不復走，比丘比丘尼，其有持志意如是四法，名四神足，欲不死一劫可得。」魔時入阿難腹中。佛復告阿難：「如是尚可。」

阿難復言：「佛何以不般泥洹？時足可般泥洹。」佛復言：「閻浮利大樂，其有知是四神足者，當可在天地間一劫有餘。」佛告阿難如是者再三，阿難不應四神足事。佛告阿難：「若却於樹下自思惟。」

佛起至醯連溪水邊樹下坐，魔來至佛所言：「何以不般泥洹？」佛言：「咄！弊魔！未可般泥洹，須我四輩弟子?慧得道，須我天上諸天世間人民[1]逮及鬼神智慧得道，須我經法遍布天下，未可般泥洹。」魔知佛當般泥洹，歡喜而去。

佛坐自思惟：「亦可放棄壽命，意欲放棄壽命。」時天地大動，諸鬼神皆驚。阿難於樹下，驚起至佛所，前以頭面著佛足，却在一面住，白佛：「我於樹下坐，天地大動，我驚衣毛為起，我生不更是曹地動。」

佛為阿難說：「天地動有八事。何等為八？地在水上，水在風上，風持水，如從地上望天，或時風動水，水動地，地因動，是為一動。有阿羅漢尊貴，自欲試威神，意欲令地動，因以手兩指案地，天地為大動，是為二動。中有天威神大，意欲動地，地即為大動，是為三動。佛為菩薩時，從第四兜術天來下，入母腹中，時，天地為大動。菩薩從右脇生時，天地為大動。菩薩得道為佛時，天地為大動。佛起本經時，天地為大動。佛放棄壽命，天地為大動。」佛告阿難：「今佛却後三月當般泥洹，天地為[2]當復大動，是為八動。」

阿難聞佛自期三月，即啼而問：「得無以棄壽命？」佛告阿難：「是以棄壽命。」

阿難白佛言：「我從佛聞口受，若比丘有是四法，名四神足，欲不死一劫可得。佛德過四神足，何以不止過一劫？」佛告阿難：「是若過，是若所作。我再三告言，閻浮利內大樂；若徑默然不應。我見若頭角，若何以聽魔使得入若腹中？我今不得復止，却後三月當般泥洹。」阿難即起，語諸比丘僧：「佛却後三月當般泥洹。」佛告阿難：「皆聚會諸比丘，著大會堂中。」阿難白言：「比丘僧皆在大會堂中。」佛即起到大會堂中，諸比丘皆起，為佛作禮。

佛告諸比丘：「天下無常堅固人，愛樂生死，不求度世道者，皆為癡。父母皆當別離，有憂哭之念，人轉相恩愛貪慕悲哀，天下無生不死者。我本經說，生者皆當死，死者復生，轉相憂哭，無休息時。須彌山尚崩壞，天上諸天亦死，作王者亦死，貧富貴賤下至畜生，無生不死者，莫怪佛却後三月當般泥洹。佛去亦當持經戒，在者亦當持經戒，趣至度世，不復生死，無復憂哭。佛經當使長久，佛去後天下賢者，當共持經戒，天下人自正心者，天上諸天，皆喜助人得福。佛經可讀、可諷、可學、可持、可思、可正心、可端意、可轉相教，有四事：端身、端心、端志、端口。復有四事，欲怒者忍，惡念者棄，貪欲者棄，常當憂死。復有四事：心欲邪者莫聽，心欲婬者莫聽，思欲惡者莫聽，思欲豪貴莫聽。復有四事：心常當憂死，心所欲圖惡者莫聽，當撿心，心當隨人，人莫隨心，心者誤人，心殺身，心取羅漢，心取天，心取人，心取畜生蟲蟻鳥獸，心取地獄，心取餓鬼，作形貌者，皆心所為。壽命，三者相隨，心最是師，命隨心，壽隨命，三者相隨，今我作佛，為天上天下所敬，皆心所為，當念生死之痛，與[3]家室別離，當念八事，思惟佛經：一者當棄妻子求度世道，不與世間諍，無貪心。二者不得兩舌、惡口、妄言、綺語、吟嘯、歌戲。三者不得殺生，盜人財物，思念婬泆。四者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作惡加痛於人。七者無作恣態，不得懈怠著臥，存味[4]飲食。八者當憂身生老病死。持是八事，自端心，可與天下無諍，當[5]趣度世道。諸比丘當思惟是八事，本四痛，佛經可長久。」

佛從維耶梨國，呼阿難：「去至拘隣[＊]聚。」阿難言：「諾。」佛從維耶梨國出，迴身視城。阿難即前問佛：「佛不妄轉身視城。」佛告阿難：「我不妄轉身，夫作佛不得妄還向視。」阿難言：「佛還向視者何意？」佛言：「我今日壽竟，不復入是城，故還顧耳。」隨佛有一比丘，前問佛：「於今不復還入是城中？」佛言：「我當般泥洹，不復還見維耶梨國，當至華氏鄉土。」

佛至拘鄰聚，聚中有[1]園，名尸舍洹。佛皆呼諸比丘：「今作心淨潔坐，自思惟，知生中慧者使心端，心端者婬怒癡態三態皆解，其比丘自說以斷生死之根，得羅漢道，一心無所復憂，不復憂生死，雖更苦，得不生死之道。」

佛從拘隣聚，呼阿難：「去至揵梨聚。」阿難言：「諾。」佛與比丘僧，俱至揵梨聚。從揵梨聚，佛呼阿難：「俱至金聚。」與比丘僧俱，佛告諸比丘：「其有比丘，淨心思心智心自思惟，其有智知經者，是慧心本，婬心、怒心、癡心皆滅去，三心清淨，欲得度世道不難。以得羅漢道，諸婬、怒、癡皆消滅去，當自說[＊]已棄是三事，不復作生死之法。」

佛從金聚，呼阿難：「且復至授手聚。」阿難言：「諾。」即與諸比丘俱，至授手聚。佛告比丘：「淨心思心智心，有淨心意者，心即[2]生，智心即生，智心即生開解，不念婬，不念怒，不復癡，心乃開解。」比丘自說言：「我所求皆得，因見羅漢道。」

佛從授手聚，呼阿難：「去至掩滿聚。」阿難言：「諾。」即與諸比丘俱，至掩滿聚。佛告諸比丘僧：「淨心之法，思心智心，至無婬怒之態，得淨心之道，思心智心，即生思心之道，淨心智心，即開解智心之道，淨心思心即明。人有[3]褺與染者作色，[＊]褺布淨潔，作色皆好，是[＊]褺淨故。比丘有是三心，淨心、思心、智心，淨心為尸大，思心為三摩提，智心為崩慢若。尸大心者，不婬、不怒、不貪。三摩提者，攝心令不走。崩慢若者，心無愛欲，持佛經戒。如人有[＊]褺布，[＊]褺布有垢，人欲染作色，以著染中，色不明。比丘不定在淨心、思心、智心，欲得道者難，坐心不解故。比丘心自解，坐思即見天上，具知人心所念，亦見地獄、餓鬼、畜生善惡所趣，如清水下有沙石，青黃白黑，水中所有皆現，但水清故；求度世道，如是心清淨。譬如溪水濁，下沙石不見，亦不知水深淺；比丘心不淨，不能得度世道，坐心濁故。」

佛從掩滿聚，呼阿難：「俱至喜豫聚。」阿難言：「諾。」即與諸比丘俱，至喜豫聚。佛告比丘：「若有淨心思心智心，師所教授，弟子當學，思師同不能入弟子心中，端弟子心，比丘當自淨心，端是心，心端則得度世道，當自說[＊]已得度世道，斷生死之根本。」

佛呼阿難：「至華氏聚。」阿難言：「諾。」即與諸比丘俱，至華氏聚。佛告諸比丘：「心有三垢，婬垢、怒垢、癡垢，持淨心却婬垢，持思心却怒垢，持慧心却癡垢，比丘自說以得度世道，斷是生死啼哭憂思之本。」

佛復從華氏聚，呼阿難：「俱至夫延城。」阿難言：「諾。」即與諸比丘俱，至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下，精思內觀，地大動。阿難起至佛所，白佛言：「地何以大動？」佛言：「地動有四因緣：一動者地在水上，水在風上，下風動搖水，水動搖地，地因動，是為一動。其有阿羅漢，欲自試道，以手兩指案地，地為動，是為二動。中有天威神[4]大，意欲動地，地即為動，是為三動。佛不久當般泥洹，地當復大動，是為四動。」阿難言：「佛威神乃如是，佛般泥洹，地為大動。」

佛告阿難：「佛威神巍巍甚尊，明化無量，若欲知佛威神不？」阿難言：「願欲聞知。」

佛言：「我行遍諸天下，所至郡國中人民，知者來至佛所，佛身自變化，作其國邑衣服語言，我視其人民行何等法，知有何經戒？佛即益其經戒。其人民皆不知我為誰，亦不知我從天上來地中出，人民大恭敬我。我化遍至諸國王所，國王問我言：『卿為何等人？』我言：『是國中道人。』國王問我：『作何經？』我言：『欲問何等經，所問者我皆應答。』國王所可喜者，我皆為廣說已。我即化沒去，不見國王，從後皆不知我為誰。我至諸逝心國，我亦化作逝心衣服語言，我問：『若作何等經戒？』我知子曹心，知子曹語言。我引經與教[5]誡，便化沒去。子曹皆從後思我，自相與語：『是何等人？天鬼神乎？』子曹皆不知我誰，我亦不道是佛。我行一天下授經道遍已，我上第一天上四天王所，我作天上衣服言語，我問天：『若作何等經？』天言：『我不知經。』我即為說經竟，便化沒去，天亦不知我為誰。我復上第二忉利天上，化作忉利天上衣服語言，我問忉利天：『若作何等經？』忉利天言：『不知經。』我為說經竟，便化沒去，天亦不知我為誰。我復上第三鹽天上，化作鹽天上衣服語言，我問鹽天：『若作何等經？』天言：『我不知經。』我為說經。我復上第四兜[6]術天上，化作其天上衣服語言，我問[7]天：『作何等經？』其天言：『彌勒為我說經。』我重復為說經。我復上至第五不憍樂天上，作其天上衣服語言，我問天：『若知經不？』其天言：『不知經。』我為說經，化沒去，天皆不知我為誰。我復上第六化應聲天上，作其天上衣服語言，我問天：『若作何等經？』天言：『不知經。』我為說經，即復化沒去。第六天從後，皆不知我為誰，我亦不語言是佛。

「我復上梵天、梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、近際天、快見天、無結愛天，諸天皆來視我，我悉問：『若寧知經不？』中有知經者，有不知經者，我皆為說生死之道，說斷生死根本之道，子曹所樂經者，我皆為說之。我效作天上衣服語言，餘四天，其天皆不能語，我欲上者，其天不能應答我；第二十五名空慧天，第二十六天名識慧入，第二十七天名無所念慧[1]入，第二十八天名不想入。」

佛言：「吾無所不見，唯泥洹最為樂。」

佛告阿難：「佛威神不但能動地，二十八天皆為大動，佛但以正心所致」

佛告阿難：「我般泥洹後，阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言：『我從佛口聞是法，當為後比丘僧說之。』阿難！若不得藏匿佛經，極可列露，經中無所疑，我般泥洹已後，諸比丘當共持法。其有他比丘，妄欲作師法，其經中無禁戒者棄，勿持壞佛法。其有他比丘，妄增減佛經戒者，阿難若當言：『我不從佛聞是經法，若何以妄增減佛經戒？』比丘有不解佛經者，當問尊老比丘。阿難！所見佛經戒，所從佛口聞者，為比丘僧說之，勿增減；其有欲增減經戒者，阿難！若當正處，非法者棄勿用。阿難！若當言：『佛不出是語。』當謂之言：『若何以欲壞佛經戒？』中有癡比丘，不解經戒者，當問尊老比丘，比丘不得怒。其有比丘，不了是經，中有比丘，知經戒，知佛所說，當往參問。其有比丘疑於經戒者，來問比丘僧，當說言：『從其師聞。』各自說其師名字。比丘說經戒者，不得疑言非是佛所戒勅，比丘僧皆在結經中，在中者用，在結經外，棄勿用。疑不解經戒者，當問何處有長老比丘明經戒者，當往問其經，[2]問者不得言非是。其有疑者，阿難口解言：『我從佛聞，不入結經中，長老比丘所不說，棄勿用。諸比丘當處經戒，諸比丘處經戒之後，當共持。』其有比丘，疑言是非真佛經，不樂經者，諸比丘當逐出之。天下禾中生草，草敗禾實，人當誅拔草去之，禾乃成好實。比丘惡者，不樂經不持戒，壞敗善比丘，諸比丘當共逐出。中有賢善比丘，好經戒，往詣比丘所：『佛語諸比丘：「所持所知所學，當授與比丘經戒。」』當言佛在時，於某國、某縣、某聚、某處時，與某比丘相隨，說某經戒，持是經戒，不得呵言非佛。所語當轉相教，轉相承用，長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故，不相承用，相承用諸天人民，助喜皆得福，可使佛經長久。

「我般泥洹後，阿難當道：『某處有明經持戒比丘，某新作比丘，當[3]往長老明經比丘所，當從受經戒。』新來比丘聞經戒，不得言非持佛經戒，當相承用。比丘和持戒者，外有清信士、清信女，聞比丘僧和持佛經戒，皆樂供養比丘僧飯食、衣被、病瘦、與醫藥，佛經可長久。比丘[4]僧和相承事，上下相撿押，天下人趣；地獄、禽獸、餓鬼道者，但坐相與不和，故趣是三道。諸比丘持經戒，當相和，不得相形笑言：「我智多，若智少。」智多智少各自行。比丘和持，佛經可長久，使天下人得福，天上諸天皆喜。不在經戒中者，棄；在佛語中，佛所說比丘所受，當奉行。」

佛告阿難：「且復前至波旬國。」阿難言：「諾。」佛與比丘僧，從夫延國，至波旬國，止禪頭[5]國中。波旬國人民，名諸華，諸華人民，聞佛來止禪頭[＊]國中，皆來出，前為佛作禮皆却坐，佛皆為說經。時，有一人名淳，[6]淳父字華氏。華氏子時在[＊]坐中，諸人民皆去，淳獨留。須臾起持，繞佛三匝却叉手住，白佛：「明日寧可與諸比丘僧俱於舍飯食。」佛默然不應，淳即前為佛作禮，繞佛三匝而[7]去歸家，為佛諸比丘，施座然燈火。

明日淳來，白佛言：「以辦。」佛起持鉢，與諸比丘俱，至淳家飯。比丘中有一惡比丘，取所飲水器壞之，佛即知之，淳亦見之。佛飯竟，淳取小机，於佛前坐，白佛言：「我欲問一事，天上天下，智無過於佛，天下為有幾輩比丘？」

佛言：「有四輩：一者為道殊勝，二者解道能言，三者依道生活，四者為道作穢。何謂為道殊勝？所說道義，不可稱量，能行大道，最勝無比，降心態度憂畏，為法御導世間，是輩沙門，為道殊勝。何謂解道能言？佛所貴第一說，又奉行無疑難，亦能為彼演說法句，是輩沙門，解道能言。何謂依道生活？念在自守，勤綜學業，一向不迴，孜孜不勌，人法自覆，是輩沙門，為依道生活。何謂為道作穢？但作所樂，依恃種姓，專造濁行，致彼論議；不念佛言，亦不畏罪，是輩沙門，為道作穢。凡人[1]間者，以為弟子在清白[2]知，有善者有惡者，不可皆同以為一也。彼不善者，為善致謗毀，譬如禾中有草，草敗[3]禾實，天下人家有惡子，一子[A3]敗家，一比丘惡，并敗餘比丘人，用比丘皆為惡。」佛言：「人不用顏貌衣服為好，清淨意端者，是乃為好，人不可妄相。」

佛告淳：「若飯佛及比丘僧，死當生天上。知經者去婬心、去怒心、去癡心，不可用一人故非責眾人也。」

佛般泥洹經卷上