大般涅槃經卷下

東晉[1]平陽沙門釋法顯譯

「爾時，雪山有八萬四千白象，日日來到，列王殿前。時，王心念：『此諸白象恒來我所，經由道路，踐[2]踖眾生。』即便勅語主兵臣言：『自今已後，不須此象日來我所，經一千歲可令一來，但令四萬二千便足，不必其滿八萬四千。』王玉女寶，名曰善賢，與餘夫人及以[3]婇女八萬四千人，於靜室中坐禪思惟，經四萬歲，共相謂言：『我等在此坐禪思惟經四萬歲，不見大王，今者宜應禮拜問訊。』作此言已，即便相隨，到於王所。其餘宮人，入白王言：『善賢今與八萬四千女人，來問訊王。』時王聞已，即便往於說法殿上，昇師子座。俄爾之頃，善賢等至，王即喚前。時，善賢等相隨而進，到於王所，頭面禮足，次第而坐，即作是言：『我等共在靜室之中，坐禪思惟經四萬歲，不見王久，故來問訊，欲有所說，唯願聽許。』王即答言：『善哉！隨意。』善賢即便而白王言：『此閻浮提，西瞿耶尼，北欝單越，東弗婆提，四方人民極為熾盛，富樂安隱，皆行十善，竝是大王德化力也。此閻浮提，如鳩尸婆帝城者，其數凡有八萬四千，此諸城等，國王臣民及婆羅門，皆悉來此，欲見大王。而王坐禪經多年歲，來朝謁者皆不相見，譬如孝子不見慈父。又四天下，不見大王遊歷甚久，唯願大王，善將時宜，撫接民人。我等女弱，於國無益，所以坐禪適意久遠。大王處貴統攝內外，一切人民莫不宗仰，豈得如我女人所行。白象車馬，其數各有八萬四千，大王宜應乘之遊觀。大王昔日，恒為一切說種種法，授以十善，頃來坐禪斯事頓廢。』于時，善賢以如此事，種種諫王。大善見王聞此語已，而答之言：『汝於前後每以善事而諫勸我，今聞汝言，殊乖昔意。』爾時，善賢聞王此誨，心生懊惱，垂涕念言：『我向所以諫大王者，正以所見，謂為得中，不圖乃復更生罪咎。』即從座起頂禮王足，而白王言：『今我愚癡不識正理，乃以此事而用上諫，唯願大王，聽我懺悔。』

「爾時，大善見王答善賢言：『一切諸行皆悉無常，恩愛合會亦復別離，此四天下雖爾熾盛，我亦不久當捨棄之。我於往昔八萬四千歲而為嬰兒，八萬四千歲而為童子，八萬四千歲為灌頂太子，八萬四千歲為灌頂王，然後得成轉輪聖王。領四天下七寶具足，八萬四千歲統理民務，八萬四千歲為諸人民講說諸法，八萬四千歲坐禪思惟。從爾已來，五十八萬八千歲，雖復如此壽命延長，會歸於盡。我今已老，死時將至，古昔諸王尊貴快樂，如我不異，亦復遷謝歸於無常。鳩尸婆帝城，及餘八萬四千大城會亦磨滅，不應於此獨生愛著，長放逸心。我今所以獲此尊勝，皆[4]由往昔積諸善業，今者宜應廣植諸善造來生因，是故坐禪經積年歲。』爾時，善賢等聞王此言，心大歡喜，頂禮王足，退還所住。如是不久王得篤疾，自知命盡，即立太子而以為王，集餘大臣及婆羅門長者居士，以四海水灌太子頂，事既畢竟，王即命終，上生梵天。

「阿難！大善見王，王四天下而其所居，唯閻浮提。大城雖有八萬四千，而其所處，唯鳩尸婆帝。雪山之中有八萬四千白象之寶，而王所乘，不過一象。雖有八萬四千駿馬，而王所騎，不過一匹。雖有八萬四千七寶之車，而王常駕，不過一乘。雖有八萬四千夫人，王之所愛，唯在一人。[1]雕飾寶殿，八萬四千，王之所處不過一室。身之所須，飽足而已，而王役慮四方，纏心物務，徒勞精神，於身無益。

「阿難！大善見王，豈異人乎？我身是也。我於往昔獲此尊貴，所居國城即在於此，我於此城作轉輪王，不可稱數，成就利益無量眾生。今者諸天充滿虛空，皆是我昔為王之時，以諸善法教化所成，其於今日復在此城，見般涅槃，當令其獲般涅槃果。阿難！以是事故，汝云何言此鳩尸那城為邊狹耶？我今決定住於此城而般涅槃。」當於如來說此事時，諸天及人億那由他，於諸法中遠塵離垢得法眼淨，即共同聲而白佛言：「世尊！往昔無量無邊阿僧祇劫，以諸善法利益我等，今又於此以般涅槃樂安立於我。」即散名華，并作天樂，歌唄讚歎，供養如來。

爾時，阿難而白佛言：「奇哉！世尊！此鳩尸那城，過去乃有斯奇特事，我今不復生小心也。」

爾時，世尊告阿難言：「汝今可入鳩尸那城語諸力士道，我今日於後夜分入般涅槃，皆悉令來與我相見，若有所疑，恣意請問，莫令於我般涅槃時不及相見後生悔恨。」

爾時，阿難聞佛言已，埀泣懊惱，頂禮佛足，攝身威儀，與一比丘俱共入城。時，鳩尸那城，諸力士等，男女大小，始共集聚，論敘如來當般涅槃，各各皆欲往詣佛所。會見阿難，即便問言：「我聞世尊在雙樹間將般涅槃，正共言論欲至佛所。」於是阿難具以如來所勅之辭，告諸力士。力士聞已，悲號懊惱，悶絕躃地，互共微聲而相謂言：「嗚呼！苦哉！世間眼滅，我等從今何所歸依？猶如嬰兒失於慈母，從今已去，人天轉減，三惡道趣日就增盛。」白阿難言：「我等眷屬，今欲相隨往至佛所。」是時阿難還白佛言，以世尊語入城宣示。諸力士眾莫不驚絕[A1]涕泣歔欷，皆悉當來瞻奉世尊。諸力士等，男女大小，一切相隨，流淚嗚咽，緣路而進。

是時，阿難見諸力士人數甚多，心自念言：「若此人眾，一一禮佛無有竟時。我今當令家家一時禮。」諸力士眾至佛所已，阿難即便普語之言：「汝等來眾[A2]既為不少，若人人禮佛不卒得竟。今可家家一時禮也。」力士奉旨即便禮佛，退[2]住一面，而白佛言：「唯願世尊！住壽一劫！若減一劫，不般涅槃！利益一切諸天人民，今諸眾生無有慧眼。唯願世尊！為作開導。」

爾時，如來告力士言：「汝今不應作此請我。所以者何？一切諸行皆悉無常，恩愛合會必歸別離。設我住世，若滿一劫，會亦當滅。我所說法但當憶持誦念勿忘，此則不異我在世也。」諸力士等聞佛此言，不果所請，心懷愁悴，悲泣懊惱，默然而住。

爾時，鳩尸那城有一外道，年百二十，名須跋陀羅，聰明多智，誦四毘陀經，一切書論無不通達，為一切人之所宗敬。其聞如來在娑羅林雙樹之間將般涅槃，心自思惟：「我諸書論，說佛出世極為難遇，如優曇鉢花時一現耳。其今在於娑羅林中，我有所疑，試往請問，瞿曇若能決我疑者，便是實得一切種智。」作此念已，往到佛所，在於林外，逢見阿難，即語之言：「我書論中說佛興世極難值遇，億千萬劫時時乃出，如優曇鉢華不可數覩，在世教化，我初不見，今聞在此娑羅林中當般涅槃，我有所疑，欲往請問。汝可為我白世尊言，道我今者欲希相見。」

爾時，阿難聞其此語，心自思惟：「世尊今者四大不和，接對來久，已自增惡。若復與此外道相見，必有言論，容致損劇。」即答之言：「世尊今者四大不和，寢臥[3]林中極苦身痛，汝今不須見如來也，莫臨世尊般涅槃時而作障礙。」須跋陀羅如是三請，阿難亦復如是三答。

爾時，世尊以淨天耳，聞須跋陀羅請阿難聲，又觀其根，是可度時，即以梵音告阿難言：「汝莫於我最後弟子獨作留礙，聽須跋陀羅前來，我欲見之。此人質直聰慧易悟，所以[A3]求進欲決疑難，非為故來論勝負也。」於是阿難即承佛教，語須跋陀羅：「世尊今已勅聽汝前。」須跋陀羅聞佛許前，歡喜踊躍，不能自勝，而心念言：「沙門瞿曇，決定是得一切種智。」即前佛所，互相問訊坐於一面，而白佛言：「瞿曇，欲有所問，唯願聽許。」佛言：「善哉！善哉！須跋陀羅，恣汝所問。」

須跋陀羅即問佛言：「今者世間沙門婆羅門外道六師、富蘭那迦葉、末伽利拘賒梨子，刪闍夜毘羅[4]眡子、阿耆多[A4]翅舍欽婆羅、迦羅鳩駄迦旃延、尼犍陀若提子等，各各自說，是一切智，以餘學者，名為邪見。言其所行，是解脫道，說他行者，是生死因。互相是非，云何而得知其虛實？何師應得沙門之稱？何師定是解脫之因？」

爾時，如來即答之曰：「善哉！善哉！須跋陀羅，乃能問我如此之義。諦聽諦聽，吾為汝說。須跋陀羅！諸法之中若不見有八聖道法，當知無有一沙門名，二及三四，亦復不有；既無沙門，亦無解脫；解脫既無，非一切種智。須跋陀羅！若諸法中，有八聖道法，當知必有四沙門名；有沙門名，則有解脫；既有解脫，是一切種智。須跋陀羅！唯我法中，有八聖道，有四沙門名，是解脫道，是一切種智。彼諸外道，富蘭那迦葉等，其說法中，無八聖道，無沙門名，非是解脫及一切種智。若言有者，當知必是虛誑之說。須跋陀羅！一切眾生，聞我所說，信受思惟，當知其人必不空聞要得解脫。須跋陀羅！我在王宮未出家時，一切世間皆為六師之所迷醉，初未見有沙門之實。須跋陀羅！我年二十有九，出家學道，三十有六，於菩[A5]提樹下，思八聖道究竟源底，成阿耨多羅三藐三菩提，得一切種智。即往波羅捺國鹿野苑中[1]仙人住處，為阿若憍陳如等五人，轉四諦法輪，其得道跡。爾時始有沙門之稱，出於世間福利眾生。須跋陀羅！當知我法能得解脫，如來實是一切種智。」

爾時，須跋陀羅，既聞如來說八聖道，心生歡喜，舉身毛竪，渴仰欲聞八聖道義，而白佛言：「唯願世尊！為我分別八聖道義。」於是世尊即便為其分別廣說。須跋陀羅既聞佛說八聖道義，心意開朗，豁然大悟，於諸法中遠塵離垢得法眼淨，即白佛言：「我今欲於佛法出家。」於是世尊即便喚之：「善來！比丘！」鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。世尊又為廣說四諦，即獲漏盡，成阿羅漢。

爾時，世尊告阿難言：「汝今當知，我於道場，成阿耨多羅三藐三菩提。最初說法，度阿若憍陳如等五人。今日在於娑羅林中，臨般涅槃，最後說法，度須跋陀羅。諸天及人，無復更應聞我說法而得度者；若有善根應得解脫，當來皆是我之弟子，展轉相教。阿難！須跋陀羅雖是外道，而其善根，應成熟時，唯有如來，能分別知。我般涅槃後，若有外道，欲於我法求出家者，汝等不應便聽許之。先令四月誦習經典，觀其意性為虛為實，若見其行質直柔軟，於我法中實有深樂，然後方可聽其出家。阿難！所以然者，汝等小智，不能分別眾生之根，是故令汝先觀之耳。」

爾時，須跋陀羅而白佛言：「我於向者，欲求出家。世尊若令先於佛法四十年中[2]讚誦經典，然後聽我而出家者，我亦能爾！豈況四月？」爾時，世尊即告之言：「如是，如是！須跋陀羅！我觀汝意，於我法中慇懃渴仰，今作此言，非為虛設。」爾時，須[A6]跋陀羅前白佛言：「我[A7]今不忍見天人尊入般涅槃，我於今日，欲先世尊入般涅槃。」佛言：「善哉。」時，須跋陀羅，即於佛前，入火界三昧而般涅槃。

爾時，如來告阿難言：「汝勿見我入般涅槃，便謂正法於此永絕。何以故？我昔為諸比丘，制戒波羅提木叉，及餘所說種種妙法，此即便是汝等大師。如我在世，無有異也。阿難！我般涅槃後，諸比丘等，各依次第，大小相敬，不得呼姓，皆喚名字。互相伺察，無令眾中有犯大戒，不應[3]?求覓他細過。車匿比丘，應與重罰。」阿難問佛：「與何重罰？」佛言：「阿難！與重罰者，一切比丘勿與共語。」於是阿難，如教奉行。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等今者若有疑難，恣意請問，莫我滅後生悔恨言：『如來近在娑羅林中，我於爾時，不往諮決，致令今日情有所滯。』我今雖復身體有疾，猶堪為汝等解釋疑惑。若欲於我般涅槃後奉持正法利益天人，今宜速來決所疑也。」世尊乃至如是三告，諸比丘等默然無有求決疑者。爾時，阿難即白佛言：「奇哉世尊！如是三誨，而此眾中無有疑者。」佛言：「如是，如是。阿難！今此眾中，五百比丘，未得道者，我般涅槃後，未來世中，當得盡漏。汝亦當在此中數也。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等若見我身、口、意脫相犯觸，汝當語我。」時，諸比丘聞佛此語，流淚懊惱而白佛言：「如來豈當有身口意微細過耶？」

於是如來即便說偈：

「諸行無常， 是生滅法，
生滅滅已， 寂滅為樂。」
爾時，如來說此偈已，告諸比丘：「汝等當知，一切諸行，皆悉無常。我[4]今雖是金剛之體，亦復不免無常所遷。生死之中極為可畏，汝等宜應勤行精進，速求離此生死火坑。此則是我最後教也。我般涅槃，其時已至。」時，諸比丘及餘天人，聞佛此誨，悲號涕泣，悶絕躃地。如來即便普告之言：「汝等不應生此悲惱，諸行性相，皆悉如是。」於是如來，即入初禪。出於初禪，入第二禪。出於二禪，入第三禪。出於三禪，入第四禪。出第四禪，入於空處。出於空處，入於識處。出於識處，入無所有處。出無所有處，入於非想非非想處。出於非想非非想處，入滅盡定。

爾時，阿難既見如來湛然不言，身體肢節不復動搖，即便流淚而作是言：「世尊今已入般涅槃。」爾時，阿㝹樓駄語阿難言：「如來即時未般涅槃，所以湛然身不動者，正是入於滅盡定耳。」

爾時，世尊出滅盡定，更還入於非想非非想處，乃至次第入於初禪。復出初禪，入第二禪。出於二禪，入第三禪。出於三禪，入第四禪，即於此地入般涅槃。

爾時，阿㝹樓駄語阿難言：「世尊已於第四禪地入般涅槃。」於是，阿難及四部眾，聞阿㝹樓駄作此言已，悲號嗚咽，悶絕躃地。其中或有舉手拍頭搥胸大叫，共相謂言：「世間眼滅，一何速哉！一切眾生，從今已去，誰為導者？人天方[1]減，惡道日增。」

時，虛空中天龍八部，涕泣滂沱猶如驟雨，互相謂言：「我等從今誰為歸依？猶若嬰兒失於慈母。三惡道逕日就開闊，解脫之門方巨重關。一切眾生，沈淪苦海。亦如病人遠於良醫，又似盲者失所牽導。我等既去無上法王，煩惱之賊日見侵逼。」唱此言已，悶絕懊惱不能自禁。

時，鳩尸那城諸力士眾，皆悉勇健，猶如香象。既見如來入般涅槃，神情憔悴，如病新起。

當於爾時大地震動天鼓自鳴，四大海水波浪翻倒，須彌山王自然傾搖，狂風奮發，林木摧折[2]簫索枯悴，駭異於常。

爾時，大梵天王即說偈言：

「過去與未來， 及以今現在，
無有諸眾生， 不歸無常者。
如來天人尊， 金剛身堅固，
猶不免無常， 而況於餘人。
一切諸眾生， 愛惜保其身，
薰餘以香華， 不知當毀滅。
如來金色身， 相好以莊嚴，
會亦[A8]當棄捨， 應入般涅槃。
永斷諸煩惱， 成一切種智，
猶尚不得免， 況餘結累者。」
爾時，天帝釋即說偈言：

「一切諸行性， 實是生滅法，
兩足最勝尊， 亦復歸[3]於盡。
三毒熾然火， 恒燒諸眾生，
無有大悲雲， 誰能雨令滅？」
爾時，阿㝹樓駄，即說偈言：

「如來於今日， 諸根不搖動，
心意會諸法， 而棄於此身。
恬然絕思慮， 亦復無諸受，
如燈盡光滅， 如來滅亦然。」
爾時，阿難即說偈言：

「大地忽震動， 狂風四[4]激起，
海水波翻倒， 須彌寶山搖。
天人心悲痛， 泣淚猶如雨，
皆悉大恐怖， 如被非人執。
由佛般涅槃， 故有如此事。」
爾時，眾中有未得道比丘、人天，既見如來已般涅槃，心生懊惱，宛轉于地。已得道者，深歎世間無常之苦，悲號啼泣不能自勝。是時，阿㝹樓駄語諸比丘及以天人：「汝等不應生大憂惱，如來[5]前已為汝等說，諸行性相法皆如是。云何猶故而悲泣耶？」

爾時，阿難即便普語四遠來眾：「如來今已入般涅槃。」爾時，眾人聞阿難言，悲號啼泣悶絕懊惱，而以微聲語阿難言：「今此人眾極為闐塞，三十二[6]喻闍那，皆悉充滿。唯願尊者，各令我等次第得前親見如來，最後瞻仰禮拜供養。如來出世難可值遇，如優曇鉢華時時乃現，今者親在此般涅槃，願必哀愍，令我得見。」

爾時，阿難聞眾人言，心自思惟：「如來出世，極為難值，最後供養亦復甚難，我今當令誰在於先供養佛者？今者[7]宜使諸比丘尼及優婆夷，得在前來供養佛身。所以然者？斯等女弱，昔來之時，不必得到如來之所，以是因緣故宜在先。」作此念已，即便普唱：「諸比丘尼及優婆夷，皆聽前於如來身所。」諸比丘尼及與無量優婆夷等，俱到佛所。既見如來已般涅槃，啼泣懊惱，圍繞禮拜，種種供養。

爾時，有一貧窮優婆夷，年一百歲。見諸婆羅門，并及剎利長者居士、力士、妻女、長幼、大小，以妙香華種種供養，自傷貧乏獨絕此願，心自思惟：「如來出世極為難值，最後供養復為甚難，而今窮罄無以自表。」作此念已，倍增悲慟，臨佛足上心大懊惱，涕泣流[8]連汙如來足：「願我將來所生之處，常得見佛。」諸比丘尼及優婆夷，供養畢已，即還本處。

爾時，阿難又復普告諸餘人言：「諸比丘尼及優婆夷，供養已畢，汝等可前次第供養。」時，諸人眾以次而來，到佛身所，既見如來已般涅槃，號泣宛轉心大悲惱，以諸供具而用供養。爾時，諸力士眾皆悉集聚，共相謂言：「我等今者，云何闍維如來之身？世尊臨欲般涅槃時，應有遺勅。」即便共往，問阿難言：「我等今者欲共闍維如來之身，其法云何？世尊臨[1]可般涅槃時，當有遺旨，唯願見告。」爾時，阿[A9]難語力士言：「如來遺勅闍維之法，令與轉輪聖王等無有異。」阿難即便具說佛向所勅之事。

諸力士等聞阿難言，皆共嚴辦闍維之具。先造寶輿雕鏤莊麗，以如來身置寶輿上，燒香散華。作眾伎樂，歌頌讚歎。於音樂中，而說苦空無常無我不淨之法。時，諸力士白阿難言：「如來今者既般涅槃，最後供養極為難遇，我等請留如來之身，七日七夜恣意供養，令諸天人長夜獲安。」阿難即便以力士言問阿㝹樓駄，阿㝹樓駄答阿難言：「善哉！隨意。」阿難爾時告諸力士：「聽留佛身七日七夜恣意供養。」

時，諸力士聞阿難言，心大悲慶，即於林中種種供養，滿七日已。時，諸力士以新淨綿及以細㲲纏如來身，然後內以金棺之中，其金棺內散以牛頭栴檀、香屑及諸妙華，即以金棺內銀棺中，又以銀棺內銅棺中，又以銅棺內鐵棺中，又以鐵棺置寶輿上，作諸伎樂歌唄讚歎。諸天於空，散曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花，并作天樂，種種供養，然後次第下諸棺蓋。時，力士等共相謂言：「七日之期今者已滿，我等宜應[2]舁如來棺，周匝繞城，令諸人民恣意供養，然後往於城南闍維。」作此言已，即便共舁如來之棺，盡其身力而不能起，各共驚怪不知何故？而以問於阿㝹樓駄：「我等諸人欲[＊]舁佛棺，周匝繞城。還趣南門供養闍維，盡竭身力而不能舉，不知此是何等事相？唯願尊者為我說之。」

時，阿㝹樓駄語眾人言：「所以然者，虛空諸天欲令佛棺周匝繞城。從北門入住於城中，聽諸天人種種供養。然後應從東門而出，往於寶冠支提之所，而闍維[3]之。」彼諸力士聞此語已，共相謂言：「諸天意爾，宜應順從。」即[＊][A10]舁佛棺，繞城一匝，從北門入，住城之中，聽諸天人恣意供養，作妙伎樂，燒香散華，歌唄讚歎。諸天於空，雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅華、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花，并作天樂，種種供養。供養訖已，即便從城東門而出，往於寶冠支提之所。既到彼處，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部感結悲哽不能自勝，而便聚積牛頭栴檀及諸雜香。又於?上，敷舒繒㲲，施大寶帳以覆其上，[A11]舁舉寶棺，繞彼香?周迴七匝，燒香散花，作眾伎樂，而以寶棺置香?上，取妙香油周澆灑之。

時，四部眾并諸天人，戀慕懊[4]憹不能自勝，即便以火從下燒之。火不肯然乃至再三，亦復不然。時，諸人眾不知所以，即以此事問阿㝹樓駄：「三燒香?，何故不然？」阿㝹樓駄言：「所以然者，尊者摩訶迦葉在鐸叉那耆利國，聞於如來欲般涅槃，與五百比丘從彼國來，欲見世尊。是以如來不令火然。」爾時，大眾聞此語已，深歎奇特。

爾時，摩訶迦葉在鐸叉那耆利國，遙聞如來在鳩尸那城，欲般涅槃，心大悲戀，與五百比丘緣路而來。去城不遠，身患疲極在於路邊，與諸比丘坐於樹下。見一外道，手執曼陀羅華，迦葉問言：「汝從何來？」答言：「我從鳩尸那城來。」迦葉又問：「汝知我師應正遍知不？」其即答言：「識。汝大師在鳩尸那城娑羅林中雙樹之間，已般涅槃，得今七日。即時正在寶冠支提，將欲闍維，天人充滿，互競供養故，我於彼得此天華。」爾時，迦葉聞此言已，悲號哽咽，諸比丘眾悶絕躃地，而以微聲共相謂言：「嗚呼！苦哉！世間眼滅。」於是迦葉而安慰之：「汝等不應作此苦[＊]憹，諸行性相皆悉如是。如來天尊猶尚不免，況復餘人而得[5]脫耶？宜應精進求離世苦，今可速起前於寶冠支提之所禮拜瞻仰。」爾時，眾中有餘比丘，晚暮出家愚癡無智，共相謂言：「佛在世時，禁呵我等，不得縱意。既般涅槃，何其快哉！」

是時，迦葉與諸比丘，進鳩尸那城，到於寶冠支提之所，見如來棺，在香?上，悲泣流淚圍繞七匝，而登香?。至寶棺所，在於足處號咷嗚咽，頭面作禮。爾時，如來於寶棺內，而出雙足，迦葉見此，倍增悲驚。時，諸[6]天人既覩奇特希有之事，莫不嗟歎，深生苦戀。爾時，迦葉見佛足上而有點汙，即便迴顧，問阿難言：「如來足上何緣有此？」阿難答言：「如來初可般涅槃時，四眾充滿，我時思惟：『若令大眾同時進者，女人羸弱，不必得前。』即便先聽諸比丘尼[1]及優婆夷到[2]如來[3]所禮拜供養。爾時，有一貧窮優婆夷，年一百歲。見諸婆羅門，及以剎利長者居士，力士妻女，長幼大小，以妙香華種種供養，自傷貧乏無以表心，作此念已，倍增悲慟，臨佛足上，心大懊[＊]憹，涕泣流[＊]連，汙如來足。」爾時，迦葉既聞此語，心懷惆悵，怪責阿難曾不呵止致此點汙，即以香華，供養佛棺，禮拜讚歎。皆悉畢已，於是雙足自然還入，迦葉即便還下於地。以佛力故香?自然，四面火起，經歷七日，寶棺融盡。於時諸天，雨火令滅，諸力士眾收取舍利。以千張[4]㲲纏佛身者，最裏一張及外一重，如本不然，猶裹舍利。當爾之時，虛空諸天雨眾妙華，并作伎樂，歌唄讚歎，供養舍利。時，諸來眾及以力士，皆悉各設種種供養。諸力士眾，即以金甖收取舍利，置寶輿上，燒香散華，作眾伎樂，還歸入城。起大高樓而以舍利置於樓上，即嚴四兵，防衛守護。唯聽比丘及比丘尼，得入禮拜，種種供養。其餘國王及婆羅門，長者居士，一切人民，皆不聽前。

爾時，韋提希子阿闍世王，聞彼力士收佛舍利，置高樓上，而嚴四兵防衛守護，心大悲惱，又復忿怒諸力士輩，即便遣信，語力士言：「世尊在世，亦是我師。般涅槃時，恨不臨見，我之族姓，及與世尊，皆是剎利，汝今云何，獨收舍利，置高樓上，而嚴四兵防衛守護，不分餘人？汝便可以一分與我，我欲於國起妙兜婆，興諸供養。若能見許，永通國好；不見許者，興兵伐汝。」餘七國王及毗耶離、諸離車等，遣使之法，皆亦如是。時，婆羅門、長者、居士亦各遣信，白力士言：「世尊亦是我等之師，願能哀愍，賜舍利分。」

時，諸國使到力士所，具宣王意，力士聞已，深懷不平，答諸使言：「佛來我國而般涅槃，舍利自然應屬我等。欲於國界興造兜婆莊嚴供養，此不可得。若兜婆成，恣汝等意，快共來此供養禮拜，若欲興兵，而見向者，此國軍眾，亦足相擬。」時，彼諸使各歸本國，人人向王說如此事。諸王聞已，益懷瞋忿，各嚴四兵而往攻伐。時，諸力士亦嚴戰具，以擬來敵。

鳩尸那城中，有一婆羅門，名徒盧那，聰明多智，深信三寶。心自思惟：「彼八國王及諸離車，身力壯健，軍眾精銳。又且力士勇猛難當，若交戰者必無兩全。」而即便語諸力士言：「汝等雖復勇銳果敢，彼八國王，齊力同心，人眾雲集，軍陣猛盛，若戰鬪者，理無兩全，鋒刃既交，必有傷害。如來在世，教人行慈，而於今日，忽相殺戮，汝等不應悋惜舍利，宜分諸國及離車等，各於其界，造立兜婆。稱於世尊往昔之訓，又使汝等普獲福利。」諸力士眾，聞此語已，心意解悟，即答之言：「汝之所說，實得於理，聽如汝言。」

彼婆羅門，見力士眾皆悉解甲，即便出城，語諸王言：「汝今為法何故興兵？」諸王答言：「我為法故，遠求舍利，而見拒逆，不肯分與，是以今者興兵共來。」時，婆羅門復語王言：「我已相為和諸力士，皆悉與汝舍利之分，可取寶瓶，為汝分之。」八王歡喜，奉授金瓶。彼婆羅門，受諸金瓶，持以還歸，於高樓上而分舍利，以與八王。

于時，八王既得舍利，踴躍頂戴，還於本國各起兜婆。彼婆羅門從諸力士，乞分舍利瓶，自起兜婆。諸力士等取其一分，於闍維處，合餘灰炭而起兜婆；如是凡起十處兜婆。

如來從始欲般涅槃，及般涅槃後至於闍維，起諸兜婆，其事如是。其後迦葉共於阿難及諸比丘，於王舍城，結集三藏。

大般涅槃經卷下