您好！
<要讀通老子道德一書,我以為首先要從"天道看人道","從聖人的行為看天道"方能讀通本書,如果無法了解天道....就無法徹底了解本書>

如何了解天道呢？不如先從人道做起！就是先做好人道五常”仁，義，禮，智，信”，此為人身五行，五行氣能攢聚在一起，氣足就如”笛籥”一般，中通外直，上可柱天，下可柱地，然千言萬語，不如放手做去！

＜第二:原意沒錯,但以我們有限智慧無法理解.只有了解天道才會懂......^^＞
您說對了！然而您的”智慧”到哪，您對經文的了解就到哪！同時，我們也可以說，經文是歷代修行人的”筆記”，他們只是將他們修行的心得記錄下來罷了！

另貼上兩篇”道德經”（黃元吉真人註）

太上曰：道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
　 朱子云：﹁道，猶路也。人人之所共由也。﹂其實生天生地生人生物，公共之理，故謂之道。天地未判以前，此道懸於太空，天地既闢而後，此道寄諸天壤，是道也，何道也？先天地而長存，後天地而不敝，生於天地之先，混於虛無之內，無可見亦無可聞。故太上曰：﹁以言夫道，費而且隱﹂，實無可道，所可道者，皆道之發見耳，非真常之道也。以言其名，虛而無物，實無可名，所可名者，皆道之糟粕耳。非真常之名也。人不知道，曷觀之詩乎？曰：﹁上天之載，無聲無臭﹂，道不可以有言矣。又曰：﹁維天之命，於穆不己﹂，道不可以無稱矣。須知至無之內，有至有者存；至虛之中，有至實者在，道真不可以方所形容也。太上慈悲度世，廣為說法，曰鴻濛未兆之先，原是渾渾淪淪，絕無半點形象。雖曰無名，而天地人物咸毓個中，此所以為天地之始也。及其靜之既久，氣機一動，則有可名，而氤氤氳氳，一段太和元氣流行宇宙，養育群生，此所以為萬物之母也。始者，天地未開之前，一團元氣在抱是也。母者，天地既闢而後，一氣化生萬物是也。學人下手之初，別無他術，惟一心端坐。萬念胥捐，垂簾觀炤，心之下，腎之上，彷彿有個虛無窟子，神神相照，息息常歸，任其一往一來。但以神氣兩者凝注中宮為主，不頃刻間，神氣打成一片矣。於是聽其混混沌沌，不起一明覺心，久之恍恍惚惚，入於無何有之鄉焉。斯時也，不知神之入氣，氣之歸神，渾然一無人無我，何地何天景象，而又非昏瞶也。若使昏瞶，適成槁木死灰，修士於此，當滅動心，莫滅照心，惟是智而若愚，慧而不用，於無知無覺之際，忽然一覺而動，即太極開基。須知此一覺中，自自然然，不由感附，纔是我本來真覺，道家謂之玄關妙竅，只在一呼一吸之間。其吸而入也，則為陰、為靜、為無；其呼而出也，則為陽、為動、為有。即此一息之微，亦有妙竅。人欲修成正覺，惟此一覺而動之時，有個實實在在，的的確確，無念慮，無渣滓，一個本來人在。故曰天地有此一覺而生萬物；人身有此一覺而結金丹。但此一覺，有如電光石火，當前則是，轉眼即非，所爭只毫釐間耳。學者務於平時審得清，臨機方把得住。古來大覺如來。亦無非此一覺積累而成也。修士興工，不從有欲無欲，觀妙觀竅下手，又從何處以為本乎？雖然，無與有，妙與竅，無非陰靜陽動，一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已矣。以其靜久而動，無中生有，名曰陽生活子時。以其動極復靜，有又還無，名曰復命歸根。要皆一太極所判之陰陽也。兩者雖有異名，而實同出一源。太上謂之玄。玄者深遠之謂也。學者欲得玄道，必靜之又靜，定而又定，其中渾無物事，是為無欲觀妙。此一玄也，及氣機一動，雖有知卻不生一知見；雖有動卻不存一動想。有一心，無兩念，是為有欲觀竅，此又一玄也。至玄之又玄，實為歸根之所，非眾妙之門而何？所惜者，凡人有此妙竅；不知直養，是以旋開旋閉，不至耗盡而不已。至人於玄竅開時，一眼覷定，一手拿定，操存涵養，不使須臾或失，所以直造無上根源，而成大覺金仙。
※修身※ 下手工夫，在玄關一竅。太上首章，即將無名有名觀妙觀竅指出，足見修道之要，除此一個玄關竅，餘無可進步也。故開首四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議窮究。惟天地未開之初，混混沌沌，無可端倪。即人致養於靜時也。天地忽闢之際，靜極而動，一覺而醒，即人真氣於動，為煉丹之始基。第此倏忽之間，非有智珠慧劍，不能得也。要之念頭起處為玄牝，實為開天闢地，生人育物之端。自古神仙，無不由此一覺而動之機造成。又曰無欲觀妙，有欲觀竅，兩者一靜一動互為其根，故同出而異名，凡有形象者，可得而思量卜度，若此妙竅，無而有，有而無，實不可方所名狀。縱舌如懸河，亦不能道其一字，所以謂之玄玄。學者亦不得視為杳冥，毫不窮一個實際下落，果於此尋出的的確確處，在人視為恍惚，在我實有把憑。久之著手成春，頭頭是道矣。

太上曰：上士聞道，勤而行之；中土聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直者渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，夫惟道善貸且成。
天地未有之先，原是虛虛無無，鴻鴻濛濛，一段氤氳太和之氣，醞釀久之，氣化充盈，忽焉一覺而動，太極開基矣。動而為陽，輕清之氣，上浮為天，靜而為陰，重濁之氣，下凝為地，天地開闢，而人物滋生，芸芸萬姓，有幾能效天地之功用哉？惟聖人從混沌中一覺，而修成大丹，以此冶身，即以此淑世，雖未敢緘口不言，卻亦非概人而授，隨緣就緣，因物付物，方合天地大公無我之量，時而遇上士也，聞吾之道欣然向往，即勤而行之，略無疑意，此其人吾久不得見之矣。時而遇中土也，出於予口入於伊心，亦屬平常，了無奇異，未始不愛之慕之，一蹴而欲幾之，無奈世味濃而道味淡，聖念淺而俗念深，或遷或就，若存若亡，知不免焉。至於下等之士，習染日深，氣性多戾，一聞吾道，不疑為妖言惑世，便指為聚眾斂財，詎知君子之修，造端夫婦，聖人之道，不外陰陽，順則生人，逆則成仙，其事雖殊，其理則一，而貿貿者乃謂神仙為幻術，豈有如此修持，遂能上出重霄乎？否則謂天地至廣，萬物至繁，如此成性存存，即上下與天地同流乎？何以自古仙聖至今無幾也？於是笑其言大而夸，行偽而僻，噫，斯道只可為知已道，難與淺見寡聞者言矣。夫蜉蝣不知晦暮，蟪蛣不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶？不笑不足以見道之至平而至常，至神而至奇，神奇即在平常中也。況道本無聲色，何有所言？其有所言，亦因後之修士，無由循途而進，歷階而升，故不得不權建虛詞假立名號以引之，人果知虛無為道自然為功，尤須自陰而陽，由下而上，昧為明本，退為進基，雖明也而若昧，庶隱之深而明之至焉，雖進也而若退，庶卻之愈速，而進之彌遠焉。道原遠近皆具，我雖與道大適，亦若於己無增於人無減，夷若類焉。道本大小兼賅，我雖與德為一，亦若無而不有虛而不盈，德若谷焉，時而大顯於世也，嘖嘖稱道不絕人口。我若無益於己，反多抱愧。故曰：﹁大白若辱﹂。時而德充於內也，處處施為不窮於用，亦若有缺於中益形支絀，故曰：﹁廣德若不足﹂。即其修德立身，建諸天地而不悖，我若自安偷薄，絕無振拔之心，故曰：﹁建德若偷﹂。或已至誠盡性，質諸鬼神而無疑，我若常變可渝，毫無堅固之力，故曰：﹁質直若渝﹂，如此存養心性，惕厲神明，雖有纔言，無間可入，縱多亂德，何隙可乘，世有修道明德而遭侮辱者，其亦返觀內省，果如此藏蹤斂跡，卑微自下，怍辱為懷，德廣而不居，德建而弗信，亦若忠直難言譸張為幻者耶？吾知其未有此也。縱或數有前定，劫莫能逃，天之所危，人當順受，安於命而聽諸天，是以君子有終身之憂，無一朝之患，我於此益信焉，且道無方所形狀聲臭可言，彼世之廉隅自飭者，規規自守，不能圓轉自如，我則大方無方，渾然一團，不落邊際，又何模稜之有？凡物之易就者無美觀，急成者非大器，我能循循善造，弗期近效，不計淺功，久於其道，自可大成，又何歉於己乎？要之道本希言自然，恍惚為狀，我能虛極靜篤，則無音而大音出矣，無象而大象形矣，施之四海皆準，傳之萬世不窮，豈僅推重於一時，而不能揚徽於萬代耶？詩曰：﹁在彼無惡，在此無斁﹂，道之建施，實有如此神妙者，其間孰是為之，孰是與之？亦曰：﹁夫惟道善貸且成而已﹂，此言抱道人間，用無不足，給萬物而不匱，周沙界而有餘，且使化功大成，真上士也。
※修身※ 太上為世之不自韜光養晦，立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自詡，五蘊未空，六塵不淨，猶屋蓋草茅，火有所借而然，若只修諸己不求諸人，渾渾乎一歸於無何有之鄉，廣漠之野，縱有外侮，猶舉火焚空，終當自息，如此修己，真修己也。惟其如此，故人與己兩相安於無事之天，否則於道無得反招尤也。孔子曰：﹁無而為有，虛而為盈，約而為泰﹂，其見惡於人也宜矣。修道者知此，可以免務外之思，亦可無外侮之患焉。

一切道法若是只在文字上琢磨，這無異於”磨磚為鏡”！同時心印經中有云”上藥三品，神與氣精，恍恍惚惚，杳杳冥冥，存無守有，頃刻而成，迴風混合，百日功靈，默朝上帝，一紀飛昇，知者易悟，眛者難尋”，短短四十八字，確已道盡功法的奧妙！若是不能用心體會，只在字面做功夫，又能焉知此”妙”在何處？