添品妙法蓮華經卷第二

[1]隋天竺三藏闍那崛多共笈多譯

譬喻品第三

爾時舍利弗，踊躍歡喜，即起合掌瞻仰尊顏，而白佛言：「今從世尊聞此法音，心懷踊躍得未曾有。所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。世尊！我[2]甞獨處山林樹下，若坐、若行每作是念：『我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。』所以者何？若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法遇便信受，思惟取證。世尊！我從昔來終日竟夜每自剋責，而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然快得安隱，今日乃知真是佛子，從佛口生、從法化生，得佛法分。」

爾時舍利弗，欲重宣此義而說偈言：

「我聞是法音，　　得所未曾有；
心懷大歡喜，　　疑網皆已除。
昔來蒙佛教，　　不失於大乘；
佛音甚希有，　　能除眾生惱。
我已得漏盡，　　聞亦除憂惱；
我處於山谷，　　或在林樹下，
若坐若經行，　　常思惟是事；
嗚呼深自責，　　云何而自欺？
『我等亦佛子，　　同入無漏法，
不能於未來，　　演說無上道。
金色三十二，　　十力諸解脫，
同共一法中，　　而不得此事。
八十種妙好，　　十八不共法；
如是等功德，　　而我皆已失。』
我獨經行時，　　見佛在大眾，
名聞滿十方，　　廣饒益眾生。
自惟失此利，　　我為自欺誑，
我常於日夜，　　每思惟是事。
欲以問世尊，　　為失為不失？
我常見世尊，　　稱讚諸菩薩，
以是於日夜，　　籌量如此事。
今聞佛音聲，　　隨宜而說法，
無漏難思議，　　令眾至道場。
我本著邪見，　　為諸梵志師，
世尊知我心，　　拔邪說涅槃；
我悉除邪見，　　於空法得證。
爾時心自謂，　　得至於滅度；
而今乃自覺，　　非是實滅度。
若得作佛時，　　具三十二相；
天人夜叉眾，　　龍神等恭敬，
是時乃可謂，　　永盡滅無餘；
佛於大眾中，　　說我當作佛；
聞如是法音，　　疑悔悉已除。
初聞佛所說，　　心中大驚疑，
將非魔作佛，　　惱亂我心耶？
佛以種種緣，　　譬喻巧言說，
其心安如海，　　我聞疑網斷。
佛說過去世，　　無量滅度佛，
安住方便中，　　亦皆說是法；
現在未來佛，　　其數無有量，
亦以諸方便，　　演說如是法。
如今者世尊，　　從生及出家，
得道轉法輪，　　亦以方便說；
世尊說實道，　　波旬無此事，
以是我定知，　　非是魔作佛；
我墮疑網故，　　謂是魔所為。
聞佛柔軟音，　　深遠甚微妙；
演暢清淨法，　　我心大歡喜。
疑悔永已盡，　　安住實智中，
我定當作佛，　　為天人所敬，
轉無上法輪，　　教化諸菩薩。」
爾時佛告舍利弗：「吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學，我以方便引導，汝故生我法中。舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名《妙法蓮華教菩薩法佛所護念》。舍利弗！汝於未來世過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，號曰華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名離垢，其土平正，清淨嚴飾，安隱豐樂，天人熾盛，琉璃為地，有八交道，黃金為繩以界其側，其傍各有七寶行樹，常有華果；華光如來，亦以三乘教化眾生。舍利弗！彼佛出時雖非惡世，以本願故說三乘法，其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩無量無邊不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者。若欲行時寶華承足，此諸菩薩非初發意，皆久[1]殖德本，於無量百千萬億佛所，淨修梵行，恒為諸佛之所稱嘆，常修佛慧具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽志念堅固，如是菩薩充滿其國。舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時，其國人民壽八小劫。華光如來過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，告諸比丘：『是堅滿菩薩次當作佛，號曰華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。』其佛國土亦復如是。舍利弗！是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。」

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

「舍利弗來世，　　成佛普智尊；
號名曰華光，　　當度無量眾。
供養無數佛，　　具足菩薩行；
十力等功德，　　證於無上道。
過無量劫已，　　劫名大寶嚴；
世界名離垢，　　清淨無瑕穢。
以琉璃為地，　　金繩界其道；
七寶雜色樹，　　常有花果實。
彼國諸菩薩，　　志念常堅固；
神通波羅蜜，　　皆已悉具足。
於無數佛所，　　善學菩薩道；
如是等大士，　　華光佛所化。
佛為王子時，　　棄國捨世榮；
於最末後身，　　出家成佛道。
華光佛住世，　　壽十二小劫；
其國人民眾，　　壽命八小劫。
佛滅度之後，　　正法住於世；
三十二小劫，　　廣度諸眾生。
正法滅盡已，　　像法三十二；
舍利廣流布，　　天人普供養。
華光佛所為，　　其事皆如是；
其兩足聖尊，　　最勝無倫匹，
彼即是汝身，　　宜應自欣慶。」
爾時四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前[2]得受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜踊躍無量，各各脫身所著上衣，以供養佛。釋提桓因、梵天王等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛，所散天衣，住虛空中而自迴轉；諸天伎樂百千萬種，於虛空中一時俱作，雨眾天華，而作是言：「佛昔於波羅奈初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。」

爾時諸天子，欲重宣此義，而說偈言：

「昔於波羅奈，　　轉四諦法輪；
分別說諸法，　　五眾之生滅。
今復轉最妙，　　無上大法輪；
是法甚深奧，　　少有能信者。
我等從昔來，　　數聞世尊說；
未曾聞如是，　　深妙之上法；
世尊說是法，　　我等皆隨喜。
大智舍利弗，　　今得受尊記；
我等亦如是，　　必當得作佛。
於一切世間，　　最尊無有上，
佛道叵思議，　　方便隨宜說。
我所有福業，　　今世若過世，
及見佛功德，　　盡迴向佛道。」
爾時舍利弗白佛言：「世尊！我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記，是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：『我法能離生、老、病、死，究竟涅槃。』是學、無學人，亦各自以離我見及有、無見等，謂得涅槃；而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。善哉，世尊！願為四眾說其因緣令離疑悔。」

爾時佛告舍利弗：「我先不言諸佛世尊以種種因緣、譬喻言[1]辭，方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說，皆為化菩薩故。然，舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。舍利弗！若國邑、聚落有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕；其家廣大，唯有一門，多諸人眾，一百、二百，乃至五百人，止住其中；堂閣朽故，牆壁[2]頹落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時[A1]欻然火起焚燒舍宅。長者諸子，若十、二十或至三十，在此宅中。長者見是大火從四面起，即大驚怖而作是念：『我雖能於此所燒之門安隱得出，而諸子等於火宅內樂著嬉戲，不覺、不知、不驚、不怖；火來逼身苦痛切己，心不厭患無求出意。』舍利弗！是長者作是思惟：『我身手有力，當以衣裓若以[3]机案從舍出之。』復更思惟：『是舍唯有一門，而復陿小，諸子幼稚未有所識，戀著戲處，或當墮落為火所燒，我當為說怖畏之事，此舍已燒宜時疾出，無令為火之所燒害。』作是念已，如所思惟具告諸子：『汝等速出。』父雖憐愍善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚、不畏了無出心；亦復不知，何者是火？何者為舍？云何為失？但東西走戲視父而已。

「爾時長者，即作是念：『此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚；我今當設方便令諸子等得免斯害。』父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：『汝等所可玩好希有難得，汝若不取後必憂悔，如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外可以遊戲，汝等於此火宅宜速出來，隨汝所欲皆當與汝。』爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其願故心各勇銳，互相推排競共馳走爭出火宅。是時長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然歡喜踊躍。時諸子等各白父言：『父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車願時賜與。』

「舍利弗！爾時長者，各賜諸子等一大車，其車高廣眾寶莊校，周匝欄楯四面懸鈴，又於其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之；寶繩交絡，垂諸華纓，重敷綩綖安置丹枕；駕以白牛，膚色充潔形體姝好，有大筋力行步平正，其疾如風；又多僕從而侍衛之。所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：『我財物無極，不應以下劣小車與諸子等，今此幼童皆是吾子，愛無偏黨，我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物周給一國，猶尚不匱，何況諸子。』是時諸子，各乘大車得未曾有，非本所望。

「舍利弗！於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？」

舍利弗言：「不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之。世尊！若是長者，乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故？是長者先作是意，我以方便令子得出，以是因緣無虛妄也。何況長者，自知財富無量，欲饒益諸子等與大車。」

佛告舍利弗：「善哉，善哉！如汝所言。舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父，於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無餘，而悉成就無量知見力無所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波羅蜜，大慈、大悲常無懈惓，恒求善事利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生、老、病、死、憂悲苦惱、愚癡闇蔽三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提；見諸眾生為生、老、病、死、憂悲苦惱之所燒煮，亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦，眾生沒在其中歡喜遊戲，不覺、不知、不驚、不怖，亦不生厭、不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦不以為患。

「舍利弗！佛見此已便作是念：『我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。』舍利弗！如來復作是念：『若我但以神力及智慧力，捨於方便，為諸眾生讚如來知見力無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生，未免生、老、病、死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。』舍利弗！如彼長者雖復身手有力而不用之，但以慇懃方便，免濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車；如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘——聲聞、辟支佛、佛乘——而作是言：『汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麁弊色、聲、香、味、觸也，若貪著生愛則為所燒，汝等速出三界，當得三乘聲聞、辟支佛、佛乘，我今為汝保任此事，終不虛也，汝等但當勤修精進。』如來以是方便誘進眾生。復作是言：『汝等當知此三乘法皆是聖所稱嘆，自在無繫無所依求，乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等，而自娛樂，便得無量安隱快樂。』

「舍利弗！若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受，慇懃精進，欲速出三界自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅。若有眾生從佛世尊聞法信受，慇懃精進求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅。若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進求一切智、佛智、自然智、無師智，如來知見，力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人度脫一切，是名大乘菩薩；求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車出於火宅。舍利弗！如彼長者見諸子等安隱得出火宅到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子；如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生以佛教門出三界苦怖畏險道得涅槃樂，如來爾時便作是念：『我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之，是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具，皆是一相一種聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。』舍利弗！如彼長者初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴安隱第一，然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度[1]脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。」

佛欲重宣此義，而說偈言：

「譬如長者，　　有一大宅，　　其宅久故，
而復頓弊，　　堂舍高危，　　柱根摧朽，
梁棟傾斜，　　基陛頹毀，　　牆壁[A2]圮坼，
泥塗[2]褫落，　　覆苦亂墜，　　椽梠差脫，
周障屈曲，　　雜穢充遍；　　有五百人，
止住其中，　　鵄梟鵰鷲，　　烏鵲鳩鴿，
蚖蛇蝮蝎，　　蜈蚣蚰蜒，　　守宮百足，
[3]狖狸鼷鼠，　　諸惡蟲輩，　　交橫馳走；
屎尿臭處，　　不淨流溢；　　蜣蜋諸蟲，
而集其上；　　狐狼野干，　　咀[4]齚踐蹋，
䶩齧死屍，　　骨肉狼籍。　　由是群狗，
競來搏撮，　　飢羸慞惶，　　處處求食，
鬪[5]爭?掣，　　嘊喍嘷吠，　　其舍恐怖，
變狀如是。　　處處皆有，　　魑魅魍魎，
夜叉惡鬼，　　食噉人肉。　　毒虫之屬，
諸惡禽獸，　　孚乳產生，　　各自藏護。
夜叉競來，　　爭取食之；　　食之既飽，
惡心轉熾，　　鬪[6]爭之聲，　　甚可怖畏；
鳩槃茶鬼，　　蹲踞土埵，　　或時離地，
一尺二尺；　　往[7]返遊行，　　縱逸嬉戲。
捉狗兩足，　　撲令[8]失聲，　　以腳加頸，
怖狗自樂。　　復有諸鬼，　　其身長大，
裸形黑瘦，　　常住其中；　　發大惡聲，
叫呼求食。　　復有諸鬼，　　其咽如針；
復有諸鬼，　　首如牛頭；　　或食人肉，
或復噉狗；　　頭髮蓬亂，　　殘害兇險；
飢渴所逼，　　叫喚馳走。　　夜叉餓鬼，
諸惡鳥獸；　　飢急四向，　　窺看窓牖，
如是諸難，　　恐畏無量。　　是朽故宅，
屬于一人，　　其人近出，　　未久之間，
於後舍宅，　　欻然火起；　　四面一時，
其焰俱熾，　　棟梁椽柱，　　爆聲震裂，
摧折墮落，　　牆壁崩倒；　　諸鬼神等，
揚聲大叫；　　鵰鷲諸鳥，　　鳩槃茶等，
周慞惶怖，　　不能自出；　　惡獸毒虫，
藏竄孔穴；　　毘舍闍鬼，　　亦住其中；
薄福德故，　　為火所逼，　　共相殘害，
飲血噉肉。　　野干之屬，　　並已前死；
諸大惡獸，　　競來食噉。　　臭烟熢㶿，
四面充塞；　　蜈蚣蚰蜒，　　毒蛇之類，
為火所燒，　　爭走出穴；　　鳩槃茶鬼，
隨取而食。　　又諸餓鬼，　　頭上火燃；
飢渴熱惱，　　周慞悶走。　　其宅如是，
甚可怖畏；　　毒害火災，　　眾難非一。
是時宅主，　　在門外立；　　聞有人言：
『汝諸子等，　　先因遊戲，　　來入此宅，
稚小無知，　　歡娛樂著。』　　長者聞已，
驚入火宅；　　方宜救濟，　　令無燒害。
告喻諸子，　　說眾患難，　　惡鬼毒虫，
災火蔓莚。　　眾苦次第，　　相續不絕；
毒蛇蚖蝮，　　及諸夜叉，　　鳩槃茶鬼，
野干狐狗；　　鵰鷲鵄梟，　　百足之屬；
飢渴惱急，　　甚可怖畏。　　此苦難處，
況復大火。　　諸子無知，　　雖聞父誨；
猶故樂著，　　嬉戲不已。　　是時長者，
而作是念：　　『諸子如此，　　益我愁惱。
今此舍宅，　　無一可樂，　　而諸子等，
耽湎嬉戲，　　不受我教，　　將為火害。』
即便思惟，　　設諸方便，　　告諸子等：
『我有種種，　　珍玩之具，　　妙寶好車，
羊車鹿車，　　大牛之車；　　今在門外，
汝等出來，　　吾為汝等，　　造作此車，
隨意所樂，　　可以遊戲。』　　諸子聞說，
如此諸車，　　即時奔競，　　馳走而出；
到於空地，　　離諸苦難。　　長者見子，
得出火宅，　　住於四衢，　　坐師子座。
而自慶言：　　『我今快樂，　　此諸子等，
生育甚難，　　愚小無知，　　而入險宅；
多諸毒虫，　　魑魅可畏；　　大火猛焰，
四面俱起；　　而此諸子，　　貪樂嬉戲；
我已救之，　　令得脫難。　　是故諸人，
我今快樂。』　　爾時諸子，　　知父安坐，
皆詣父所，　　而白父言：　　『願賜我等，
三種寶車；　　如前所許：　　「諸子出來，
當以三車，　　隨汝所欲。」　　今正是時，
[1]惟垂給與。』　　長者大富，　　庫藏眾多，
金銀琉璃，　　硨磲碼碯，　　以眾寶物，
造諸大車；　　[2]莊校嚴飾，　　周匝欄楯，
四面懸鈴，　　金繩交絡，　　真珠羅網，
張施其上；　　金華諸纓，　　處處垂下，
眾彩雜飾，　　周匝圍繞；　　柔軟繒纊，
以為茵蓐。　　上妙細㲲，　　價直千億，
鮮白淨潔，　　以覆其上。　　有大白牛，
肥壯多力，　　形體姝好，　　以駕寶車；
多諸儐從，　　而侍衛之；　　以是妙車，
等賜諸子。　　諸子是時，　　歡喜踊躍，
乘是寶車，　　遊於四方，　　嬉戲快樂，
自在無礙。」　　告舍利弗：　　「我亦如是，
眾聖中尊，　　世間之父；　　一切眾生，
皆是吾子，　　深著世樂，　　無有慧心；
三界無安，　　猶如火宅，　　眾苦充滿，
甚可怖畏；　　常有生老，　　病死憂患，
如是等火，　　熾然不息。　　如來已離，
三界火宅，　　寂然閑居，　　安處林野。
今此三界，　　皆是我有，　　其中眾生，
悉是吾子；　　而今此處，　　多諸患難，
唯我一人，　　能為救護；　　雖復教詔，
而不信受，　　於諸欲染，　　貪著深故；
[3]是以方便，　　為說三乘，　　令諸眾生，
知三界苦；　　開示演說，　　出世間道。
是諸子等，　　若心決定；　　具足三明，
及六神通，　　有得緣覺，　　不退菩薩；
汝舍利弗！　　我為眾生，　　以此譬喻，
說一佛乘；　　汝等若能，　　信受是語，
一切皆當，　　成得佛道。　　是乘微妙，
清淨第一，　　於諸世間，　　為無有上；
佛所悅可，　　一切眾生，　　所應稱讚，
供養禮拜；　　無量億千，　　諸力解脫，
禪定智慧，　　及佛餘法，　　得如是乘，
令諸子等，　　日夜劫數，　　常得遊戲；
與諸菩薩，　　及聲聞眾，　　乘此寶乘，
直至道場；　　以是因緣，　　十方諦求，
更無餘乘，　　除佛方便。」　　告舍利弗：
「汝諸人等，　　皆是吾子，　　我則是父；
汝等累劫，　　眾苦所燒，　　我皆濟拔，
令出三界；　　我雖先說，　　汝等滅度，
但盡生死，　　而實不滅；　　今所應作，
唯佛智慧。　　若有菩薩，　　於是眾中；
能一心聽，　　諸佛實法；　　諸佛世尊，
雖以方便，　　所化眾生，　　皆是菩薩。
若人小智，　　深著愛欲；　　為此等故，
說於苦諦。　　眾生心喜，　　得未曾有；
佛說苦諦，　　真實無異。　　若有眾生，
不知苦本，　　深著苦因，　　不能暫捨；
為是等故，　　方便說道，　　諸苦所因，
貪欲為本。　　若滅貪欲，　　無所依止，
滅盡諸苦，　　名第三諦。　　為滅諦故，
修行於道，　　離諸苦縛，　　名得解脫。
是人於何，　　而得解脫？　　但離虛妄，
名為解脫；　　其實未得，　　一切解脫。
佛說是人，　　未實滅度；　　斯人未得，
無上道故；　　我意不欲，　　令至滅度。
我為法王，　　於法自在；　　安隱眾生，
故現於世。　　汝舍利弗！　　我此法印，
為欲利益，　　世間故說。　　在所遊方，
勿妄宣傳。　　若有聞者，　　隨喜頂受，
當知是人，　　阿[1]惟越致。　　若有信受，
此經法者，　　是人已曾，　　見過去佛；
恭敬供養，　　亦聞是法。　　若人有能，
信汝所說；　　則為見我，　　亦見於汝，
及比丘僧，　　并諸菩薩。　　斯《法華經》，
為深智說，　　淺識聞之，　　迷惑不解；
一切聲聞，　　及辟支佛，　　於此經中，
力所不及。　　汝舍利弗！　　尚於此經，
以信得入，　　況餘聲聞；　　其餘聲聞，
信佛語故，　　隨順此[2]經，　　非己智分。
又舍利弗！　　憍慢懈怠，　　計我見者，
莫說此經；　　凡夫淺識，　　深著五欲，
聞不能解，　　亦勿為說。　　若人不信，
毀謗此經，　　則斷一切，　　世間佛種；
或復嚬蹙，　　而懷疑惑，　　汝當聽說，
此[3]人罪報。　　若佛在世，　　若滅度後，
其有誹謗，　　如斯經典；　　見有讀誦，
書持經者，　　輕賤憎嫉，　　而懷結恨，
此人罪報，　　汝今復聽。　　其人命終，
入阿鼻獄，　　具足一劫，　　劫盡更生，
如是展轉，　　至無數劫；　　從地獄出，
當墮[4]畜生，　　若狗野干，　　其形?瘦，
黧黮疥癩，　　人所觸嬈，　　又復為人，
之所惡賤，　　常困飢渴，　　骨肉枯竭；
生受楚毒，　　死被瓦石，　　斷佛種故，
受斯罪報。　　若作[5]駱駝，　　或生驢中，
身常負重，　　加諸杖捶，　　但念水草，
餘無所知；　　謗斯經故，　　獲罪如是。
有作野干，　　來入聚落，　　身體疥癩，
又無一目，　　為諸童子，　　之所打擲，
受諸苦痛，　　或時致死；　　於此死已，
更受蟒身，　　其形長大，　　五百由旬，
聾騃無足，　　宛轉腹行；　　為諸小虫，
之所唼食，　　晝夜受苦，　　無有休息；
謗斯經故，　　獲罪如是。　　若得為人，
諸根闇鈍，　　矬陋攣躄，　　盲聾背傴，
有所言說，　　人不信受；　　口氣常臭，
鬼魅所著，　　貧窮下賤，　　為人所使；
多病痟瘦，　　無所依怙，　　雖親附人，
人不在意；　　若有所得，　　尋復忘失，
若修醫道，　　順方治病；　　更增他疾，
或復致死；　　若自有病，　　無人救療，
設服良藥，　　而復增劇；　　若他反逆，
抄劫竊盜，　　如是等罪，　　橫[6]羅其殃；
如斯罪人，　　永不見佛，　　眾聖之王，
說法教化。　　如斯罪人，　　常生難處；
狂聾心亂，　　永不聞法，　　於無數劫，
如恒河沙；　　生輒聾瘂，　　諸根不具；
常處地獄，　　如遊園觀；　　在餘惡道，
如己舍宅；　　駝驢猪狗，　　是其行處；
謗斯經故，　　獲罪如是。　　若得為人，
聾盲瘖瘂，　　貧窮諸衰，　　以自莊嚴，
水腫乾痟，　　疥癩癰疽，　　如是等病，
以為衣服；　　身常臭處，　　垢穢不淨；
深著我見，　　增益瞋恚；　　婬欲熾盛，
不擇禽獸；　　謗斯經故，　　獲罪如是。」
告舍利弗：　　「謗斯經者；　　若說其罪，
窮劫不盡；　　以是因緣，　　我故語汝，
無智人中，　　莫說此經。　　若有利根，
智慧明了；　　多聞強識，　　求佛道者，
如是之人，　　乃可為說。　　若人曾見，
億百千佛，　　殖諸善本，　　深心堅固；
如是之人，　　乃可為說。　　若人精進，
常修慈心；　　不惜身命，　　乃可為說。
若人恭敬，　　無有異心；　　離諸凡愚，
獨處山澤，　　如是之人，　　乃可為說。
又舍利弗！　　若見有人，　　捨惡知識，
親近善友；　　如是之人，　　乃可為說。
若見佛子，　　持戒清潔，　　如淨明珠，
求大乘經；　　如是之人，　　乃可為說。
若人無瞋，　　質直柔軟，　　常愍一切，
恭敬諸佛；　　如是之人，　　乃可為說。
復有佛子，　　於大眾中，　　以清淨心，
種種因緣，　　譬喻言辭，　　說法無礙；
如是之人，　　乃可為說。　　若有比丘，
為一切智，　　四方求法，　　合掌頂受，
但樂受持，　　大乘經典，　　乃至不受，
餘經一偈；　　如是之人，　　乃可為說。
如人至心，　　求佛舍利，　　如是求經，
得已頂受，　　其人不復，　　志求餘經，
亦未曾念，　　外道典籍；　　如是之人，
乃可為說。」
告舍利弗：　　「我說是相，　　求佛道者，
窮劫不盡，　　如是等人，　　則能信解；
汝當為說，　　《妙法華經》。」
[1]添品妙法蓮華經信解品第四

爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目[2]犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心歡喜踊躍，即從座起整衣服，偏袒右肩右膝著地，一心合掌[A3]曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：「我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座身體疲懈，但念空無相無作，於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生，心不喜樂。所以者何？世尊！令我等出於三界得涅槃證。又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心，我等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜得未曾有；不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸獲大善利，無量珍寶不求自得。

「世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人年既幼稚，捨父逃逝久住他國，或十二十至五十歲，年既長大加復窮困，馳騁四方以求衣食，漸漸遊行遇向本國。其父先來求子不得，中止一城，其家大富財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、[3]頗梨珠等，其諸倉庫悉皆盈溢，多有僮僕、臣佐、吏民，象、馬、車乘、牛、羊無數，出入息利乃遍他國，商估賈客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟心懷悔恨，自念老朽多有財物，金銀珍寶倉庫盈溢，無有子息，一旦終沒，財物散失無所委付，是以慇懃每憶其子；復作是念：『我若得子委付財物，坦然快樂無復憂慮。』

「世尊！爾時窮子，傭賃展轉遇到父舍，住立門側遙見其父，踞師子床寶机承足，諸婆羅門、剎利、居士，皆恭敬圍繞，以真珠纓絡價直千萬，莊嚴其身，吏民僮僕，手執白拂侍立左右，覆以寶帳垂諸華幡，香水灑地散眾名華，羅列寶物出內取與，有如是等種種嚴飾威德特尊。窮子見父有大力勢，即懷恐怖悔來至此，竊作是念：『此或是王，或是王等，非我傭力得物之處；不如往至貧里，肆力有地，衣食易得，若久住此，或見逼迫強使我作。』作是念已，疾走而去。

「時富長者，於師子座，見子便識心大歡喜，即作是念：『我財物庫藏今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願，我雖年朽[A4]猶故貪惜。』即遣傍人急追將還。

「爾時使者疾走往捉，窮子驚愕稱怨大喚：『我不相犯何為見捉？』使者執之逾急，強牽將還。于時窮子自念無罪而被囚執，此必定死，轉更惶怖悶絕躄地。父遙見之而語使言：『不須此人勿強將來，以冷水灑面令得醒悟，莫復與語。』所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語他人云是我子。使者語之：『我今放汝隨意所趣。』窮子歡喜得未曾有，從地而起往至貧里，以求衣食。

「爾時長者，將欲誘引其子，而設方便，密遣二人形色憔悴無威德者：『汝可詣彼徐語窮子：「此有作處倍與汝直。」窮子若許將來使作。若言欲何所作？便可語之：「雇汝除糞，我等二人亦共汝作。」』

「時二使人即求窮子，既已得之具陳上事。爾時窮子先取其價，尋與除糞，其父見子愍而怪之。又以他日，於窓牖中遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌污穢不淨；即脫纓絡細軟上服嚴飾之具，更著麁弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏語諸作人：『汝等勤作勿得懈息。』以方便故得近其子。又復告言：『咄男子！汝常此作勿復餘去，當加汝價，諸有所須，瓫器米麵鹽酢之屬，莫自疑難，亦有老弊使人，須者相給好自安意，我如汝父勿復憂慮。所以者何？我年老大而汝少壯，汝常作時無有欺怠瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡如餘作人，自今已後如所生子。』即時長者，更與作字名之為兒。

「爾時窮子，雖欣此遇，猶故自謂客作賤人；由是之故，於二十年中常令除糞，過是已後心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。

「世尊！爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：『我今多有金銀珍寶倉庫盈溢，其中多少所應取與，汝悉知之，我心如是當體此意。所以者何？今我與汝便為不異，宜加用心無令漏失。』

「爾時窮子，即受教勅領知眾物，金銀珍寶[1]及諸庫藏，而無希取一飡之意，然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。復經少時，父知子意漸以通泰，成就大志自鄙先心，臨欲終時而命其子，并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集。即自宣言：『諸君當知！此是我子我之所生，於某城中捨吾逃走，[2]伶俜辛苦五十餘年，其本字某我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇會得之，此實我子我實其父，今我所有一切財物，皆是子有，先所出內是子所知。』

「世尊！是時窮子，聞父此言，即大歡喜得未曾有，而作是念：『我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。』世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。

「世尊！我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知樂著小法。今日世尊，令我等思惟蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價，既得此已，心大歡喜自以為足，而便自謂，於佛法中勤精進故所得弘多。然世尊先知我等心著弊欲樂於小法，便見縱捨不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。

「世尊以方便力說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價，以為大得，於此大乘無有志求，我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子，今我等方知，世尊於佛智慧無所悋惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法，[3]於此經中唯說一乘，而昔於菩薩前毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化，是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。」

爾時摩訶迦葉，欲重宣此義，而說偈言：

「我等今日，　　聞佛音教，　　歡喜踊躍，
得未曾有。　　佛說聲聞，　　當得作佛；
無上寶聚，　　不求自得。　　譬如童子，
幼稚無識，　　捨父逃逝，　　遠到他土；
周流諸國，　　五十餘年；　　其父憂念，
四方推求，　　求之既疲，　　頓止一城，
造立舍宅，　　五欲自娛。　　其家巨富，
多諸金銀、　　車渠馬瑙、　　真珠琉璃、
象馬牛羊、　　輦輿車乘、　　田業僮僕，
人民眾多；　　出入息利，　　乃遍他國；
商估賈人，　　無處不有。　　千萬億眾，
圍繞恭敬；　　常為王者，　　之所愛念；
群臣豪族，　　皆共宗重；　　以諸緣故，
往來者眾。　　豪富如是，　　有大力勢，
而年朽邁，　　益憂念子，　　夙夜惟念：
『死時將至，　　癡子捨我，　　五十餘年，
庫藏諸物，　　當如之何？』
爾時窮子，　　求索衣食，　　從邑至邑，
從國至國；　　或有所得，　　或無所得，
飢餓羸瘦，　　體生瘡癬；　　漸次經歷，
到父住城，　　傭賃展轉，　　遂至父舍。
爾時長者，　　於其門內，　　施大寶帳，
處師子座；　　眷屬圍繞，　　諸人侍衛，
或有計算，　　金銀寶物，　　出內財產，
注記券䟽。　　窮子見父，　　豪貴尊嚴，
謂是國王，　　若是王等；　　驚怖自怪，
何故至此？　　[4]復自念言：　　『我若久住，
或見逼迫，　　強[A5]駈使作。』　　思惟是已，
馳走而去，　　借問貧里，　　欲往傭作。
長者是時，　　在師子座，　　遙見其子，
默而識之；　　即勅使者，　　追捉將來。
窮子驚喚，　　迷悶躄地：　　『是人執我，
必當見殺，　　何用衣食，　　使我至此？』
長者知子，　　愚癡[5]狹劣，　　不信我言，
不信是父；　　即以方便，　　更遣餘人，
眇目矬陋，　　無威德者，　　汝可語之：
『云當相雇；　　除諸糞穢，　　倍與汝價。』
窮子聞之，　　歡喜隨來，　　為除糞穢，
淨諸房舍。　　長者於牖，　　常見其子，
念子愚劣，　　樂為鄙事。　　於是長者，
著弊垢衣，　　執除糞器，　　往到子所；
方便附近，　　語令勤作，　　既益汝價，
并塗足油，　　飲食充足，　　薦席厚暖。
如是苦言，　　汝當勤作。　　又以軟語，
若如我子。　　長者有智，　　漸令入出，
經二十年，　　執作家事，　　示其金銀、
真珠頗梨，　　諸物出入，　　皆使令知；
猶處門外，　　止宿草庵，　　自念貧事，
我無此物。　　父知子心，　　漸[1]已曠大，
欲與財物，　　即聚親族，　　國王大臣，
剎利居士，　　於此大眾，　　說是我子；
捨我他行，　　經五十[2]年，　　自見子來，
已二十年。　　昔於某城，　　[A6]而失是子，
周行求索，　　遂來至此。　　凡我所有，
舍宅人民，　　悉以付之，　　恣其所用。
子念昔貧，　　志意下劣，　　今於父所，
大獲珍寶，　　并及舍宅，　　一切財物，
甚大歡喜，　　得未曾有。　　佛亦如是，
知我樂小，　　未曾說言，　　[3]汝等作佛。
而說我等，　　得諸無漏，　　成就小乘，
聲聞弟子。　　佛勅我等，　　說最上道，
修習此者，　　當得成佛。　　我承佛教，
為大菩薩，　　以諸因緣，　　種種譬喻；
若干言辭，　　說無上道。
『諸佛子等，　　從我聞法，　　日夜思惟，
精勤修習。』　　是時諸佛，　　即授其記；
『汝於來世，　　當得作佛。』　　一切諸佛，
祕藏之法，　　但為菩薩，　　演其實事，
而不為我，　　說斯真要；　　如彼窮子，
得近其父，　　雖知諸物，　　心不[4]悕取；
我等雖說，　　佛法寶藏，　　自無志願，
亦復如是；　　我等內滅，　　自謂為足，
唯了此事，　　更無餘事。　　我等若聞，
淨佛國土，　　教化眾生，　　都無欣樂；
所以者何？　　一切諸法，　　皆悉空寂，
無生無滅，　　無大無小，　　無漏無為。
如是思惟，　　不生喜樂。　　我等長夜，
於佛智慧，　　無貪無著，　　無復志願；
而自於法，　　謂是究竟。　　我等長夜，
修習空法；　　得脫三界，　　苦惱之患，
住最後身，　　有餘涅槃。　　佛所教化，
得道不虛，　　則為已得，　　報佛之恩。
我等雖為，　　諸佛子等，　　說菩薩法，
以求佛道，　　而於是法，　　永無願樂。
導師見捨，　　觀我心故，　　初不勸進，
說有實利；　　如富長者，　　知子志劣，
以方便力，　　柔伏其心，　　然後乃付，
一切財寶；　　佛亦如是，　　現希有事，
知樂小者，　　以方便力，　　調伏其心，
乃教大智。　　我等今日，　　得未曾有，
非先所望，　　而今自得；　　如彼窮子，
得無量寶。　　世尊我今，　　得道得果，
於無漏法，　　得清淨眼；　　我等長夜，
持佛淨戒，　　始於今日，　　得其果報；
法王法中，　　久修梵行，　　今得無漏，
無上大果；　　我等今者，　　真是聲聞，
以佛道聲，　　令一切聞。　　我等今者，
真阿羅漢，　　於諸世間，　　天人魔梵，
普於其中，　　應受供養。　　世尊大恩，
以希有事，　　憐愍教化，　　利益我等；
無量億劫，　　誰能報者？　　手足供給，
頭頂禮敬，　　一切供養，　　皆不能報；
若以頂戴，　　兩肩荷負，　　於恒沙劫，
盡心恭敬；　　又以美膳，　　無量寶衣，
及諸臥具，　　種種湯藥，　　牛頭栴檀，
及諸珍寶，　　以起塔廟，　　寶衣布地，
如斯等事，　　以用供養；　　於恒沙劫，
亦不能報。　　諸佛希有，　　無量無邊，
不可思議，　　大神通力；　　無漏無為，
諸法之王，　　能為下劣，　　忍于斯事；
取相凡夫，　　隨宜而說。　　諸佛於法，
得最自在，　　知諸眾生，　　種種欲樂，
及其志力，　　隨所堪任；　　以無量喻，
而為說法，　　隨諸眾生，　　宿世善根；
又知成熟，　　未成熟者，　　種種籌量，
分別知已，　　於一乘道，　　隨宜說三。」
添品妙法蓮華經卷第二