易經證釋
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回應:
初九.舍爾靈龜.觀我朶頤.凶.
宣聖講義:此頤初九爻辭也.初九卽震之初爻.一陽居下.本奮迅之象.懷升騰之志.與震卦用同.而其上接艮.艮以靜止為用.是初九與上爻不相能也.不相能.則好自用.不肯靜止.則樂于動.而頤之志在養.養而不克自抑.則將唯情欲是縱.唯口腹是徇.此爻辭有舍爾靈龜觀我朶頤之喻也.朶頤,言頤下垂.口欲動而齒以張.則頤下垂.不復自持.猶見食垂涎之意.靈龜者,卜以決疑之具.取其靜止而能通于神.默息而能納于氣.凡有所疑.必決于神.以覘(ㄓㄢ)其氣者.皆用龜以卜之.以其通神明.達天道.可示吉凶.辨禍福.故曰靈.言其通靈也.靈龜為卜.不外慎謹之義.古人大事.必決于神.卽非大事.如有疑者.亦多卜之.為防毒害.而格外審慎也.飲食日用細事.而以非時令卜焉.今初九,因情欲之動.忘利害之大.逕舍棄靈龜.而唯朶頤之可觀.意若曰我愛食則食之耳.奚用卜.蓋觀頤之已朵.是食志之已明.有物欲蔽于前.不復求事理之正否.圖口腹一時之快.更不論養之當否.此所以占凶也.初九本震之動.上與六三六四應.一陽一陰.而剛柔異其志不協.而有主客之殊.爾我者,客與主也.初九為主.六四為客.初九剛動.六四柔靜.故朶頤屬我.而靈龜為客也.夫陰與陽.貴和協以相得.今不相從.是雖有食.不足為養.食固在口.而害亦及身.是乖頤養正之道.而決其必凶也.爻辭取喻突兀(ㄨˋ).人多未明.為其依震奮之氣.不克自制.舍爾靈龜.甚言之也.猶曰不顧一切.唯口實之求.則觀其朶頤.足以明其志與行矣.人情之難遏.物欲之可危.甚矣哉.
象曰,觀我朶頤.亦不足貴也.
宣聖講義:此申釋爻辭之義也.以初九之志.不求于遠大之養.而唯口腹之圖.以朶頤之示人.其不足取.可以見矣.夫初九本震動之用.苟充之.則足.以順乾道之行健.成天下之大生.因萬物之出震.直達乎成始成終之艮.庶幾生成道備.天地德全.而順以養正之義.卽可于此覘其基焉.合全卦言.頤之為用.實賅始末.包初成.以孚于中孚.而紹夫大畜者.故傳稱其養正之功.今但就初九一爻.不能順遂其大用.克充其大養.徒快一時之欲.而圖小體之養上不能應成言之艮.以全其始終.近不能孚于中孚.以正其養育.遠不能歸于乾健.以正其性命.保合太和.雖有朶頤之觀.而反戾乎利貞之道.此所以不足貴.且因以占凶也.頤卦全卦.均以養為用.而以養之大小殊其吉凶.大抵就其小體之養.圖夫目前之安者,為凶.明乎大體之養.志在脩成之道者,為吉.故在下卦三爻多凶.上卦三爻則吉.為下卦徒用震之動.而不克制其物欲.上卦則能用艮之止.而反以全其性天.一剛一柔.一動一止.天理人欲之辨.性命情欲之分.卽在震艮二者之間.讀者苟就六爻占辭細思之.當可了然聖人之意矣.
宣聖講義:此頤初九爻辭也.初九卽震之初爻.一陽居下.本奮迅之象.懷升騰之志.與震卦用同.而其上接艮.艮以靜止為用.是初九與上爻不相能也.不相能.則好自用.不肯靜止.則樂于動.而頤之志在養.養而不克自抑.則將唯情欲是縱.唯口腹是徇.此爻辭有舍爾靈龜觀我朶頤之喻也.朶頤,言頤下垂.口欲動而齒以張.則頤下垂.不復自持.猶見食垂涎之意.靈龜者,卜以決疑之具.取其靜止而能通于神.默息而能納于氣.凡有所疑.必決于神.以覘(ㄓㄢ)其氣者.皆用龜以卜之.以其通神明.達天道.可示吉凶.辨禍福.故曰靈.言其通靈也.靈龜為卜.不外慎謹之義.古人大事.必決于神.卽非大事.如有疑者.亦多卜之.為防毒害.而格外審慎也.飲食日用細事.而以非時令卜焉.今初九,因情欲之動.忘利害之大.逕舍棄靈龜.而唯朶頤之可觀.意若曰我愛食則食之耳.奚用卜.蓋觀頤之已朵.是食志之已明.有物欲蔽于前.不復求事理之正否.圖口腹一時之快.更不論養之當否.此所以占凶也.初九本震之動.上與六三六四應.一陽一陰.而剛柔異其志不協.而有主客之殊.爾我者,客與主也.初九為主.六四為客.初九剛動.六四柔靜.故朶頤屬我.而靈龜為客也.夫陰與陽.貴和協以相得.今不相從.是雖有食.不足為養.食固在口.而害亦及身.是乖頤養正之道.而決其必凶也.爻辭取喻突兀(ㄨˋ).人多未明.為其依震奮之氣.不克自制.舍爾靈龜.甚言之也.猶曰不顧一切.唯口實之求.則觀其朶頤.足以明其志與行矣.人情之難遏.物欲之可危.甚矣哉.
象曰,觀我朶頤.亦不足貴也.
宣聖講義:此申釋爻辭之義也.以初九之志.不求于遠大之養.而唯口腹之圖.以朶頤之示人.其不足取.可以見矣.夫初九本震動之用.苟充之.則足.以順乾道之行健.成天下之大生.因萬物之出震.直達乎成始成終之艮.庶幾生成道備.天地德全.而順以養正之義.卽可于此覘其基焉.合全卦言.頤之為用.實賅始末.包初成.以孚于中孚.而紹夫大畜者.故傳稱其養正之功.今但就初九一爻.不能順遂其大用.克充其大養.徒快一時之欲.而圖小體之養上不能應成言之艮.以全其始終.近不能孚于中孚.以正其養育.遠不能歸于乾健.以正其性命.保合太和.雖有朶頤之觀.而反戾乎利貞之道.此所以不足貴.且因以占凶也.頤卦全卦.均以養為用.而以養之大小殊其吉凶.大抵就其小體之養.圖夫目前之安者,為凶.明乎大體之養.志在脩成之道者,為吉.故在下卦三爻多凶.上卦三爻則吉.為下卦徒用震之動.而不克制其物欲.上卦則能用艮之止.而反以全其性天.一剛一柔.一動一止.天理人欲之辨.性命情欲之分.卽在震艮二者之間.讀者苟就六爻占辭細思之.當可了然聖人之意矣.
回應:
六四.顛頤吉.虎視眈眈其欲逐逐.无咎.
宣聖講義:此頤六四爻辭也.六四居上卦之始.為艮卦之六四爻.艮以一陽在上.下二陰受其覆翼.如物之聚于屋宇之下.又如日月中天.萬物皆在其光照之中.此有類于觀卦也.陰者下降.今樂近陽.而上行.故曰顛.亦逆行之意.但與六二之顛頤畧別.六二屬下卦.以返而就初九.乃本卦位逆行.六四則依陰爻由降變升.以親乎上.乃本爻德逆上.故皆有顛頤之稱.而吉凶大異.六三以陰反而下.其勢順.足以阻陽之上升.故不吉.六四則以降為升.其行艱.不獨无害于陽.且為陽之所照臨.湛然相映.如月之映水.光明有加.故吉.以易例重陽.陽得勢則吉.反則凶.而六互風地觀.尤有光華下照之象.變為火雷噬嗑.又有剛柔相合之義.此六四顛頤為吉也.旣以陰爻上應于陽.則陽明之下臨.其勢頗張.故有虎視眈眈之喻.蓋陽以陰貴.陽上而反下照.其光赫然.陰雖衆.莫與之抗.其勢勃然.故比之虎視.且艮為虎.互易為巽.風也.風從虎.乃有虎之稱.非眞有虎也.狀其力之大.而志之猛.得地與時.有如虎耳.虎狼之物.以暴虐求口食.其情貪.其性鷙(ㄓˋ).其踞也固.其奔也急.其有圖也.很戾剛愎.不惜于物.不顧其後.遂為人所憎(ㄗㄥ)惡.而為虎狼者,不自覺也.以其逞于物欲.徇于私嗜.徒利于目前之得.不恤其前後之失.而其欲逐逐.有如奔馬不可復止.疾隼不可復留.故曰逐逐.與大畜良馬逐逐字一義.言其追逐之情.所行直前不囘.一往不返也.然六四雖有虎視之象.欲逐之情.乃由外來.非關己德.故占无咎.明夫外患雖厲.不足為害.而內憂乃眞可慮.何以言之.則由六四本陰柔之用.順靜之道.不恃其衆.而樂與上親.不逞其私.而好與彊近.願犯艱險.以逆求順.願甘屈辱.以大事小.此如太王之遇獯鬻(ㄒㄩㄣ ㄩˋ) .文王之事殷紂.唯慮德之未達.不計力之可逮.故能避其害.以成其利.遏其禍.以邀其福.而終占无咎矣.
象曰,顛頤之吉.上施光也.
宣聖講義:此申釋爻辭之義也.六四本在中爻.而有顛頤虎視之辭.則由于得上九之照應也.故曰上施.上卽上九.光指陽言.施者下逮之意.以爻言.六四祇有顛頤之象.本陰上求陽之義.而求者必應.剛柔相濟.乃得上之下施.可見虎視二句.非六四固有.實由上九下及之辭.故宜比之外來之威脅.而不在上九爻.卻移于六四者.以上九之施.恰為六四之應.六四上求之情倍切.且中隔六五.若爻辭不明言.則人或忽于上施之義.而不知六四之用也.上九一陽.原覆二陰.非但六四受其施也.因六五得中位.其本身較彊.而近于上九.其相得較密.不必言施.已可得其相護之情.明其相養之道.唯六四所居旣遠.所本甚微.卑以望高.下以盼上.不得正位.則不克自存.唯賴有上九之施.始獲占顛頤之吉.而虎視二句.固屬上九之下臨.以六四之卑微.愈覺迫脅之孔亟.然六四之用.正在依此迫脅.而幸保全.非如六五得位自固.不必專賴外力.且六五上九,情親迹邇.幾无復內外之疆.上下之界.蓋已由下而居中.反足以持中以馭外.故六五雖同受施于上九.而不覺威脅于虎狼.其處地不同.則其致用各異也.此虎視欲逐之喻.祇見于六四一爻.而威脅之來.反以致其上施之用.聖人恐人不明六四之顛頤,旣占為吉.何又有虎視之害.旣有害矣.何復有无咎之辭.前後不符.疑難莫解.乃于釋文明示其故.指六四之占.全由上九下施之光而來.不必以為駭異也.夫頤大用在養正.六四不克自養.必賴于上九.上九憑陵意氣.視六四于賤隸孩嬰.雖威加于外.而恩寓其中.雖欲見乎情.而施光其用.此剛柔相濟之道.足以明養正之方.果足自養.則无多求于人.若難自存.則宜善事其上.是眈眈逐逐.在彼為惡德.在我反為恩施.以各爻全取逆行.必于逆中求順.反中求正.人逐情欲.我正性命.人貪物利.我保天道.而其終卽足以轉禍為福.易災為祥.履險如夷.知難就易.此固聖人因時致用之道.亦卽頤卦隨時養正之功.學者勿徒視文字之詁(ㄍㄨˇ).而忘象爻之用也.
宣聖講義:此頤六四爻辭也.六四居上卦之始.為艮卦之六四爻.艮以一陽在上.下二陰受其覆翼.如物之聚于屋宇之下.又如日月中天.萬物皆在其光照之中.此有類于觀卦也.陰者下降.今樂近陽.而上行.故曰顛.亦逆行之意.但與六二之顛頤畧別.六二屬下卦.以返而就初九.乃本卦位逆行.六四則依陰爻由降變升.以親乎上.乃本爻德逆上.故皆有顛頤之稱.而吉凶大異.六三以陰反而下.其勢順.足以阻陽之上升.故不吉.六四則以降為升.其行艱.不獨无害于陽.且為陽之所照臨.湛然相映.如月之映水.光明有加.故吉.以易例重陽.陽得勢則吉.反則凶.而六互風地觀.尤有光華下照之象.變為火雷噬嗑.又有剛柔相合之義.此六四顛頤為吉也.旣以陰爻上應于陽.則陽明之下臨.其勢頗張.故有虎視眈眈之喻.蓋陽以陰貴.陽上而反下照.其光赫然.陰雖衆.莫與之抗.其勢勃然.故比之虎視.且艮為虎.互易為巽.風也.風從虎.乃有虎之稱.非眞有虎也.狀其力之大.而志之猛.得地與時.有如虎耳.虎狼之物.以暴虐求口食.其情貪.其性鷙(ㄓˋ).其踞也固.其奔也急.其有圖也.很戾剛愎.不惜于物.不顧其後.遂為人所憎(ㄗㄥ)惡.而為虎狼者,不自覺也.以其逞于物欲.徇于私嗜.徒利于目前之得.不恤其前後之失.而其欲逐逐.有如奔馬不可復止.疾隼不可復留.故曰逐逐.與大畜良馬逐逐字一義.言其追逐之情.所行直前不囘.一往不返也.然六四雖有虎視之象.欲逐之情.乃由外來.非關己德.故占无咎.明夫外患雖厲.不足為害.而內憂乃眞可慮.何以言之.則由六四本陰柔之用.順靜之道.不恃其衆.而樂與上親.不逞其私.而好與彊近.願犯艱險.以逆求順.願甘屈辱.以大事小.此如太王之遇獯鬻(ㄒㄩㄣ ㄩˋ) .文王之事殷紂.唯慮德之未達.不計力之可逮.故能避其害.以成其利.遏其禍.以邀其福.而終占无咎矣.
象曰,顛頤之吉.上施光也.
宣聖講義:此申釋爻辭之義也.六四本在中爻.而有顛頤虎視之辭.則由于得上九之照應也.故曰上施.上卽上九.光指陽言.施者下逮之意.以爻言.六四祇有顛頤之象.本陰上求陽之義.而求者必應.剛柔相濟.乃得上之下施.可見虎視二句.非六四固有.實由上九下及之辭.故宜比之外來之威脅.而不在上九爻.卻移于六四者.以上九之施.恰為六四之應.六四上求之情倍切.且中隔六五.若爻辭不明言.則人或忽于上施之義.而不知六四之用也.上九一陽.原覆二陰.非但六四受其施也.因六五得中位.其本身較彊.而近于上九.其相得較密.不必言施.已可得其相護之情.明其相養之道.唯六四所居旣遠.所本甚微.卑以望高.下以盼上.不得正位.則不克自存.唯賴有上九之施.始獲占顛頤之吉.而虎視二句.固屬上九之下臨.以六四之卑微.愈覺迫脅之孔亟.然六四之用.正在依此迫脅.而幸保全.非如六五得位自固.不必專賴外力.且六五上九,情親迹邇.幾无復內外之疆.上下之界.蓋已由下而居中.反足以持中以馭外.故六五雖同受施于上九.而不覺威脅于虎狼.其處地不同.則其致用各異也.此虎視欲逐之喻.祇見于六四一爻.而威脅之來.反以致其上施之用.聖人恐人不明六四之顛頤,旣占為吉.何又有虎視之害.旣有害矣.何復有无咎之辭.前後不符.疑難莫解.乃于釋文明示其故.指六四之占.全由上九下施之光而來.不必以為駭異也.夫頤大用在養正.六四不克自養.必賴于上九.上九憑陵意氣.視六四于賤隸孩嬰.雖威加于外.而恩寓其中.雖欲見乎情.而施光其用.此剛柔相濟之道.足以明養正之方.果足自養.則无多求于人.若難自存.則宜善事其上.是眈眈逐逐.在彼為惡德.在我反為恩施.以各爻全取逆行.必于逆中求順.反中求正.人逐情欲.我正性命.人貪物利.我保天道.而其終卽足以轉禍為福.易災為祥.履險如夷.知難就易.此固聖人因時致用之道.亦卽頤卦隨時養正之功.學者勿徒視文字之詁(ㄍㄨˇ).而忘象爻之用也.
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