在阿多諾與霍克海默合著的「啟蒙的辯證」裡關於圖與文的辯證很有意思，
《易經》的圖與文的關係，從中可以得到一些啟發‧
先抄一段原文，Google翻譯翻得慘不忍睹，我有空再自己翻一下
"Die Lehre der Priester war symbolisch in dem Sinn, daß in ihr Zeichen und Bild zusammenfielen. Wie die Hieroglyphen bezeugen, hat das Wort ursprünglich auch die Funktion des Bildes erfüllt.
Sie ist auf die Mythen übergegangen. Mythen wie magische Riten meinen die sich wiederholende Natur. Sie ist der Kern des Symbolischen: ein Sein oder ein Vorgang, der als ewig vorgestellt wird, weil er im Vollzug des Symbols stets wieder Ereignis werden soll. Unerschöpflichkeit, endlose Erneuerung, Permanenz des Bedeuteten sind nicht nur Attribute aller Symbole, sondern ihr eigentlicher Gehalt. Die Darstellungen der Schöpfung, in denen die Welt aus der Urmutter, der Kuh oder dem Ei hervorgeht, sind im Gegensatz zur jüdischen Genesis symbolisch. Der Spott der Alten über die allzu menschlichen Götter ließ den Kern unberührt. Individualität erschöpft das Wesen der Götter nicht. Noch hatten sie etwas vom Mana an sich; sie verkörperten Natur als allgemeine Macht. Mit ihren präanimistischen Zügen ragen sie in die Aufklärung. Unter der schamhaften Hülle der olympischen chronique scandaleuse hatte sich bereits die Lehre von der Vermischung, vom Druck und Stoß der Elemente herausgebildet, die alsbald sich als Wissenschaft etablierte und die Mythen zu Phantasiegebilden machte. Mit der sauberen Scheidung von Wissenschaft und Dichtung greift die mit ihrer Hilfe schon bewirkte Arbeitsteilung auf die Sprache über. Als Zeichen kommt das Wort an die Wissenschaft; als Ton, als Bild, als eigentliches Wort wird es unter die verschiedenen Künste aufgeteilt, ohne daß es sich durch deren Addition, durch Synästhesie oder Gesamtkunst je wiederherstellen ließe. Als Zeichen soll Sprache zur Kalkulation resignieren, um Natur zu erkennen, den Anspruch ablegen, ihr ähnlich zu sein. Als Bild soll sie zum Abbild resignieren, um ganz Natur zu sein, den Anspruch ablegen, sie zu erkennen. Mit fortschreitender Aufklärung haben es nur die authentischen Kunstwerke vermocht, der bloßen Imitation dessen, was ohnehin schon ist, sich zu entziehen."
Google 翻譯:
【祭司的教導是像徵性的，因為他們的符號和形像是一致的。 正如像形文字所證明的那樣，這個詞最初也用作圖像。
她已經轉向了神話。 像魔法儀式這樣的神話意味著重複性。 它是像徵的核心：一種被想像為永恆的存在或過程，因為它總是在像徵的執行中再次成為一個事件。 所指的取之不盡、永無止境、永存不息不僅是所有符號的屬性，也是它們的實際內容。 與猶太人的創世記形成對比的是，世界從原始母親、母牛或雞蛋中出現的創造的表徵是像徵性的。 古人對太過人性的神明的嘲諷，沒有觸及核心。 個性並沒有窮盡神的本性。 他們也沒有任何法力； 他們將自然體現為普遍的力量。 憑藉他們前萬物有靈論的特徵，他們上升到啟蒙運動。 在 Olympian chronique scandause 的樸素封面下，元素的混合、壓力和影響的理論已經發展起來，它很快確立了自己的科學地位，並將神話變成了幻想。 隨著科學與詩歌的徹底分離，在它們的幫助下已經產生的勞動分工擴展到語言。 這個詞作為一個符號出現在科學中； 作為聲音，作為圖像，作為實際的文字，它在不同的藝術中被分割，永遠無法通過它們的添加、通過聯覺或通過整體藝術來恢復。 作為一個標誌，語言應該讓自己屈服於計算，以承認自然，提出與自然相似的主張。 作為一個形象，她應該放棄成為一個肖像，為了完全自然，放下承認她的要求。 隨著啟蒙運動的發展，只有真正的藝術作品才能避免僅僅模仿已經存在的東西。】