第一疑

　　問曰：諸佛菩薩以大悲爲業，若欲救度衆生，祗應願生三界，於五濁三塗中，
救苦衆生。因何求生淨土自安其身？舍離衆生則是無大慈悲，專爲自利障菩提道。

　　答曰：菩薩有二種，一者久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者未得
已還及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就方堪處三界內，於惡
世中救苦衆生。

　　故智度論雲，具縛凡夫，有大悲心願生惡世，救苦衆生者，無有是處。何以
故？惡世界煩惱強，自無忍力心隨境轉，聲色所縛自墮三塗，焉能救衆生？

　　假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福得生人中，得作國王大臣富貴自在。
縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸廣造衆罪，乘此惡業一入三塗經無量劫。從地
獄出受貧賤身，若不逢善知識還墮地獄。如此輪回至於今日，人人皆如是。此名
難行道也。

　　故維摩經雲，“自疾不能救，而能救諸疾人？”

　　又智度論雲：譬如二人各有親眷爲水所溺，一人情急直入水救，爲無方便力
故彼此俱沒。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脫水溺之難，新發意菩薩
亦複如是，如是未得忍力，不能救衆生。爲此常須近佛，得無生忍已，方能救衆
生，如得船者。

　　又論雲，譬如嬰兒不得離母，若也離母，或墮坑井渴乳而死。又如鳥子翅羽
未成，只得依樹傍枝不能遠去。翅翮成就，方能飛空自在無礙。

　　凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛使成三昧。以業成故，臨終斂念得生決定不疑。
見彌陀佛證無生忍已，還來三界乘無生忍船救苦衆生，廣施佛事任意自在。

　　故論雲：“遊戲地獄，行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄救
苦衆生。”

　　以是因緣求生淨土，願識其教。故十住婆沙論名易行道也，


【白話釋】

　　問：諸佛菩薩都是大慈大悲，以救度衆生爲志業的。他們只願生在三界，在
五濁惡世的三惡道裏，救拔痛苦的衆生。怎麽會求生淨土，獨善其身呢？如果這
麽做，豈不是舍離衆生，而失掉了大慈悲心嗎？這種自私自利的行爲，豈不是障
礙了修菩提道？

　　答：菩薩有兩種，一種是久遠劫來一直在修菩薩道，而且早已證得無生忍的，
也就是你所指責的那種菩薩。一種是尚未證得無生忍及剛開始發菩提心的凡夫。
這類凡夫菩薩要經常不離佛的身邊，等無生忍的力量成就之後，才有能力入三界
在惡世中拯救苦難的衆生。

　　所以大智度論說，被貪嗔癡綁得無法動彈的凡夫，就算有很大的慈悲心，想
要在五濁惡世中救度苦難的衆生，是沒有什麽用處的。因爲五濁惡世裏煩惱的力
量很強，如果沒有忍力的話，心就會隨著境界轉。被聲光色相一纏縛之後，自己
就先墮落三惡道了，還有什麽能力救衆生嗎？

　　就算不墮惡道生在人間，佛法也是很難得再聽聞了。又或許由於修過佈施持
戒等福，因此生在人間當上國王大臣，而得到富貴，過著自在的日子。縱然遇到
善知識教，也不肯相信了。這時就容易因貪欲而沈迷在放逸的享受裏，於是就造
了許多罪業。由於這些罪業，結果墮落三惡道裏，經過無量劫的時間之後，才再
從地獄裏面出來。這時投胎人間得的是貧賤之身，若是又沒有遭逢善知識的話，
很可能又因爲造罪而又墮落地獄。像這樣子輪回不已一直到今天，其實我們每一
個人，生生世世都是這樣的。這種能力不足的發大心修行法，叫做難行道，就是
很難修成之道。

　　所以維摩經說：“自己病了都救不了自己，而還能夠去救其他的病人嗎？”

　　大智度論又說，譬如有兩個人，親屬都掉到水裏。有一個人情急之下，也立
刻縱身入水救人，可是因爲不會游泳，也不會其他的出水方法，因此和親屬一起
都淹死了。另外一個人就曉得要去找船，然後乘船去救接溺水的親屬，結果兩人
都安然無恙。剛發菩提心的菩薩也一樣，忍力沒有成就以前，是沒有能力去救衆
生的。因此要常親近佛，證得無生忍之後，才能救度衆生，好比找到船那人一樣。
大智度論又說，譬如嬰兒不能離開母親，如果離開母親或是掉到坑洞或井裏，嬰
兒就會因爲沒有乳飲而死亡。又有如翅膀未長成的小鳥，只能依靠在樹枝四周，
不能離開遠去。等到羽翼成就之後，自能一飛沖天，自由自在，毫無障礙。

　　而我們凡夫毫無一點力量，只能專心念阿彌陀佛，以便修成念佛三昧。由於
信願行三業具備，臨命終時收攝身心一心念佛，能夠往生是一定的。到了極樂世
界花開之後，見到阿彌陀佛，然後證成無生法忍。那時再到三界來，乘坐無生法
忍的大願船，來救濟苦惱衆生，那時就有任意自在的能力，可以廣泛的大作佛事
了。

　　因此大智度論說，修行者在地獄裏，其實是遊戲，因爲他證得無生法忍，具
備遊戲神通能力，可以自在出入生死國，到地獄裏教化衆生，使他們脫離苦海。

　　因此之故，要求生淨土，願大家認識清楚求生淨土的真正意思。所以十住婆
沙論把求生淨土稱爲易行道，也就是容易修成之道。