當你向大師級移動時，你將發現自己面對了你人生中的許多情況、情境和發展，其中有一些也許是你不歡迎的。在這種時候，大多數人做的第一件事，就是你該做的最後一件事，那就是—試圖想出它們的意義到底是什麼。

有些人認為，事情的發生總有個理由，所以他們試圖去發現那個理由是什麼，而有的人說，某些事是個“徵兆”，所以他們會試著了解那個徵兆在告訴他們什麼。

無論如何，人們就是試圖在找出他們生命中的事件及經驗之意義。然而，事實是，根本沒有一件事有任何意義。在人生中的接觸和經驗中，並沒有隱藏著什麼天生的真理。誰會將真理藏在那兒呢？而且又是為了什麼？

如果它是在那兒等著被你發現，那麼把它弄明顯不是更有效率得多嗎？如果神有什麼事要告訴你，直接說豈不容易得多（更別說仁慈得多），而不是在那裡讓它成為一個你必須去解出的謎？

事實是，任何東西都是無意義的，除了你給它的意義之外。

人生是無意義的。

這是很多人所難以接受的，然而它卻是我最了不起的禮物。藉由讓​​人生無意義，我給了你們機會去決定任何事物及每件事物的意義。由你的決定，你定義了自己與人生中任何事物及每件事物的關係。

事實上，這是你藉之體驗你選擇你是誰的方法。

這是自我創造的行為，以你會抱持關於你是誰的最偉大憧憬之最恢宏版本重新創造新的你。

所以，當一個特定事件發生在你身上時，別問自己它為什麼會發生，而要選擇為什麼它發生，決定它為什麼發生。如果你無法以意圖來選擇或決定，那麼就將它杜撰出來。反正你們就是那樣。你們杜撰出所有做事的理由，或事情為什麼會那樣發生的理由。然而，你們大多數時間都是無意義地在這樣做，現在，有意識地下定決心，並杜撰出你的人生吧！

別尋找人生的意義，或任何特定事物、事件或境況的意義。要給它的意義，然後宣布與宣告、表達與經驗、完成與變成在與它的關係中你選擇是誰。

如果你是個敏銳的觀察者，你會注意到，在你的人生裡，你一直在不斷地把自己帶到同樣的情況或境地，直到你重新創造了你自己​​為止。

這即是走向大師之途。

大師以及往大師之途的學生，知道幻覺，並決定它們為什麼在那兒，然後有意識地創造在自己內下一世透過幻覺曾經驗到的事。

當你面對任何的人生經驗時，有一個公式、有一個過程，可以讓你經由它而走向大師之途。你只要簡單地做出下面的幾個聲明：

1在我的世界裡，沒有任何事物是真的。
2每一件事物的意義都是我賦予它的意義。
3我是我所說的我是誰，而我的經驗是我說它是的東西。

這是怎麼對付人生幻覺的方法。現在，我們應該以幾個“真實人生”的例子來重新看看我們較早的觀察，因為加強會帶來更大的清晰。

當面對需要的幻覺時，你的經驗會看起來好像很真實似的。需要可能會以兩種偽裝出現你的面前：你的需要或別人的需要。當需要以你的需要的方式顯現時，感覺起來會比較急迫。恐懼也許會很快的降臨，這就看你幻想中需要的本質而定了。

舉例來說，如果你認為自己需要氧氣，那你可能會面對立即的恐慌。你的生命正瀕臨危險的信念會很合乎邏輯地跟隨著你。只有一個真正的大師，或某個有過瀕死經驗的人，或清楚死亡並不存在的人，在這樣一個情況裡才能保持鎮定，其他人則必須訓練自己保持鎮定。但這是可能做到的。諷刺的是，需要的正是這種鎮定。唯有鎮定，才有益於產生一個平安結果的意思和行為。

潛水的人了解這一點。那就是為什麼感覺他們的氧氣快不夠，或當他們的氧氣供應被切斷時，他們學會不恐慌的理由。其他的人也會學會如何在許多人所謂的非常緊張及可怕的境況下，避免恐慌。

還有其他較不極端、但也會威脅到生命的情況可能產生恐慌。舉例來說：絕症的消息或武裝的搶劫。但有些人發現他們能面不改色地面對可能威脅生命的疾病，甚或可能施加於他們的人身暴力。他們如何做到這點的？這是怎麼回事？這全是與“觀點”有關。而那正是我們在此所談的事—你的觀點。

視死亡的幻覺為幻覺改變了每件事。知道它除了“你給它的意義之外別無意義”，容許你來決定它的意義。了解到“所有人生都是個重新創造的過程”，創造出了一個脈絡，使你在其中可以體驗到在與死亡的關係裡你真正是誰。

耶穌做到了這個，而令世界驚愕。有人也一樣做到過，以一種驚愕並啟發了他們周圍每個人的平靜優雅來經過死亡。

在威脅生命的經驗下，需要做為一個幻覺，力量是很小的。在肉體痛苦的層面下它根本沒有力量。許多人，但非所有人，都非常怕肉體的痛。如果有人在痛的時候說“這是個幻覺”，也許他們就有些不同的話要說了。

的確，對許多人而言，痛—及時可能性—比死還更可怕。然而這幻覺也是能被處理的。在之前的談話中我曾說過痛與受罪的差別。大師們知道這差別，所有那些將人生的幻覺視為它們本來樣子的人也是的。需要的幻覺會暗示人類需要無痛以便不受罪，以便快樂。然而，痛與快樂並不是彼此排斥的—許多生過孩子的人都有能作證。

免於痛苦不是一個需要，而是個選擇。藉由將“需要”移到選擇的層次，你將自己置於了一個非常有力量的地位，一個能支配你在有的經驗的地位。

你甚至有力量控制痛—有足夠的力量真的忽略它，而往往真的能讓它消失。許多人都會展現過這個。處理在肉體的痛這個層面下有“需要幻覺”甚至更好容易。

你也許以為你需要有某個人才能快樂，有某件工作才能成功，或有一些其他的情緒及身體的滿足才能快樂。這個時候，也許你願意注意到其實你並沒有它，但你卻在這裡。那麼，你為什麼以為你是需要它的呢？

仔細的檢查就會顯示，你並不需要它，甚至你要快樂也不需要它。快樂是個決定，而非一個經驗。沒有你認為你需要才能快樂的東西，你可以快定你要快樂，而你將會快樂。那是你所能了解的最重要的事之一。所以，我要再重複一次。快樂是個決定，而非一個經驗。沒有你認為你需要才能快樂的東西，你可以決定你要快樂，而你將會快樂。

你的經驗是你決定的結果，而非其原因。（附帶說一句，愛也是一樣。愛並非一個反應，愛是個決定。當你記起這個，你就快要成大師了。）

需要的第二個偽裝是別人的需要。如果你不將此幻覺視為一個幻覺，你可能會陷自己於經常試圖滿足人—尤其是你所愛的人：你的孩子、另一半或朋友—需要的陷阱中。

這可能會導致在你和被助者間產生默默的憎恨，然後，發展成沸騰的怒氣。但諷刺的是，藉由繼續滿足別人的需要，包括兒女們和人生伴侶的，你所做的也許反而更讓他們失去力量，而不是有助於他們—先前已說過這一點。

當你看見別人有“需要”時，讓自己用那幻覺去表達你選擇去經驗的你自己的那個部分吧！也許你會選擇同情或慷慨、仁慈或富足，甚或以上的一切—但要明白，你從來不是為別人做任何事。要記住這個聲明：我做的每件事都是為自己做的。

那是你所能了解的最重要事情之一。所以，我要重複一次：我是神的真理，也是你的。唯一的差別是，神知道這一點。

除了利已外，並沒有其他好利的。那是因為自己便是所有的一切。你與每件東西都是一體的，沒有不是你的東西。當你弄清楚這點時，你對利己的定義就會改變。

書名：與神合一