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蔣康祖古仁波切著作新書－【轉心】中,有講到一句,意思大概如下:
如果心常自私自利就容易出現娑婆世界,
如果心常利他就容易出現佛國境土.

我想覺者,就很容易達到佛國境土的狀態吧.

所以覺悟與利他有關係.
覺悟與因果的明瞭有關係,也與業力的理解有關係.
那為什麼業力會出現.我想應該是人無法獨活或是要獨活是很辛苦的.
既然人需要群體生活,那人與人的關連就自然密切.
自利也不過自己一個力量來利益自己,
利他,就因果的原理,他人的回饋,變成了更多的力量來利益自己.
有點像經濟學的貨幣乘數效應.如果大家都不花錢不消費,那經濟是一灘死水.

如果錢開始滾動,大家彼此消費那錢就會變大.

人與人之間的關連,似乎像,細胞與細胞間的關係,看起來獨立,
但一但整體狀況不佳,大家都不好過,或者少部份壞死的細胞,就來帶給其他細胞病變.

所以應該視對"我"的定義,來決定覺悟的深淺,
如果常思我為大我的角度,那也許就比較容易覺悟,
若思我就是自己一個人,那就很難覺悟.

所以最好是從,整體的利益來想事情,我想會透徹點.若小我與整體一直計較,那就辛苦了.
如果每個人都從整體利益思考,那社會就是個進步的社會.反之,人都自私的思考,結果,
就是你爭我奪的落後情境.