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#2104918 - 2020-09-28 11:36:19 《周易》古義考
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《周易》古義考(上)

劉大鈞 中國周易學會會長,山東大學易學與中國古代哲學研究中心主任


《周易》“今義”凸顯的是一種德性優先的人文關懷,而“古義”突出的則是陰陽災變思想。《易》之“古義”由來已久,至漢武帝獨尊儒術後,由於“今義”被定為官學正統,“古義”便逐漸衰微,而鮮為世人所知。本文利用新的出土文獻,對《易》之“古義”的由來與演變進行了辨明和稽考。作者指出,西漢以孟、京為代表的“卦氣說”當屬《周易》古義。西漢“《易》十三家”中,起碼有八家尚傳古義。文章據《淮南子》中的有關資料,對帛書《易傳》中一直未有確解的“五官”、“六府”、“五正”諸說做出了詳細考辨,並得出《淮南子》保存有大量《周易》古義資料的結論。作者還依“卦氣說”對《淮南子》中先儒一直未明的“八主風,風主蟲”說做出了新的解讀。


漢初,易學的傳承已有了“今義”與“古義”之分。此所言“今”、“古”,不同於今、古文經學中的“今”與“古”,非謂田何所傳的今文易學與費直所傳的古文易學。《易》之“今義”凸顯的是一種德性優先的濃郁人文關懷,而《易》之“古義”,則更多地關涉明陰陽、和四時、順五行、辨災祥等卜筮之旨。田何的今文《易》中,既有傳世的“今義”,又有我們要考索的“古義”。而費直的古文《易》中,既有“長於卦筮”的“古義”,然而又“亡章句,徒以彖象繫辭十篇文言解說上下經。”[1]故古文《易》其文字雖古,但用這些古文字解釋的卻是《彖》、《象》、《繫辭》等孔子及孔門弟子撰述闡發的《易》之“今義”。“古義”與西漢孟、京《易》中用以占筮的象數內容雖密不可分,然而又與興盛于東漢的象數之學並不相同。東漢象數易學主要運用互體、連互、卦氣、爻辰等作為解釋《周易》經文與今本傳文的手段,為當時已占主導地位的《易》之“今義”包上一層象數外衣,作一番象數的注釋,其與《易》之“古義”明陰陽之變,以辨災異的宗旨相去已遠。

《易》之“今義”確立於孔子而稱“今”,《易》之“古義”由來已久而稱“古”。當秦始皇焚書時,《周易》“古義”尚占主導地位,並因被定位為“卜筮之書”而逃過了那場劫難。“古義”由丁寬傳授至高相,據《漢書•儒林傳》,“其學亦亡章句,專說陰陽災異,自言出於丁將軍”。而當時京房師從焦延壽,焦延壽又經常向孟喜問《易》,孟喜得“《易》家候陰陽災變書”,亦應傳自其師祖丁寬,《漢書•儒林傳》雖依梁丘賀而稱其為“詐言”,但據本人考證,事情並非如此。高相與孟喜都得丁寬言“陰陽災變”之書,那麼,這“陰陽災變”書,顯然應屬《易》之“古義”。可見直到漢初,“古義”仍有傳承。至漢武帝獨尊儒術後,由於《易》之“今義”被定為官學正統,“古義”便逐漸衰微,而鮮為世人所知了。

近年來,由於帛書《易傳》等考古資料的出土,為我們重新審視和解讀古籍中的“古義”資料,並辨明“古義”與“今義”的由來與演變,提供了極好的機緣。本文不揣譾陋,專就《易》之“古義”問題作一番稽考。

一、

漢代易學之傳,多由田何。《漢書•儒林傳》稱:“丁寬,字子襄……讀易精敏,材過項生,遂事何。學成,何謝寬,寬東歸,何謂門人曰:‘易以東矣!’寬至雒陽,復從周王孫受古義,號《周氏傳》”。
當時丁寬與服生、周王孫等一起師從田何學《易》,且最得田何賞識,但學成之後,卻又至雒陽從周王孫“受古義”。可知當時田何傳《易》的內容,尚有傳于周王孫的“古義”,“號《周氏傳》”者。那麼,田何傳于其它弟子的,顯然就是“今義”了。田何為什麼要將《周易》分成“今義”與“古義”而分別傳授之?“古義”的內容又是什麼?

賴于帛書《易傳》的出土,使我們找到了初步的答案。
案帛書《要》篇曰:“子贛曰:夫子亦信亓筮乎?子曰:吾百占而七十當,唯周梁山之占也,亦必從亓多者而已矣。子曰:易,我後亓祝卜矣!我觀亓德義耳也。幽贊而達乎數,明數而達乎德,又[仁]者而義行之耳。贊而不達於數,則亓為之巫,數而不達於德,則亓為之史,史巫之筮,鄉之而未也,好之而非也。後世之士疑丘者,或以易乎?吾求亓德而已。吾與史巫同塗而殊歸者也。君子德行焉求福,故祭祀而寡也;仁義焉求吉,故卜筮而希也。祝巫卜筮亓後乎?”

以上這段文字很清楚地表達了孔子的《易》學觀:他對史巫之筮,“鄉之而未也,好之而非也”。孔子不迷信占筮,不以此求吉求福,而是主張“君子德行焉求福”,“仁義焉求吉”,故而他讀《易》在“求亓德而已”。與一般人的讀《易》研筮之路“同塗而殊歸”。當然孔子也不是全然否定《易》的占筮功能,孔子亦占,且“吾百占而七十當”。只是不贊成那種“贊而不達於數”“數而不達於德”的“史巫之筮”。故孔子讀《易》重在“觀亓德義”而“後亓祝卜矣”。體現的是一種真切濃郁的德性優先的人文關懷,開啟了一種將人文精神灌注于其中的正大人文《易》的路向。

我們認為,孔子的這些讀《易》心得,直至今天都有重要的現實指導意義。他的如上《易》學研究方法論,深深影響了他的弟子及當時的一般學人,為《易》學研究送來新的思維陽氣。而孔門弟子及其再傳弟子,為了不使“後世之士疑丘”,故而對《易》學研究的內容、方法與視角,本著“君子德行焉求福”“仁義焉求吉”的精神,進行了一番“後其祝卜”的改造,形成了一套重在“求亓德而已”的研《易》“新義(今義)”。由帛書《易傳》的內容考之,這套“新義(今義)”在戰國時代就已經形成了,但因“不問于古法,不可順於辤令。”(帛書《要》篇語)。故漢初田何尚傳古義。由《漢書•藝文志》所載“《易》十三家”中,我們仍可略考當時的“古義”:
“《易經》十二篇,施、孟、梁丘三家。”
案《漢書•儒林傳》載,丁寬曾著“《易說》三萬言,訓詁舉大誼而已,今小章句是也”。
丁寬授田王孫,田王孫授施仇、孟喜、梁丘賀。“繇是《易》有施、孟、梁丘之學”,以此考之,《易經》十二篇之注當受“訓詁舉大誼”的影響,因而屬於今義。
“《易傳》周氏二篇。”
顏師古注:“字王孫也”,此系周王孫之著,當然為古義。

“服氏二篇。”
因資料缺,難以辨其古今之義。
“楊氏二篇。”
據顏師古注,“楊氏”即楊何,據《漢書•儒林傳》載,王同、周王孫、丁寬、服生“皆著《易傳》數篇”,王同又“授于淄川楊何”。故楊何之《易》當有古義影響。
“蔡公二篇。”
顏師古注:“衛人,事周王孫”。顯然屬古義。
“韓氏二篇。”
已難考其古今之義。
“王氏二篇。”
已難考其古今之義。
“丁氏八篇。”
依顏師古注,丁氏即丁寬也,此處云“丁氏”而未云《易說》,可證非“訓詁舉大誼”的《易說》三萬言,此八篇當有古義。
“《古五子》十八篇。”
顏師古注:“自甲子至壬子,說《易陰陽》”。
案:此注非常重要,《漢書•魏相傳》載魏相上書言事,曾表采《易陰陽》,我們僅得其要,而“自甲子至壬子”,乃在於解說《易陰陽》。筆者在後文對此作了初步考證,茲不贅述,此書當然屬古義。

“《淮南道訓》兩篇。”
顏師古注:“淮南王安聘明《易》者九人,號九師說。”據筆者考證,《淮南道訓》屬古義無疑,詳見後文。
“《古雜》八十篇、《雜災異》三十五篇、《神輸》五篇,圖一。”
顏師古注:“劉向《別錄》云‘神輸者,王道失則災害生,得則四海輸之祥瑞’”。據此數語考之,《神輸》大旨與《易陰陽》及帛書《要》篇所云“五官”“六府”“五正”之旨同,故為古義無疑。
“《孟氏京房》十一篇,《災異孟氏京房》六十六篇,五鹿充宗《略說》三篇,《京氏段嘉》十二篇。”
顏師古注:“嘉即京房所從受《易》者也”。案孟、京之學,其主要內容確得古義之傳,此點下面有專文討論。
“《章句》,施、孟、梁丘氏各二篇。”
此“章句”即《漢書•儒林傳》所云丁寬,“作《易說》三萬言,訓詁舉大誼”的“今小章句是也”,當屬今義之作。
由以上所考看,西漢“凡《易》十三家”中,起碼有八家尚傳古義。

二、

這種《周易》研究重在“觀亓德義”的新義(今義)之旨,雖然在戰國時代就已經形成,但由帛書《易傳》的內容看,它對古義的刪削與改造,還是不如今本《易傳》來的更加徹底。故而對比帛書《易傳》與今本《易傳》,我們還是可以尋到一些古義的內容與蹤影。由於西漢之後,《周易》古義亡佚甚重,故而帛書《易傳》留給我們的這些古義蹤跡,就彌足珍貴了!以下我們先專注于帛書《易傳》,看它究竟傳達給我們哪些古義之資訊。

帛書《易傳》之《要》篇曰:“故明君不時不宿,不日不月,不卜不筮,而知吉與凶,順於天地之也,此胃易道。故易又天道焉,而不可以日月生辰盡稱也,故為之以陰陽;又地道焉,不可以水火金土木盡稱也,故律之柔剛;又人道焉,不可以父子君臣夫婦先後盡稱也,故為之以上下;又四時之變焉,不可以萬物盡稱也,故為之以八卦。故易之為書也,一類不足以亟之,變以備亓請者也。故胃之易又君道焉,五官六府不足盡稱之,五正之事不足以至之。”
《說卦》曰:“昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。”
由於《要》篇的出土,我們方知,《說卦》所謂“順性命之理”即《要》篇所釋之“順於天地之也,此胃易道。”《說卦》僅以“陰與陽”說“天道”,而《要》則進一步解釋說“不可以日月生辰盡稱也,故為之以陰陽。”由此可知,先秦時人們已以日月星辰表示陰陽之變矣!同樣,“立地之道曰柔與剛”,亦由於《要》的出土,我們方知此“柔剛”乃指“又地道焉,不可以水火金土木盡稱也,故律之柔剛。”因此,早在先秦時代,《易》中之“地道”已與五行相結合矣!由於今本《易傳》中已刪去五行之說,因此,過去人們總是不明白:《史記•太史公自序》為何說“《易》著天地、陰陽、四時、五行,故長於變。”如今,由於《要》篇重見天日,我們方知此說實本之於先秦帛《易》也。可證漢初楊何《易》中有帛書古義內容的傳授,同時,我們亦由此而知《京氏易傳》中以五星、五行等解《易》之內容,非孟、京自造也,實由古義得之。
重要的是,《要》篇接下來又說:“又四時之變焉,不可以萬物盡稱也,故為之以八卦。”我們知道,孟、京“卦氣”說的核心即是以八卦示四時陰陽之變,故此語之出,可以作“卦氣”說早在先秦已有的又一條確證。
《要》篇緊接著說:“故胃之易又君道焉,五官六府不足盡稱之,五正之事不足以至之。”何謂“五官”?何謂“六府”?遍考先秦及漢魏時代諸典籍,雖然《管子•五行篇》早已說過“五官於六府也,五聲於六律也”,“然後作立五行以正天時,五官以正人位”,然而唯有《淮南子》一書對此作了最具有針對性的明確回答。
考《淮南子•天文訓》:“何謂五官?東方為田,南方為司馬,西方為理,北方為司空,中央為都。何謂六府?子午;丑未;寅申;卯酉;辰戌;巳亥是也。”
《淮南子》一書對帛書《要》篇所云“五官” 、“六府”說作出了有針對性的回答,可證《淮南子》確得先秦帛書古義之傳也。那麼,它所作上述回答,意究何指?我們且據相關資料作一番考索。
高誘注“五官”曰“田主農,司馬主兵,理主獄,司空主土,都為四方最也。”
案《春秋繁露•五行相生》:“天地之氣,合而為一,分為陰陽,判為四時,列為五行。行者,行也。其行不同,故謂之五行。五行者,五官也。比相生而間相勝也。”又說:“東方者木,農之本,司農尚仁,進經術之士,道之以帝王之路,將順其美,匡救其惡,執規而生……耕種五穀,積蓄有餘,家給人足,倉庫充實,司馬食穀。司馬,本朝司馬尚進賢聖之士,上知天文,其形兆未見……執規而長。至忠仁厚,輔翼其君……官者司營,司營者,土也,故火生土。中央者,土,君官也,……執繩而制四方,……大理者,司徒也,司徒者金也,故曰土生金。西方者金,大理司徒也……事不逾,執權而伐,兵不苟克……執法者司寇也,司寇者水也,故金生水。北方者水,執法司寇也……執衡而藏……司農者,田官也,田官者木,故曰水生木。”

《春秋繁露•五行相生》又說:“木者春生之性,農之本也……火者夏成長木朝也……土者夏中,成熟百種,君之官……金者秋,殺氣之始也……水者冬,藏至陰也。”《春秋繁露•五行相勝》亦說:“木者,司農也……火者,司馬也……土者,君之官也,其相司營,……金者司徒也……水者,司寇也。”
由以上所引可證,所謂“五官”,實為古人以人文價值之視野,依據“五行”之生克機制,賦予五行的五種社會人文爵位名號。
至於《淮南子•天文訓》對“六府”所作回答之“子午;丑未;寅申;卯酉;辰戌;巳亥”,《淮南子集釋》云:“補曰:《時則訓》云:‘孟春與孟秋為合,仲春與仲秋為合,季春與季秋為合,孟夏與孟冬為合,仲夏與仲冬為合,季夏與季冬為合。’”此即“六府”。

案《淮南子•時則訓》又云:“孟春始贏,孟秋始縮;仲春始擊,仲秋始內;季春大擊,季秋大內;孟夏始緩,孟冬始急;仲夏至修,仲冬至短;季夏德畢,季冬刑畢。故正月失政,七月涼風不至;二月失政,八月雷不藏;三月失政,九月不下霜;四月失政,十月不凍;五月失政,十一月蟄蟲冬出其鄉;六月失政,十二月草木不脫;七月失政,正月大寒不解;八月失政,二月雷不發;九月失政,三月春風不濟;十月失政,四月草木不實;十一月失政,五月下雹霜;十二月失政,六月五穀疾狂。”

案“涼風不至”“雷不藏”云云,皆發揮《禮記•月令》而來,與爾後孟喜“七十二候卦氣圖”之旨完全相合也。考《漢書•律曆志》:“律十有二,陽六為律,陰六為呂……變動不居,周流六虛。始於子,在十一月……位於丑,在十二月……位於寅,在正月……位於卯,在二月……位於辰,在三月……位於巳,在四月……位於午,在五月……位於未,在六月……位於申,在七月……位於酉,在八月……位於戌,在九月……位於亥,在十月。”可證所謂“子午”“丑未”等等,乃指一年十二月陰陽消長變化也。故《京氏易傳•卷下》云:“陰從午,陽從子,子午分行,子左行,午右行,左右凶吉,凶吉之道,子午分時。”又說:“吉凶之義,始於五行,終於八卦,從無入有,見災於星辰也,從有入無,見象於陰陽也,陰陽之義,歲月分也。歲月既分,吉凶定矣,故曰‘八卦成列,象在其中矣’”。其說亦合“六府”之旨。
筆者以為,“六府”之說,正與《京氏易傳》中“六沖”說相合,我們知道,依《京氏易傳》,乾卦自初九爻至上九爻依次納“子”“寅”“辰”“午”“申”“戌”,而坤卦自初六爻至上六爻依次納“未”“巳”“卯”“丑”“亥”“酉”,故“六府”之內容,正與乾、坤兩卦中子午、丑未、寅申、卯酉、辰戌、巳亥相沖之說符合。故有關“六府”說與《京氏易傳》的關係,我們還需作進一步考證。
帛書《要》篇於“五官”“六府”之後,又說“五正之事不足以至之,而詩書禮樂不□百扁,難以致之,不問于古法,不可順以辤令,不可求以志善。”
何謂“五正之事”?案《白虎通義》中有“三正”之說,乃講周之“天正”,殷之“地正”及夏之“人正”。《春秋繁露•四時之副》中有“四政”:“四政若四時,通類也。”今由帛書《要》篇之上下文意觀之,筆者以為,此“五正”即《鶡冠子》一書所云“五正”,即:神化、官治、教治、因治、事治。《鶡冠子•度萬》:“龐子曰:‘敢問五正’。鶡冠子曰:‘有神化,有官治,有教治,有因治,有事治’。龐子曰:‘願聞其形’。鶡冠子曰:‘神化者於未有,官治者道於本,教治者修諸己,因治者不變俗,事治者矯之於末’。龐子曰:‘願聞其事’。鶡冠子曰:‘神化者,定天地,豫四時,拔陰陽,移寒暑,正流並生萬物無害,萬類成全,各屍氣皇。官治者師陰陽,應將然。地寧天澄,眾美歸焉,各屍神明。教治者,置四時,事功順道,各屍賢聖。因治者,抬賢聖而道心術,敬事生和,各屍後王。事治者,抬仁聖而道知焉,苟精牧神,分官成章,教苦利遠……而各屍公伯’。”此“五正”說包含了天地、陰陽、四時、寒暑等內容,因而與“五官”“六府”說是相承的。

考《要》篇所云“五官”“六府”“五正”,及其以日、月、星、辰示天道陰陽,以水、火、木、金、土五行示地道柔剛,更有明確顯示“卦氣”說的內容:“又四時之變焉,不可以萬物盡稱也,故為之以八卦。”故由如上文字考之,其說多與《京氏易傳》相合。可證孟、京之學確有所本。

另外,據《漢書•儒林傳》載,楊何曾師從王同學《易》,但當時周王孫的著作亦流傳於世,因此,楊何《易》中當有《周易》古義的內容。據《史記•司馬遷傳》介紹,太史公司馬談曾學《易》于楊何,因此,司馬談亦肯定得《周易》古義之旨。司馬談在《論六家要旨》中有一段表達其《易》學觀的話:“夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節各有教令,曰順之者昌,逆之者亡……夫春生、夏長、秋收、冬藏,此天道之大經也,弗順則無以為天下紀綱,故曰‘四時之大順,不可失也。’”此說無疑可以幫助我們更好地理解帛書《易傳》所傳達的《周易》古義之旨,它之與孟、京之卦氣說、《漢書•藝文志》所載《神輸》說及《漢書•魏相傳》所載《易陰陽》說之相合,乃是顯然可見的。
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#2104920 - 2020-09-28 11:49:54 Re: 《周易》古義考 [Re: Amychen]
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註冊: 2018-02-28
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《周易》古義考(下)



三、

在對帛書《易傳》所留給我們的古義蹤跡進行上述考索的過程中,《淮南子》的價值得以初步顯現。以下我們將以《淮南子》為主,進一步考稽《周易》古義之內容。

案《漢書•魏相傳》記載魏相上表言事中,表達了其《易》學觀:“又數表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之……天地變化,必繇陰陽,陰陽之分,以日為紀。日冬夏至,則八風之序立,萬物之性成,各有常職,不得相干。東方之神太昊,乘震執規司春;南方之神炎帝,乘離執衡司夏;西方之神少昊,乘兌執矩司秋;北方之神顓頊,乘坎執權司冬;中央之神黃帝,乘坤艮執繩司下土。”由以上所引考之,魏相所引“天地變化,必繇陰陽,陰陽之分,以日為紀。日冬夏至,則八風之序立”云云,當屬於《易陰陽》的內容。魏相所云東、南、西、北、中央五神各執“規”“衡”“矩”“權”“繩”而司春、夏、秋、冬,此說亦與《淮南子•天文訓》所載“五星”之說基本相同。

《淮南子•天文訓》說:“何謂五星?東方木也,其帝太皞,其佐句芒,執規而治春,其神為歲星,其獸蒼龍,其音角,其日甲乙;南方火也,其帝炎帝,其佐朱明,執衡而治夏,其神為熒惑,其獸朱鳥,其音徵,其日丙丁;中央土也,其帝黃帝,其佐後土,執繩而治四方,其神為鎮星,其獸黃龍,其音宮,其日戊己;西方金也,其帝少昊,其佐蓐收,執矩而治秋,其神為太白,其獸白虎,其音商,其日庚辛;北方水也,其帝顓頊,其佐玄冥,執權而治冬,其神為辰星,其獸玄武,其音羽,其日壬癸。”與此相似的記載,亦見於《春秋繁露•五行相生》等。

只是魏相以八卦中震、離、兌、坎四卦司一年春、夏、秋、冬四季,此不見於《淮南子•天文訓》。據筆者考察,魏相歿于宣帝神爵三年,即西元前59年,他先後任郡卒史、茂陵令、河南太守,被霍光逮捕下獄後又復為太守,並逐步升至大司農,御史大夫。如以其壽為60—65歲計,則魏相約生於西元前120—125年左右,《漢志》既稱其“少學《易》”,則魏相學易當在西元前105—110年左右。而《淮南子》修成正當漢武帝“方好藝文”的“元光”“元朔”年間,約西元前130年左右,與之相距不過二十餘年的時間。魏相引《易陰陽》《明堂月令》言之,且其說“有師法”。故《淮南子》作者肯定亦會見到此書,但此處意在引“五星”而說天文,故而未提震、離、兌、坎諸卦。另外,我們知道,在馬王堆漢墓出土的帛書中,即有《五星占》一書,另外還有篆書及隸書的《陰陽五行》等數術類書。

考之《隋書•經籍志》其“天文類”中有《巫咸五星占》一卷《五星占》一卷,陳卓另撰有《京氏釋五星災異傳》一卷,故而以五星說災異當與《易》有關,特別是與《易》中的陰陽寒溫有關,故而京氏才特予釋之。《淮南子•天文訓》此處意在釋天文,故而略去八卦不談也。
《淮南子•時則訓》說:“春行夏令,泄;行秋令,水;行冬令,肅。夏行春令,風;行秋令,蕪;行冬令,格。秋行夏令,華;行春令,榮;行冬令,耗。冬行春令,泄;行夏令,旱;行秋令,霧。”

而魏相亦說:“茲五帝所司,各有時也。東方之卦不可以治西方,南方之卦不可以治北方;春興兌治則饑,秋興震治則華,冬興離治則泄,夏興坎治則雹……奉順陰陽,則日月光明,風雨時節,寒暑調和。”(《漢書•魏相傳》)所謂“春興兌治”即春興秋治;“秋興震治”即秋興春治;“冬興離治”即冬興夏治;“夏興坎治”即夏興冬治也。故《淮南子•時則訓》中如上之說與《易陰陽》說正合,亦證屬“古義”內容。

《淮南子•天文訓》未言震、離、兌、坎諸卦,不能說明當時尚無此說的另一條證據是,如前文所引,魏相還曾提到“日冬夏至,則八風之序立,萬物之性成,各有常職,不得相干”,案《白虎通義•八風》釋“八風”曰:“風者何謂也?風之為言萌也。養物成功,所以象八卦,陽生於五,極於九……行獄川。”
《白虎通義》所釋“八風”內容與《淮南子•天文訓》之“八風”相同,重要的是《白虎通義》釋“八風”時特別強調:“風之為言萌也。養物成功,所以象八卦”。其旨與《漢書•魏相傳》中魏相言“八風之序立”後,震司春、離司夏、兌司秋、坎司冬相同,亦與孟、京“卦氣”說相同,據筆者考察,施、孟、梁丘三家易的完成約在西元前70年左右,由魏相“少學《易》”“明《易經》,有師法”(《漢書•魏相傳》語)故魏相所學之《易》顯然早于孟喜,《漢書•魏相傳》又記載魏相奏請皇帝“選明經通知陰陽者四人,各主一時;時至明言所職以和陰陽”,“臣愚以為陰陽者,王事之本,群生之命,自古聖賢未有不繇者也。”由以上所考思之,漢人所存“古義”見於《古五子》《易陰陽》及《明堂月令》等書,《淮南子•天文訓》在言及“五星”“八風”時,因其在論天文,故未涉及“所以象八卦”的內容,故未明確點出震春離夏兌秋坎冬諸卦象,但由以上所考看,當時早已有此說是無疑的。

四、

為了進一步證明上文我們所闡述的觀點,茲再看《淮南子》中的另一段文字。
案《淮南子•地形訓》曰:“凡人民禽獸萬物貞蟲,各有以生。或奇或偶,或飛或走,莫知其情,唯知通道者能原本之。天一地二人三,三三而九,九九八十一,一主日,日數十,日主人,人故十月而生。八九七十二,二主偶,偶以承奇,奇主辰,辰主月,月主馬,馬故十二月而生。七九六十三,三主鬥,鬥主犬,犬故三月而生。六九五十四,四主時,時主彘,彘故四月而生。五九四十五,五主音,音主猿,猿故五月而生。四九三十六,六主律,律主麋鹿,麋鹿故六月而生。三九二十七,七主星,星主虎,虎故七月而生。二九十八,八主風,風主蟲,蟲故八月而化。鳥魚皆生於陰,陰屬於陽,故鳥魚皆卵生,魚游于水,鳥飛於云,故立冬燕雀入海化為蛤。”此段文字亦見於《孔子家語》,可證《孔子家語》一書雖出自後儒所撰,但其多數內容實出自先儒之手,篇幅所限,茲不贅述。

重要的是,帛書《繆和》篇有這樣一段文字:“凡天之道,壹陰壹陽,壹短壹長,壹晦壹明,夫人道九之。”筆者以為,凡解帛本“人道九之”的資料,皆不如上引《淮南子•地形訓》中“天一地二人三,三三而九”說的更為清楚明白。同時,如上引文中還有一段文字,透露出《淮南子》早已先于孟、京而以“卦氣”說《易》了:
“八主風,風主蟲,蟲故八月而化。”先儒在注《淮南子》與《孔子家語》時,因其不明“卦氣”之說,故注文多以改字讀經方式注之,如《淮南子集釋》引楊樹達云“‘月’字《集證》本作‘日’,是也。《說文》十三篇下‘風部’云‘風動蟲生,故蟲八日而化’。《論衡•商蟲篇》亦云‘蟲八日而化’並其證。”《淮南子集釋》撰者何寧也認為“楊說是也。蓋涉上諸‘月’字而誤。”

其實,楊樹達先生之說及何甯先生案語皆不確。所謂“八主風,風主蟲,蟲故八月而化”實指“卦氣”中秋分之“次候”“蟄蟲培戶”,因依“卦氣”說,巽為風,又為八月之卦。秋分在八月,其次候為“蟄蟲培戶”,故“八主風,風主蟲,蟲故八月而化”。此句是依“卦氣”而出,先儒未能明察於此而改字讀之,至憾!

重要的是,《淮南子》中還有《古五子》的內容。
如前所引,《漢書•藝文志》載“《古五子》十八篇”,顏師古注:“自甲子至壬子,說《易陰陽》”。可知《古五子》是一本解說《易陰陽》的書,其主要內容是以“自甲子至壬子”解說《易陰陽》之要。
考《淮南子•天文訓》曰:“日冬至子午,夏至卯酉……甲子受制;木用事,火煙青。七十二日,丙子受制,火用事,火煙赤。七十二日,戊子受制,土用事,火煙黃。七十二日,庚子受制,金用事,火煙白。七十二日,壬子受制,水用事,火煙黑。七十二日而歲終。”可知所謂“自甲子至壬子”乃指甲子至丙子、戊子、庚子,以至壬子,由此五子示木火土金水,五行各領七十二日而終一歲也。

《淮南子集釋》釋此曰:“補曰:‘置一歲日,以五氣分之,則七十二日為一節,而得其用事之日。’《藝文志》有《古五子》十八篇,師古云‘自甲子至壬子,說《易陰陽》。’始即《淮南子》所云也。《易稽覽圖》曰:‘甲子“卦氣”起《中孚》,《複》生《坎》七日’是冬至常為甲子受制。”由此注可知,《古五子》在解說《易陰陽》時,貫穿了“卦氣”之說。《淮南子•天文訓》又說:“甲子受制則行柔惠,挺群禁開闔扇,通障塞毋伐木,丙子受制,則舉賢良、賞有功、立封侯、出貨財,戊子受制,則養老鰥寡、行粰鬻、施恩澤,戊子受制,則繕垟垣、修城郭、審群禁、飾兵甲、儆百官、誅不法,壬子受制,則閉門閭,大搜客。”其實,《古五子》的內容,早在《管子》一書中已有表述,案《管子•五行篇》:“日至睹甲子木行禦,命左右工師內禦……七十二日而畢。”劉績注曰:“自甲子起,週一甲子六十日,又零十二日得丙子,故曰‘七十二日而畢’下皆仿此。”另外,《淮南子•時則訓》及《春秋繁露•治水五行》中皆有與此相似的內容,此不一一引之。

接下來又說:“丙子幹甲子,蟄蟲早出,故雷早行。”云云,亦與《淮南子•時則訓》及《春秋繁露•治亂五行》之說相同。由此可知,《古五子》之大要與“五官”說基本相同,亦與《禮記•月令》及孟、京之說相合。這進一步證實了孟、京說與帛書《易傳》及《古五子》《易陰陽》的內容相通,因而確為《周易》古義也。


結語

通過如上考察,我們發現《淮南子》一書保存了大量古義資料。書中除對帛書所講“五官”“六府”等古義內容作出具有針對性地回答外,同時亦有“五正”說的內容,並有《易陰陽》《明堂月令》中屬於“八風”“五星”內容的解釋。《淮南子•天文訓》及《漢書•魏相傳》所云東、西、南、北、中央五方各執“規”“衡”“矩”“權”“繩”司“春夏秋冬”說,在《淮南子》中亦有專門解釋。案《淮南子•時則訓》:“陰陽大制有六度:天為繩,地為准,春為規,夏為衡,秋為矩,冬為權。”由“陰陽大制有六度”,似可證明其說出自《易陰陽》也。而帛書《要》所云“五官”中亦有如上內容,這說明帛《易》與《易陰陽》的內容是互通的。同時,據上所考,《淮南子》一書用“卦氣”言事,可知已佚之《淮南道訓》中肯定已使用了“卦氣”說。

《淮南子》保存了有關《古五子》的內容,因而據此可考《易陰陽》之大要也。筆者以為,《淮南子》還記錄了一條以《易陰陽》解釋《周易》經文的重要資料,此即《淮南子•人間訓》之“‘終日乾乾’,以陽動也,‘夕惕若厲’,以陰息也,因日以動、因夜以息,唯有道者能行之。”這種和陰陽順天時而“動”“息”的思想,正合魏相所表采之《易陰陽》的主旨,顯然是一條純以古義釋經的資料。帛書《二三子》及《衷》篇釋《乾》卦九三爻時,其說與《淮南子》此說相同,此《淮南子》所講之《易》,實與帛本相承相通的又一證據。

由於漢初田何授《易》時,今古義並傳,由《漢書•藝文志》考之,古義當時在“凡《易》十三家”中尚佔據一定份量,且嚴格地講,今義與古義也很難劃分出一條明確的界限。今義的特點在“觀亓德義”,但“觀亓德義”需“明數而達乎德”。如研《易》不明數,則難“達乎德”,故今義亦須“明數”,只是較之于古義來說,“後亓祝卜”而已。其實,由《漢書•藝文志》看,當時位居“凡《易》十三家”之首的施、孟、梁丘之《易》,雖然公開傳授的是今義,但梁丘賀等人所以得天子之寵,還在於“筮有應”也。他們利用官學的地位,“博士”的身份,雖取得傳《易》的正統地位,但據《漢書•藝文志》載:“民間有費、高二家之說。”《漢書•儒林傳》並介紹:“高相,沛人也,治《易》與費公同時,其學亦亡章句,專說陰陽災異,自言出於丁將軍。”由前文所考看,“專說陰陽災異”即《周易》古義也,故由丁寬傳之。由“專說陰陽災異”,亦可知其學主旨與魏相所介紹的《易陰陽》主旨相同。由《莊子》稱:“《易》以道陰陽”及《晉書•束晳傳》:“太康二年,汲郡人不凖盜發魏襄王墓;或言安釐王塚,得竹書數十車……其《易經》二篇與《周易》上下經同,《易繇陰陽卦》二篇與《周易》略同”可知古有《易繇陰陽卦》之書,《易陰陽》之書或即由《易繇陰陽卦》而來。

為了不使“後世之士疑丘”,故《周易》今義以正統地位在孔門弟子及再傳弟子中傳授。古義由於周王孫與丁寬的傳授,漢初在民間仍有流傳,估計當淮南王劉安招引天下才俊時,這些人投向了劉安。於是,淮南王劉安“聘明《易》者九人”,撰成《淮南道訓》一書。《淮南子》一書的撰寫,肯定亦有此九人的參與或受此九人《易》學觀的影響。筆者以為:這,恐怕就是《淮南子》一書保存大量《周易》古義的根本原因。唯《周易》今義的誕生與傳承是值得大書特書的,《周易》古義的傳承與衍展也是值得研究開掘的,因為後者籠罩在本天道以立人道的高度哲學性的天人之學的氛圍下,同樣寄寓了先哲獨特的總體宇宙關懷和終極人文關懷。

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#2105374 - 2020-10-02 09:19:37 「天德」與「用九」 [Re: Amychen]
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「天德」與「用九」

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《周易》“今義”凸顯的是一種德性優先的人文關懷,而“古義”突出的則是陰陽災變思想。《易》之“古義”由來已久,至漢武帝獨尊儒術後,由於“今義”被定為官學正統,“古義”便逐漸衰微,而鮮為世人所知。本文利用新的出土文獻,對《易》之“古義”的由來與演變進行了辨明和稽考。作者指出,西漢以孟、京為代表的“卦氣說”當屬《周易》古義。西漢“《易》十三家”中,起碼有八家尚傳古義.........。

漢初,易學的傳承已有了“今義”與“古義”之分。此所言“今”、“古”,不同於今、古文經學中的“今”與“古”............

《易》之“今義”確立於孔子而稱“今”,《易》之“古義”由來已久而稱“古”.........。


劉大鈞教授“《周易》古義考”說「《周易》“今義”凸顯的是一種德性優先的人文關懷」,又說「《易》之“今義”確立於孔子而稱“今”」,就是說《周易》“今義”與儒家孔子所創導的「德性」有聯繫…………

據此可就《易傳》對乾之四德「元亨利貞」的闡述作一番了解……


乾,元亨利貞。

唐.孔穎達《周易正義》疏:
元亨利貞者,是乾之四德也。《子夏傳》云:「元,始也。亨,通也。利,和也。貞,正也。」言此卦之德,有純陽之性,自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通,能使物性和諧,各有其利,又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所,故謂之四德。言聖人亦當法此卦而行善道,以長萬物,物得生存而為元也。又當以嘉美之事,會合萬物,令使開通而為亨也。又當以義協和萬物,使物各得其理而為利也。又當以貞固幹事,使物各得其正而為貞也。是以聖人法乾而行此四德,故曰「元亨利貞」。


用九,天德不可為首也。

唐.孔穎達《周易正義》疏:此一節釋經之「用九」之《象》辭。經稱「用九」,故《象》更疊云「用九」。云「天德不可為首」者,此夫子釋辭也。九是天之德也,天德剛健,當以柔和接待於下,不可更懷尊剛為物之首,故云「天德不可為首也」。


而《易傳.文言》對乾之四德「元亨利貞」的闡述則曰:
「元者善之長也,亨者嘉之會也,利者義之和也,貞者事之幹也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。君子行此四德者,故曰:「乾,元、亨、利、貞。」



【百度百科】則引述:

北宋 周敦頤以 元亨利貞 配 四時,發揮了《周易.乾.象》所謂“天行健”的解釋,叫元,始也,于時配春。言萬物始生,得其元始之序。發育長養。亨,通也,于時配夏。夏以通暢含其嘉美之道。利,義也,于時配秋。秋以成實得其利物之宜;貞,正也,于時配冬。冬以物之終,納幹正之道”。
…………
……………………

乾的卦辭曰:“乾。元亨利貞。”
此四字的解釋,舊注頗多歧見,以《子夏傳》的“四德”說較為通行:“元,始也;亨,通也;利,和也;貞,正也。”宋.程頤《程氏易傳》卷一:“元亨利貞,謂之四德。元者,萬物之始;亨者,萬物之長;利者,萬物之遂;貞者,萬物之成。”
……………
…………………


按:

何以「九」是天之德也?

劉大鈞教授說“卦氣說”當屬《周易》的古義,而「元亨利貞」配上「四時」,
似乎與“卦氣說”是聯繫的?
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#2105602 - 2020-10-03 19:00:58 「天道」與「天德」 [Re: Amychen]
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「天道」與「天德」


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用九,天德不可為首也。

唐.孔穎達《周易正義》疏:此一節釋經之「用九」之《象》辭。經稱「用九」,故《象》更疊云「用九」。云「天德不可為首」者,此夫子釋辭也。九是天之德也,天德剛健,當以柔和接待於下,不可更懷尊剛為物之首,故云「天德不可為首也」。
.............
...................

北宋 周敦頤以 元亨利貞 配 四時,發揮了《周易.乾.象》所謂“天行健”的解釋,叫元,始也,于時配春。言萬物始生,得其元始之序。發育長養。亨,通也,于時配夏。夏以通暢含其嘉美之道。利,義也,于時配秋。秋以成實得其利物之宜;貞,正也,于時配冬。冬以物之終,納幹正之道”。
…………
……………………
按:

何以「九」是天之德也?

劉大鈞教授說“卦氣說”當屬《周易》的古義,而「元亨利貞」配上「四時」,
似乎與“卦氣說”是聯繫的?




「天德不可為首」的「天德」,與神煞之「天德」有沒有聯繫?



《協紀辨方書》引述下列諸典:

《乾坤寶典》曰:「天道者,天之元陽順理之方也。其地宜興舉眾務,向之上吉。」

《廣聖歷》曰:「天道正月九月在南方,二月在西南方,三月七月在北方,四月十二月在西方,五月在西北方,六月十月在東方,八月在東北方,十一月在東南方也。」

《考原》曰:「按天道者,天德所在之方也。」

《乾坤寶典》曰:「天德者,天之福德也。所理之方,所值之日,可以興土功營宮室。」

《堪輿經》曰:「天德者,正月丁、二月坤、三月壬、四月辛、五月乾、六月甲、七月癸、八月艮、九月丙、十月乙、十一月巽、十二月庚。」

曹震圭曰:
四孟之月以陰干為天德者,是天道惠其未生也。正月丙火生而丁火未生,四月庚金生而辛金未生,七月壬水生而癸水未生,十月甲木生而乙木未生,故以陰干為德也。
四季之月以陽干為天德者,是天道惠其自墓也。三月壬水墓,六月甲木墓,九月丙火墓,十二月庚金墓,故以陽干為德也。
四仲之月以四維之卦為德者,是天道變化成功也。二月萬物將生致役乎坤也,五月陰氣將生乾道變化也,八月萬物將收成言乎艮也,十一月陰氣散陽氣入,巽入也,風以散之也。」

《考原》曰:「天德者,三合之氣也。
正 五 九月建寅午戌合火局,故以火為德,正月丁、九月丙、五月乾戌,火墓在乾宮也。
二 六 十月建卯未亥合木局,故以木為德,六月甲、十月乙、二月坤未,木墓在坤宮也。
三 七 十一月建辰申子合水局,故以水為德,三月壬、七月癸、十一月巽辰,水墓在巽宮也。
四 八 十二月建巳酉丑合金局,故以金為德,四月辛、十二月庚、八月艮丑,金墓在艮宮也。
寅申巳亥月乃五行長生之位,故配陰干。辰戌丑未乃五行墓庫之位,故配陽干。子午卯酉乃五行當王之位,故以配墓辰。本宮之卦不用支而用干者,支地也,干天也,名曰天德。故用天干,又用四卦,以代辰戌丑未者,不用地支故也。」


1993年10月郭店楚簡出土,據考古專家推測,文物當為戰國中期偏晚,約西元前300年上下。
郭店楚簡有《五行》一篇,郭店楚簡《五行》首先對「五行」一詞進行了更內在的分析與理解,認為仁、義、禮、智、聖五行,形於內則謂之德之行,未形於內則謂之行。德之行五和謂之德,四行和謂之善。德,天道也;善,人道也。二者所適用的範圍與所成就的境界是不同的。而如何為善,如何成德,如何集大成以成君子?簡書認為仁、義、禮、智、聖五行是與心之用緊密不可分的。所以為善成德,乃在於涵攝四行、五行之心自體的和樂一同。這也就是所謂「為一」、「慎獨」的工夫。君子成己亦成人,涵德兼善而集其大成。此外,《五行》還比較突出了聖智的全體作用,認為是仁義禮樂之本源。

簡書《五行》開篇即云:「五行:仁形於內謂之德之行,不形於內謂之行。義形於內謂之德之行,不形於內謂之行。禮形於內謂之德之行,不行於內謂之(行)。(智形)於內謂之德之行,不形於內謂之行。聖形於內謂之德之行,不形於內謂之行。」
接著又說:「德之行五和謂之德,四行和謂之善。善,人道也;德,天道也。」五行所和之五行,指形於內的五行。五者之所和謂之德;德,天道也。成德或聞見天道,在簡書《五行》的作者看來皆是以聖智為根本。

https://kknews.cc/zh-tw/culture/zmj2kg3.html


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天德.jpg


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#2105881 - 2020-10-06 07:50:49 「天德」與「用九」 [Re: Amychen]
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「天德」與「用九」(一)



在《周易》經文中有「德」字的爻辭有五處,即:

  訟卦六三:「食舊德,貞厲,終吉,或從王事,无成。」

  小畜上九:「既雨既處,尚德載,婦貞厲。月幾望,君子征凶。」

  恆卦九三:「不恆其德,或承之羞,貞吝。」

  恆卦六五:「恆其德,貞,婦人吉,夫子凶。」

  益卦九五:「有孚惠心,勿問元吉。有孚惠我德。」



唐.孔穎達《周易正義》的注疏裡,稱「九是天之德也」,那訟卦六三「食舊德」、恆卦六五「恆其德」,「六」為陰爻稱「德」,能指為「天德」嗎?

或說訟卦六三「食舊德」,這「舊德」是指訟卦九二?

恆卦六五「恆其德」,是由恆卦九四之德所延續?

另有一說:

訟卦六三之姤卦,爻辰為午化酉,即以姤卦九三爻辰酉來取「天德」?

恆卦六五之大過,爻辰為申化酉,即以大過九五爻辰酉來取「天德」?



《周易》經稱「用九」,與「乾之策數」有否聯繫?

用九:「見群龍无首,吉。」

「用九」之《象》辭稱:用九,天德不可為首也。

「群龍」是指乾卦的六個爻,「群龍」中有:

初九的「勿用」、上九的「有悔」,還有《文言》九五稱「乃位乎天德」,

那麼《象》辭「天德不可為首」的「首」是指上九嗎?

與「乾之策數216」有關嗎?



附加檔案
山24.jpg


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#2106262 - 2020-10-09 10:45:40 「天道」與「天德」 [Re: Amychen]
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「天道」與「天德」(一)



「天德不可為首」的「天德」,與神煞之「天月德」有沒有聯繫?


明.萬民英《三命通會》卷三「論天月德」:

夫德者,利物濟人、掩凶作善之謂也。天德者,謂周天有三百六十五度二十五分半,除十二宮分野,每宮各占三十度,總計三百六十度,外有五度二十五分半,散在十二位宮,甲庚丙壬、乙辛丁癸、乾坤艮巽,謂之神藏煞沒。每宮各得四十四分,所以子午卯酉中,有甲庚丙壬;辰戌丑未中,有乙辛丁癸;寅申巳亥中,有乾坤艮巽;此十二位宮,能回凶作善,乃曰天德也。



何謂「神藏煞沒」?

《協紀辨方書》【貴人登天門時】引述下列諸典:

義例:

《通書》曰:「經云:『年之善不如月之善,月之善不如日之善,日之善不如時之善,貴人登天門乃時之最善者也。』其法以月將加用時,晝用陽貴,夜用陰貴,以天乙貴人為主,而騰蛇、朱雀、六合、勾陳、青龍、天空、白虎、太常、元武、太陰、天后隨之。故貴人臨乾亥登天門,則騰蛇臨壬子而落水,朱雀臨癸丑而鍛羽,六合臨艮寅而乘軒,勾陳臨甲卯而登陛,青龍臨乙辰而游海,天空臨巽巳而投匭,白虎臨丙午而燒身,太常臨丁未而登筵,元武臨坤申而折足,太陰臨庚酉而回宮,天后臨辛戌而入帷。六吉將得地,而六凶將斂威,故曰:『神藏煞沒。』又為六神悉伏,此擇時之妙用也。」

又曰:「貴人己丑土,六合乙卯木,青龍甲寅木,太常己未土,太陰辛酉金,天后壬子水,為六吉將;騰蛇丁巳火,朱雀丙午火,勾陳戊辰土,天空戊戌土,白虎庚申金,元武癸亥水,為六凶將。」

按:貴人登天門為選時第一義,其月將加時,貴人陰陽順逆皆六壬法也。日家未知壬、遁之法,故誤以四煞沒時為神藏煞沒,而貴人登天門之說錯襍於其間,觀者遂不可曉。今為取而序之,則知神藏者,安於其居之義,郭璞所謂藏神合朔,《宗鏡》所謂歸垣入局是也。煞沒者,隱而不現之義,《通書》所謂六凶斂威,六神悉伏是也。乾亥為天門,貴人居之,六合木而臨艮寅,青龍木而臨乙辰,太常土而臨丁未,太陰金而臨庚酉,天后水而臨辛戌,皆各得其位,當旺受生,故曰:「神藏。」騰蛇、朱雀火而臨壬子、癸丑,勾陳、天空土,而臨甲卯、巽巳,白虎金而臨丙午,元武水而臨坤申,皆不得其位,受制潛伏,故曰:「煞沒。」然皆由貴登天門而得之,故貴登天門即神藏煞沒,而非有二義也。一日只有一時,然貴分陰、陽,又卯、酉、辰、戌時兼占晝、夜,故一日有兩時者;其或晝不得陽,夜不得陰,則又有一日不得一時者。

如雨水後甲日卯時,以月將亥加甲卯,則陽貴未加乾亥,是陽貴登天門也。又如雨水後甲日酉時,以月將亥加庚酉,則陰貴丑加乾亥,是陰貴登天門也。其法以日干為主,以貴人加乾亥上,視某月將加某時,即某時貴登天門。如甲日陽貴在未,加乾亥上看旦時,雨水亥將加甲卯,即雨水後甲日卯時陽貴登天門;大寒子將加乙辰,即大寒後甲日辰時陽貴登天門。又如甲日陰貴在丑,加乾亥上看夕時,雨水亥將加庚酉,即雨水後甲日酉時陰貴登天門;大寒子將加辛戌,即大寒後甲日戌時陰貴登天門,餘倣此例。

至《宗鏡》以壬時為子時上四刻,則與雙山法合,而取義由切。如乾為天,貴登天門,取乾非取亥也;朱雀鍛羽,取癸非取丑也;天空投匭,取巽非取巳也;元武折足,取坤非取申也;天后入帷,取辛非取戌也。然雙山以干維與支同宮,故六壬用支亦謂神藏煞沒,則知二十四時之法由來舊矣。後世失其義,謂乾時為戌正二刻至亥初二刻,亥時為亥初二刻至亥正二刻,壬時為亥正二刻為子初二刻,子時為子初二刻至子正二刻,以十二支占十二時之中四刻,而以前後各二刻分隸前後干維,似亦有理。然乾、巽為天門、地戶,陰、陽之界,貴人順逆所由分。若以乾為戌正二刻,則乾淪於陰貴,罹於網,而騰蛇以下諸神皆當逆轉,又烏睹所謂貴登天門,神藏煞沒者乎?

《三命通會》說:「天乙者,乃天上之神,在紫微垣、閶闔門外,與太乙並列,事天皇大帝,下游三辰,家在己丑斗牛之次,出乎己未井鬼之舍(斗牛、井鬼皆屬28宿),執玉衡較量天人之事(北斗第五星“玉衡”),名曰在乙也。其神最尊貴,所至之處,一切凶煞隱然而避。

乾卦《文言》釋九五曰:「夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?」

「貴登天門」,即神藏煞沒。神藏者,安於其居之義;煞沒者,隱而不現之義。是乾卦《文言》所謂「與鬼神合其吉凶」嗎?

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#2106790 - 2020-10-13 17:06:05 「群龍」之「德」(一) [Re: Amychen]
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「群龍」之「德」(一)


《周易》乾卦的經文裡沒有「德」字,

乾卦的《彖傳》、《大象傳》裡也沒有「德」字,

《小象傳》裡:

九二象曰:「見龍在田,德施普也。」

用九:「天德不可為首也。」

《文言傳》在闡述「元亨利貞」與「群龍」之德行有多處:

初九「龍德而隱」「成德」、
九二「龍德而正中」「君德」、
九三「進德」、
九四「進德」、
九五「位乎天德」「合其德」。




文言曰:
…………
…………………

初九曰:「潛龍勿用。」何謂也?
子曰:「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名﹔遯世而無悶,不見是而無悶﹔樂則行之,憂則違之﹔確乎其不可拔,潛龍也。」
【《文言》的後段又補充說:「君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。」】


按:前輩曾這麼說:

「潛龍勿用」的「勿用」是指九二,即初九「隱而未見,行而未成」,所以「君子弗用」,待九二「見龍在田」才可用。

九二爻辰為寅,寅月「天德」在方,24方丁配未,而《文言》於初九稱「日可見之行也。潛之為言也,隱而未見」(日在未方得見)……
九二「天德」在丁方與日在未相應……


「成德為行」

小篆从戊、聲,本義作「就」解,(見說文繫傳)即有定克終之意;戊為中宮,即中央方位屬土之稱,萬物賴土而就,故成从戊。又以丁有壯實之義,物必壯實始就,故成从丁聲。
《繫辭上傳》第五章:「一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。」

「潛龍勿用」

小篆右像旗柄,左像旗之三遊,本義作「大夫所建旗」解,(見通訓定聲)周禮有九旗,勿即大夫所建之旗名。以六爻卦為例,大夫是指第二爻

九二曰:「見龍在田,利見大人。」何謂也?
子曰: 「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。易曰:「見龍在田,利見大人。」 君德也。」


按:前輩說,乾九二之同人,同人卦氣應乾九五君爻爻辰為申,乾九二爻辰為寅化丑,寅月「天德」在丁方,丑月「天德」在庚方,而同人卦與坤方、庚方之「天德」有聯繫,「德博而化」是多方之「天德」互應,與九五君爻之卦氣有聯繫,故稱「君德」


九二象曰:「見龍在田,德施普也。」


小篆从日、並聲,本義作「日無色」解,(見說文許著)乃日失其光之意,故从日。又以並从二(二人)立(並立)會意,本作「併」解,含有對等的意味;日失其光,一片昏暗;五色莫辨,遠近皆同,一切原本有異者,至此莫不互等,故普从並聲。

「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹……。」

小篆 从庚用,亦从用聲,庚,更事也。《易》曰:“先庚三日”。庚有繼續一義,事可施行謂之用,行而繼之以常謂之庸,本義作「用」解(見通訓定聲),乃賡續長行之意。

乾九二爻辰為寅化丑,丑月「天德」在庚方,「龍德而正中」。


待 續
.
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#2106996 - 2020-10-15 07:26:43 「群龍」之「德」(二) [Re: Amychen]
Amychen 離線
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「群龍」之「德」(二)


《文言》

九三曰:「君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。」何謂也?
子曰:「君子進德修業,忠信,所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與几也。知終終之,可與存義也。是故,居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾,因其時而惕,雖危而無咎矣。」

九四:「或躍在淵,無咎。」何謂也?
子曰:「上下無常,非為邪也。進退無恆,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。」


乾卦九三、乾卦九四《文言》都強調「君子進德修業」,因為九三、九四為「人爻」。
又乾卦九三之履卦,乾九三爻辰為辰化丑,辰月「天德」在子方,丑月「天德」在庚方,以太陽周年視運行來看,子方「天德」到庚方,為「進德」之象。

又乾卦九四之小畜,乾九四爻辰為午化未,午月「天德」在乾方,未月「天德」在甲方,以太陽周年視運行來看,乾方「天德」到甲方,為「進德」之象。


乾卦九三、九四盤象皆與履卦(「履者,禮也」)、蠱卦(「蠱者,事也」,事業之象)有聯繫,蠱卦卦氣應乾九三應爻爻辰為辰,所以稱「進德修業」。

乾卦之上卦三爻動,爻辰皆化未,未月「天德」在甲方。
乾卦之下卦三爻動,爻辰皆化丑,丑月「天德」在庚方。

蠱卦《卦辭》稱:「先甲三日,後甲三日。」
巽卦九五之蠱卦,稱:「先庚三日,後庚三日。」

……………….
…………………………

潛龍勿用,陽氣潛藏。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行。或躍在淵,乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德。亢龍有悔,與時偕極。乾元用九,乃見天則。

「飛龍在天」,乾卦九五(天爻)之大有,大有之外卦卦氣應午月,午月「天德」在乾方,「乃位乎天德」。
……………
……………………
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#2107559 - 2020-10-19 18:19:56 富有之謂大業 [Re: Amychen]
Amychen 離線
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富有之謂大業


《繫辭上傳》第五章:「一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用不知﹔故君子之道鮮矣!顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德。生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。」

《繫辭上傳》第十一章:「是故,易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。是故法象莫大乎天地;變通莫大乎四時;縣象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富貴……。」


《論語•里仁》:「富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也。……。」



《周易》經文稱「富」的有兩爻,小畜九五「富以其鄰」,家人六四「富家」。稱「不富」的亦有兩爻,泰卦六四「翩翩不富」,謙卦六五「不富以其鄰」。
以下略述小畜九五「富以其鄰」,家人六四「富家」,聖人「設卦觀象」將「富」與「德業」聯繫………


小畜九五:「有孚攣如,富以其鄰。」
象曰:「有孚攣如,不獨富也。」

小畜九五之大畜,「之卦」大畜為「鄰」之象,六五爻辰為子(子為「鄰」之財爻),中孚卦氣應大畜六五應爻爻辰為子(子月「天德」在巽方,應爻為「其」),而中孚應巽方,為「富以其鄰」之象。

  家人六四:「富家,大吉。」
  象曰:「富家大吉,順在位也。」

家人六四之同人,同人應萃卦,萃卦應睽卦,睽卦卦氣應家人六二世爻爻辰為丑(世爻為「主」,丑為家人財爻),丑月「天德」在庚方,萃卦為「聚」之象,又萃卦應「天德」方,睽卦卦氣應財爻,萃卦為「聚」,「財聚」而應「天德」方,故曰「富家」。

家人九三之益卦(農業),家人六四爻辰為未(未為家人財爻),未月「天德」在甲方,甲屬木,與象徵農業的益卦有聯繫…………。

《繫辭下傳》第二章:「包羲氏沒,神農氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。」(益卦為農業耕作的卦象,益卦卦氣應「立春三候」,物候為「魚上冰」。)


附加檔案
小畜.jpg

家人.jpg


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#2107917 - 2020-10-22 20:38:24 富與德 [Re: Amychen]
Amychen 離線
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富 與 德

下節引 明陽大「富與德」貼文

https://destiny.to/ubbthreads/ubbthreads.php/topics/2038879#Post2038879

《易林》又名《焦氏易林》,十六卷,西漢 焦贛 撰。《四庫全書》將之列於「子部術數類」。

《易林》源自於《周易》,每一卦各變為六十四卦,六十四卦變四千零九十六卦。《易林》有4096占卦變之辭,各繫以文辭,皆四言韻語。


《易林》4096占條中,提到「富」字有70幾處!


據前輩的筆記所示,《易林》中的「富」字與「天德」有聯繫!

月令: 寅 午 戌 申 子 辰 亥 卯 未 巳 酉 丑
天德: 丁 乾 丙 癸 巽 壬 乙 坤 甲 辛 艮 庚

我簡略描述鶴溪前輩筆記要點:

以「九宮飛布」,財星飛布與天德方有聯繫,而這種帶有德氣之財可以「養萬民」、「養聖賢」。而命理學上的富人格局,是否也有此現象?當然吾人知道「富人」不等於「仁人」,只是成為富人的格局之先,是否要先有德氣(功德)的培蘊........




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