大般若波羅蜜多經卷第一百五十二
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之五十
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性[1]即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常，何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等，說無所得精進波羅蜜多名說真正精進波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼常無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若我若無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼淨不淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼我無我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十二