而《周易》「月幾望」的卦象與上述《周易參同契》「總敘章」裡「咸14旦、恆14夜，遯15旦、大壯15夜，晉16旦、明夷16夜」有聯繫嗎？
小畜上九、歸妹六五、中孚六四，這三個卦的爻動後，無論是「主卦」、「之卦」都沒有出現「總敘章」裡「咸14旦、恆14夜，遯15旦、大壯15夜，晉16旦、明夷16夜」六個卦。那麼《周易》三條“月幾望”的繫辭是怎麼取象的？
悟真篇說:
「否泰才交万物盈，屯䝉受卦禀生成。
此中得意休求象，若究群爻漫役情。」
參同契裡講的:
「朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦，用之依次序」
不是這樣用的‧
根據易學前輩的說法，《周易》個卦的爻動後，通稱為「之」，「之」可看成由某方位到某方位，也就是《周易》經文的繫辭，當與圖象有聯繫……
如 坤卦《卦辭》「西南得朋，東北喪朋」，「西南」、「東北」是方位，是「圖象」的概念。坤卦《彖辭》「行地无疆」、「應地无疆」，為「之」的概念。
再看謙卦《彖辭》所謂的「天道」、「地道」：
「謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」
「天道下濟而光明，地道卑而上行」，由甚麼位置「下濟」與「上行」？
「謙尊而光，卑而不可踰」，「尊」、「卑」除卦爻之位的高低外，「尊而光」與「不可踰」是否應該還有方位之義？
觀物外篇:
「自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者生也，降者消也。故陽生於下，而陰生於上。是以萬物皆反生，陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。」
《易緯．稽覽圖》：「溫為尊，寒為卑。」
以太陽周年視運行到黃道西南為溫，到黃道東北為寒。
再看《繫辭傳》開宗明義的說法，似乎是圖象的描述………
《繫辭上傳》第一章：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩……….日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女………。」
何謂「剛柔斷矣」？
觀物外篇:
「天之大，陰陽盡之矣；地之大，剛柔盡之矣。」
《繫辭上傳》第二章就明白指出「剛柔者，晝夜之象也」！
第二章又說「君子所居而安者，易之序也」，「易之序」是指《周易》64卦序嗎？
又《周易》卦序與太陰月循環有聯繫嗎？…………
觀物外篇:
「萬物各有太極、兩儀、四象，八卦之次，亦有古今之象。陰陽分而生二儀，二儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬物。故二儀生天地之類，四象定天地之體，四象生八卦之類。八卦定日月之體，八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。
類者生之序也，體者象之交也。推類者必本乎生，觀體者必由乎象。生則未來而逆推，象則既成而順觀。是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物焉逃哉。」
《繫辭上傳》第二章：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。」
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觀物外篇:
「君子於易：玩象、玩數、玩辭，玩意。
象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。
有意必有言，有言必有象，有象必有數。數立則象生，象生則言彰，言彰則意顯。象數則筌蹄也，言意則魚兔也。得魚兔而忘筌蹄則可也，捨筌蹄而求魚兔則未見其得也。」
AI算命大師
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