「善現！汝復觀何義言：即預流果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果淨不淨，若一來、不還、阿羅漢果淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果淨不淨增語及一來、不還、阿羅漢果淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果空不空，若一來、不還、阿羅漢果空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果空不空增語及一來、不還、阿羅漢果空不空增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有相無相，若一來、不還、阿羅漢果有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有相無相增語及一來、不還、阿羅漢果有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有願無願，若一來、不還、阿羅漢果有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有願無願增語及一來、不還、阿羅漢果有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果寂靜不寂靜，若一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果寂靜不寂靜增語及一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果遠離不遠離，若一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果遠離不遠離增語及一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有為無為，若一來、不還、阿羅漢果有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有為無為增語及一來、不還、阿羅漢果有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有漏無漏，若一來、不還、阿羅漢果有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有漏無漏增語及一來、不還、阿羅漢果有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果生滅，若一來、不還、阿羅漢果生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果生滅增語及一來、不還、阿羅漢果生滅增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果善非善，若一來、不還、阿羅漢果善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果善非善增語及一來、不還、阿羅漢果善非善增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有罪無罪，若一來、不還、阿羅漢果有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有罪無罪增語及一來、不還、阿羅漢果有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、[A1]阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有煩惱無煩惱，若一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有煩惱無煩惱增語及一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果世間出世間，若一來、不還、阿羅漢果世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果世間出世間增語及一來、不還、阿羅漢果世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果雜染清淨，若一來、不還、阿羅漢果雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果雜染清淨增語及一來、不還、阿羅漢果雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果屬生死屬涅槃，若一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果屬生死屬涅槃增語及一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果在內在外在兩間，若一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果在內在外在兩間增語及一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果可得不可得，若一來、不還、阿羅漢果可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果可得不可得增語及一來、不還、阿羅漢果可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！[1]汝觀何義言：即獨覺菩提增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！獨覺菩提尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提常無常增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提我無我增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提善非善增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！一切菩薩摩訶薩行，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行常無常增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行我無我增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行空不空增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行生滅增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行善非善增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即諸佛無上正等菩提增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！諸佛無上正等菩提，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提常無常增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提我無我增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第三十五

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提善非善增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增[1]語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法及增語，色等常無常等法及增語，既不可得，而言色等法增語及色等常無常等法增語是菩薩摩訶薩者，無有是處。」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法及色等常無常等法，不可得故，色等法增語及色等常無常等法增語亦不可得。法及增語不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。

「復次，善現！汝先所言『我不見有法可名菩薩摩訶薩。』者，如是！如是！如汝所說。善現！諸法不見諸法，諸法不見法界；法界不見諸法，法界不見法界。

「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見受、想、行、識界，受、想、行、識界不見法界。

「善現！法界不見眼處界，眼處界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意處界，耳、鼻、舌、身、意處界不見法界。法界不見色處界，色處界不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法處界，聲、香、味、觸、法處界不見法界。

「善現！法界不見眼界、色界、眼識界，眼界、色界、眼識界不見法界；法界不見耳界、聲界、耳識界，耳界、聲界、耳識界不見法界；法界不見鼻界、香界、鼻識界，鼻界、香界、鼻識界不見法界；法界不見舌界、味界、舌識界，舌界、味界、舌識界不見法界；法界不見身界、觸界、身識界，身界、觸界、身識界不見法界；法界不見意界、法界、意識界，意界、法界、意識界不見法界。

「善現！法界不見地界，地界不見法界；法界不見水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界不見法界。

「善現！法界不見苦聖諦界，苦聖諦界不見法界；法界不見集、滅、道聖諦界，集、滅、道聖諦界不見法界。

「善現！法界不見無明界，無明界不見法界；法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱界，行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界。

「善現！法界不見欲界，欲界不見法界；法界不見色、無色界，色、無色界不見法界。

「善現！有為界不見無為界，無為界不見有為界。何以故？善現！非離有為施設無為，非離無為施設有為故。

「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。所以者何？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界、色界、眼識界，不見耳界、聲界、耳識界，不見鼻界、香界、鼻識界，不見舌界、味界、舌識界，不見身界、觸界、身識界，不見意界、法界、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見苦聖諦，不見集、滅、道聖諦；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不見欲界，不見色、無色界；不見有為，不見無為；不見貪、瞋、癡，不見貪、瞋、癡斷；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者；不見聲聞，不見聲聞法；不見獨覺，不見獨覺法；不見菩薩，不見菩薩法；不見佛，不見佛法；不見無上正等菩提。善現！如是菩薩摩訶薩，於一切法都無所見。於一切法無所見時，其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」

具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普於一切心、心所法不得不見，由此因緣，是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔。」

具壽善現復白佛言：「世尊！云何是菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚不恐不怖？」

佛言：「善現！是菩薩摩訶薩普於一切意界、意識界不得不見，如是菩薩摩訶薩於一切法，其心不驚不恐不怖。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得，應行般若波羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名，不得菩薩，不得菩薩名，不得菩薩心。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。」[1]

初分勸學品第八

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩欲滿布施波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知色，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知受、想、行、識，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼處，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知色處，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知聲、香、味、觸、法處，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知地界，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知水、火、風、空、識界，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知苦聖諦，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知集、滅、道聖諦，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知無明，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲[1]永斷貪、瞋、癡，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷一切纏結、隨眠，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四食，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四身繫、四顛倒，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷三漏、三不善根，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲習行十善業道，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修四靜慮、四無量、四無色定，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修四念住，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得佛十力，當學般若波羅蜜多；菩薩摩訶薩欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得六神通自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得四靜慮、四無色定、滅盡定次第超越順逆自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲得具覺支三摩地、[2]師子遊戲三摩地、[＊]師子奮迅三摩地、[＊]師子頻[3]伸三摩地、[＊]師子欠呿三摩地、健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌頂印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定王三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、三輪清淨三摩地、趣向不退轉神通三摩地、器中涌出三摩地、最勝幢相三摩地、燒諸煩惱三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地，菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿一切有情心之所願，當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根，由此善根，永不墮惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」

善現答言：「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多，無方便善巧住三解脫門，墮於聲聞或獨覺地，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮，即此頂墮，亦名為生。」

時，舍利子即復問言：「何緣菩薩頂墮名生？」

善現答言：「生謂法愛，若諸菩薩順道法愛，說名為生。」

舍利子言：「何謂菩薩順道法愛？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於色住空而起想著，於受、想、行、識住空而起想著；於色住無相而起想著，於受、想、行、識住無相而起想著；於色住無願而起想著，於受、想、行、識住無願而起想著；於色住無常而起想著，於受、想、行、識住無常而起想著；於色住苦而起想著，於受、想、行、識住苦而起想著；於色住無我而起想著，於受、想、行、識住無我而起想著；於色住不淨而起想著，於受、想、行、識住不淨而起想著；於色住寂靜而起想著，於受、想、行、識住寂靜而起想著；於色住遠離而起想著，於受、想、行、識住遠離而起想著。是為菩薩順道法愛。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作是念言：『是色應斷，是受、想、行、識應斷；由此故色應斷，由此故受、想、行、識應斷。是苦應遍知，由此故苦應遍知；是集應永斷，由此故集應永斷；是滅應作證，由此故滅應作證；是道應修習，由此故道應修習。是雜染、是清淨，是應親近、是不應親近，是應行、是不應行，是道、是非道，是應學、是不應學，是布施波羅蜜多、是非布施波羅蜜多，是淨戒波羅蜜多、是非淨戒波羅蜜多，是安忍波羅蜜多、是非安忍波羅蜜多，是精進波羅蜜多、是非精進波羅蜜多，是靜慮波羅蜜多、是非靜慮波羅蜜多，是般若波羅蜜多、是非般若波羅蜜多，是方便善巧、是非方便善巧，是菩薩生、是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住如是等法，而生想著，是為菩薩順道法愛。如是法愛，說名為生。如宿食生，能為過患。」

時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩入正性離生？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空、不待內空而觀外空，不見外空、不待外空而觀內空；不待外空而觀內外空，不見內外空、不待內外空而觀外空；不待內外空而觀空空，不見空空、不待空空而觀內外空；不待空空而觀大空，不見大空、不待大空而觀空空；不待大空而觀勝義空，不見勝義空、不待勝義空而觀大空；不待勝義空而觀有為空，不見有為空、不待有為空而觀勝義空；不待有為空而觀無為空，不見無為空、不待無為空而觀有為空；不待無為空而觀畢竟空，不見畢竟空、不待畢竟空而觀無為空；不待畢竟空而觀無際空，不見無際空、不待無際空而觀畢竟空；不待無際空而觀散空，不見散空、不待散空而觀無際空；不待散空而觀無變異空，不見無變異空、不待無變異空而觀散空；不待無變異空而觀本性空，不見本性空、不待本性空而觀無變異空；不待本性空而觀自相空，不見自相空、不待自相空而觀本性空；不待自相空而觀共相空，不見共相空、不待共相空而觀自相空；不待共相空而觀一切法空，不見一切法空、不待一切法空而觀共相空；不待一切法空而觀不可得空，不見不可得空、不待不可得空而觀一切法空；不待不可得空而觀無性空，不見無性空、不待無性空而觀不可得空；不待無性空而觀自性空，不見自性空、不待自性空而觀無性空；不待自性空而觀無性自性空，不見無性自性空、不待無性自性空而觀自性空。

「舍利子！菩薩摩訶薩[1]修行般若波羅蜜多時，若作是觀，名入菩薩正性離生。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學：色應知不應著，受、想、行、識應知不應著；色名應知不應著，受、想、行、識名應知不應著。眼處應知不應著，耳、鼻、舌、身、意處應知不應著；眼處名應知不應著，耳、鼻、舌、身、意處名應知不應著。色處應知不應著，聲、香、味、觸、法處應知不應著；色處名應知不應著，聲、香、味、觸、法處名應知不應著。眼界、色界、眼識界應知不應著，眼界、色界、眼識界名應知不應著；耳界、聲界、耳識界應知不應著，耳界、聲界、耳識界名應知不應著；鼻界、香界、鼻識界應知不應著，鼻界、香界、鼻識界名應知不應著；舌界、味界、舌識界應知不應著，舌界、味界、舌識界名應知不應著；身界、觸界、身識界應知不應著，身界、觸界、身識界名應知不應著；意界、法界、意識界應知不應著，意界、法界、意識界名應知不應著。地界應知不應著，水、火、風、空、識界應知不應著；地界名應知不應著，水、火、風、空、識界名應知不應著。苦聖諦應知不應著，集、滅、道聖諦應知不應著；苦聖諦名應知不應著，集、滅、道聖諦名應知不應著。無明應知不應著，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱應知不應著；無明名應知不應著，行乃至老死愁歎苦憂惱名應知不應著。四靜慮應知不應著，四無量、四無色定應知不應著；四靜慮名應知不應著，四無量、四無色定名應知不應著。五眼應知不應著，六神通應知不應著；五眼名應知不應著，六神通名應知不應著。布施波羅蜜多應知不應著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多應知不應著；布施波羅蜜多名應知不應著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名應知不應著。四念住應知不應著，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支應知不應著；四念住名應知不應著，四正斷乃至八聖道支名應知不應著。佛十力應知不應著，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智應知不應著；佛十力名應知不應著，四無所畏乃至一切相智名應知不應著。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學：菩提心應知不應著，菩提心名應知不應著；無等等心應知不應著，無等等心名應知不應著；廣大心應知不應著，廣大心名應知不應著。何以故？是心非心，本性淨故。」

時，舍利子問善現言：「是心云何本性清淨？」

善現答言：「是心本性非貪相應非不相應，非[A1]瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠相應非不相應，非諸見趣、漏、暴流、軛、取等相應非不相應，非諸聲聞、獨覺心等相應非不相應。舍利子！是心如是本性清淨。」

舍利子言：「是心為有心非心性不？」

善現[1]答言：「非心性中，有性、無性為可得不？」

舍利子言：「不也！善現！」

善現答言：「非心性中，有性無性既不可得，如何可[2]問：是心為有心非心性不？」

舍利子言：「何等名為心非心性？」

善現答言：「於一切法無變異、無分別，是名心非心性。」

舍利子言：「如心無變異、無分別，色亦無變異、無分別耶？」

善現答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，受、想、行、識亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，眼處亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，耳、鼻、舌、身、意處亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，色處亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，聲、香、味、觸、法處亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，眼界、色界、眼識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，耳界、聲界、耳識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，鼻界、香界、鼻識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，舌界、味界、舌識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，身界、觸界、身識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，意界、法界、意識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，地界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，水、火、風、空、識界亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，苦聖諦亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，集、滅、道聖諦亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，無明亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，四靜慮亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，四無量、四無色定亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，五眼亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，六神通亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，布施波羅蜜多亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，四念住亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，佛十力亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

「如心無變異、無分別，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，乃至無上正等菩提亦無變異、無分別耶？」

答言：「如是！」

時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。汝真佛子！從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，受佛法分，不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說。世尊說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。

「善現！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是學。若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多。

「善現！欲學聲聞地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學獨覺地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學菩薩地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。欲學如來地者，當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令其究竟。何以故？如是般若波羅蜜多中，廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多，則為遍學三乘，亦於三乘法皆得善巧。」[3]

初分無住品第九[1]之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！我於諸法不得不見若集若散，若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩或當有悔。

「世尊！我於諸法不得不見若集若散，云何可言此是菩薩摩訶薩？此是般若波羅蜜多？世尊！是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二名義既無所有故，是二名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於色、受、想、行、識，不得不見若集若散，云何可言此是色乃至此是識？世尊！是色等名皆無所住亦非不住。何以故？色等名義既無所有故，色等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於眼、耳、鼻、舌、身、意處，不得不見若集若散，云何可言此是眼處乃至此是意處？世尊！是眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等名義既無所有故，眼處等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於色、聲、香、味、觸、法處，不得不見若集若散，云何可言此是色處乃至此是法處？世尊！是色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等名義既無所有故，色處等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是眼界乃至此是眼觸為緣所生諸受？世尊！是眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等名義既無所有故，眼界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是耳界乃至此是耳觸為緣所生諸受？世尊！是耳界等名皆無所住亦非不住。何以故？耳界等名義既無所有故，耳界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是鼻界乃至此是鼻觸為緣所生諸受？世尊！是鼻界等名皆無所住亦非不住。何以故？鼻界等名義既無所有故，鼻界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是舌界乃至此是舌觸為緣所生諸受？世尊！是舌界等名皆無所住亦非不住。何以故？舌界等名義既無所有故，舌界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是身界乃至此是身觸為緣所生諸受？世尊！是身界等名皆無所住亦非不住。何以故？身界等名義既無所有故，身界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，不得不見若集若散，云何可言此是意界乃至[A2]此是意觸為緣所生諸受？世尊！是意界等名皆無所住亦非不住。何以故？意界等名義既無所有故，意界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於地、水、火、風、空、識界，不得不見若集若散，云何可言此是地界乃至此是識界？世尊！是地界等名皆無所住亦非不住。何以故？地界等名義既無所有故，地界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於苦、集、滅、道聖諦，不得不見若集若散，云何可言此是苦聖諦乃至此是道聖諦？世尊！是苦聖諦等名皆無所住亦非不住。何以故？苦聖諦等名義既無所有故，苦聖諦等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，不得不見若集若散，云何可言此是無明乃至此是老死愁歎苦憂惱？世尊！是無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等名義既無所有故，無明等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於無明滅乃至老死愁歎苦憂惱滅，不得不見若集若散，云何可言此是無明滅乃至此是老死愁歎苦憂惱滅？世尊！是無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等名義既無所有故，無明滅等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見[2]趣、不善根等，不得不見若集若散，云何可言此是貪乃至此是不善根等？世尊！是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？貪等名義既無所有故，貪等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於四靜慮、四無量、四無色定，不得不見若集若散，云何可言此是四靜慮乃至此是四無色定？世尊！是四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？四靜慮等名義既無所有故，四靜慮等名皆無所住亦非不住。

大般若波羅蜜多經卷第三十六

「世尊！我於五眼、六神通，不得不見若集若散，云何可言此是五眼？此是六神通？世尊！是五眼等名皆無所住亦非不住。何以故？五眼等名義既無所有故，五眼等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於我、有情乃至知者、見者，不得不見若集若散，云何可言此是我、有情乃至此是知者、見者？世尊！是我等名皆無所住亦非不住。何以故？我等名義既無所有故，我等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念，不得不見若集若散，云何可言此是佛隨念乃至此是身隨念？世尊！是佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等名義既無所有故，佛隨念等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於無常想、苦想、無我想、不淨想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想，不得不見若集若散，云何可言此是無常想乃至此是滅想？世尊！是無常想等名皆無所住亦非不住。何以故？無常想等名義既無所有故，無常想等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於空、無相、無願，不得不見若集若散，云何可言此是空乃至此是無願？世尊！是空等名皆無所住亦非不住。何以故？空等名義既無所有故，空等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不得不見若集若散，云何可言此是布施波羅蜜多乃至此是般若波羅蜜多？世尊！是布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故？布施波羅蜜多等名義既無所有故，布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不得不見若集若散，云何可言此是四念住乃至此是八聖道支？世尊！是四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等名義既無所有故，四念住等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不得不見若集若散，云何可言此是佛十力乃至此是一切相智？世尊！是佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等名義既無所有故，佛十力等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於如幻、如夢、如像、如響、如光[1]影、如空華、如陽焰、如尋香城、如變化事、五取蘊等，不得不見若集若散，云何可言此是如幻等五取蘊等？世尊！是如幻等五取蘊等名皆無所住亦非不住。何以故？如幻等五取蘊等名義既無所有故，如幻等[2]名五取蘊等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性，不得不見若集若散，云何可言此是寂靜乃至此是離生性？世尊！是寂靜等名皆無所住亦非不住。何以故？寂靜等名義既無所有故，寂靜等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若無相若有相、若無願若有願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若雜染若清淨、若生若滅、若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死若屬涅槃法，不得不見若集若散，云何可言此是常乃至此是屬涅槃法？世尊！是常等名皆無所住亦非不住。何以故？常等名義既無所有故，常等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於若過去若未來若現在、若善若不善若無記、若欲界繫若色界繫若無色界繫、若學若無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非所斷、若在內若在外若在兩間法，不得不見若集若散，云何可言此是過去乃至此是在兩間法？世尊！是過去等名皆無所住亦非不住。何以故？過去等名義既無所有故，過去等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等，不得不見若集若散，云何可言此是十方世界乃至此是聲聞僧等？世尊！是十方世界等名皆無所住亦非不住。何以故？十方世界等名義既無所有故，十方世界等名皆無所住亦非不住。

「世尊！我於如上所說諸法，不得不見若集若散，云何可言此是菩薩摩訶薩？此是般若波羅蜜多？世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多既不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩必當有悔。

「世尊！諸法因緣和合，施設假名菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多。此二假名，於五蘊不可說，於十二處、十八界、六界、四聖諦、十二緣起不可說，於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見[1]趣、不善根等不可說，於四靜慮、四無量、四無色定不可說，於五眼、六神通不可說，於我、有情乃至知者、見者不可說，於十隨念、十想不可說，於空、無相、無願六波羅蜜多不可說，於四念住乃至八聖道支不可說，於佛十力乃至一切相智不可說，於如幻乃至如變化事、五取蘊等不可說，於寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性不可說，於常無常乃至屬生死[2]涅槃法不可說，於過去未來現在乃至在內在外在兩間法不可說，於十方殑伽沙等世界若佛、若菩薩、若聲聞僧等不可說。何以故？如上所說諸法集散皆不可得不可見故。

「世尊！如上所說五蘊等名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說；如戒、定、慧、解脫、解脫[3]智見名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說；如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。世尊！如一切若有名若無名皆無處可說，如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何？如是諸名皆無所住亦非不住。何以故？是諸名義既無所有故，是諸名皆無所住亦非不住。世尊！我依是義故，於諸法不得不見若集若散，云何可言此名菩薩摩訶薩？此名般若波羅蜜多？世尊！我於此二若義若名既不得不見，云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩？是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩必當有悔。世尊！若菩薩摩訶薩聞以如是相狀說般若波羅蜜多時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩決定已得住不退地，以無所住方便而住。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色，不應住受、想、行、識。何以故？世尊！色，色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空。世尊！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色，不應住受、想、行、識。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼處，不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？世尊！眼處，眼處性空；乃至意處，意處性空。世尊！是眼處非眼處空，是眼處空非眼處，眼處不離空，空不離眼處，眼處即是空，空即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼處，乃至不應住意處。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色處，不應住聲、香、味、觸、法處。何以故？世尊！色處，色處性空；乃至法處，法處性空。世尊！是色處非色處空，是色處空非色處，色處不離空，空不離色處，色處即是空，空即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住色處，乃至不應住法處。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？世尊！眼界，眼界性空；乃至眼觸為緣所生諸受，眼觸為緣所生諸受性空。世尊！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不離空，空不離眼界，眼界即是空，空即是眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住眼界，乃至不應住眼觸為緣所生諸受。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？世尊！耳界，耳界性空；乃至耳觸為緣所生諸受，耳觸為緣所生諸受性空。世尊！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不離空，空不離耳界，耳界即是空，空即是耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住耳界，乃至不應住耳觸為緣所生諸受。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？世尊！鼻界，鼻界性空；乃至鼻觸為緣所生諸受，鼻觸為緣所生諸受性空。世尊！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不離空，空不離鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住鼻界，乃至不應住鼻觸為緣所生諸受。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？世尊！舌界，舌界性空；乃至舌觸為緣所生諸受，舌觸為緣所生諸受性空。世尊！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不離空，空不離舌界，舌界即是空，空即是舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住舌界，乃至不應住舌觸為緣所生諸受。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？世尊！身界，身界性空；乃至身觸為緣所生諸受，身觸為緣所生諸受性空。世尊！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不離空，空不離身界，身界即是空，空即是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住身界，乃至不應住身觸為緣所生諸受。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？世尊！意界，意界性空；乃至意觸為緣所生諸受，意觸為緣所生諸受性空。世尊！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不離空，空不離意界，意界即是空，空即是意界，法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住意界，乃至不應住意觸為緣所生諸受。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。何以故？世尊！地界，地界性空；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。世尊！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不離空，空不離地界，地界即是空，空即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。何以故？世尊！苦聖諦，苦聖諦性空；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。世尊！是苦聖諦非苦聖諦空，是苦聖諦空非苦聖諦，苦聖諦不離空，空不離苦聖諦，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住無明，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？世尊！無明，無明性空；乃至老死愁歎苦憂惱，老死愁歎苦憂惱性空。世尊！是無明非無明空，是無明空非無明，無明不離空，空不離無明，無明即是空，空即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住無明，乃至不應住老死愁歎苦憂惱。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。何以故？世尊！四靜慮，四靜慮性空；四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。世尊！是四靜慮非四靜慮空，是四靜慮空非四靜慮，四靜慮不離空，空不離四靜慮，四靜慮即是空，空即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住五眼，不應住六神通。何以故？世尊！五眼，五眼性空；六神通，六神通性空。世尊！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不離空，空不離五眼，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住五眼，不應住六神通。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住布施波羅蜜多，不應住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？世尊！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空；乃至般若波羅蜜多，般若波羅蜜多性空。世尊！是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空，是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不離空，空不離布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多，淨戒乃至般若波羅蜜多亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住布施波羅蜜多，乃至不應住般若波羅蜜多。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四念住，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？世尊！四念住，四念住性空；乃至八聖道支，八聖道支性空。世尊！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住四念住，乃至不應住八聖道支。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住佛十力，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。何以故？世尊！佛十力，佛十力性空；乃至一切相智，一切相智性空。世尊！是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不離空，空不離佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住佛十力，乃至不應住一切相智。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸字，不應住諸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。何以故？世尊！諸字，諸字性空；諸字所引，諸字所引性空。世尊！是諸字非諸字空，是諸字空非諸字，諸字不離空，空不離諸字，諸字即是空，空即是諸字，諸字所引亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸字，不應住諸字所引。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸法若常若無常，不應住諸法若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？世尊！諸法常無常，諸法常無常性空；乃至諸法遠離不遠離，諸法遠離不遠離性空。世尊！是諸法常無常非諸法常無常空，是諸法常無常空非諸法常無常，諸法常無常不離空，空不離諸法常無常，諸法常無常即是空，空即是諸法常無常，諸法苦樂乃至諸法遠離不遠離亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住諸法常無常，乃至不應住諸法遠離不遠離。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住真如，不應住法界、法性、實際、平等性、離生性。何以故？世尊！真如，真如性空；乃至離生性，離生性性空。世尊！是真如非真如空，是真如空非真如，真如不離空，空不離真如，真如即是空，空即是真如，法界乃至離生性亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住真如，乃至不應住離生性。

「世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。何以故？世尊！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空；一切三摩地門，一切三摩地門性空。世尊！是一切陀羅尼門非一切陀羅尼門空，是一切陀羅尼門空非一切陀羅尼門，一切陀羅尼門不離空，空不離一切陀羅尼門，一切陀羅尼門即是空，空即是一切陀羅尼門，一切三摩地門亦復如是。是故，世尊！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住色，住受、想、行、識。由此住故，於色作加行，於受、想、行、識作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住眼處，住耳、鼻、舌、身、意處。由此住故，於眼處作加行，乃至於意處作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住色處，住聲、香、味、觸、法處。由此住故，於色處作加行，乃至於法處作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住眼界，住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。由此住故，於眼界作加行，乃至於眼觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住耳界，住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。由此住故，於耳界作加行，乃至於耳觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住鼻界，住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。由此住故，於鼻界作加行，乃至於鼻觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住舌界，住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。由此住故，於舌界作加行，乃至於舌觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住身界，住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。由此住故，於身界作加行，乃至於身觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住意界，住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。由此住故，於意界作加行，乃至於意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住地界，住水、火、風、空、識界。由此住故，於地界作加行，乃至於識界作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住苦聖諦，住集、滅、道聖諦。由此住故，於苦聖諦作加行，於集、滅、道聖諦作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住無明，住行、識、名色、六處、[1]觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。由此住故，於無明作加行，乃至於老死愁歎苦憂惱作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住四靜慮，住四無量、四無色定。由此住故，於四靜慮作加行，於四無量、四無色定作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住五眼，住六神通。由此住故，於五眼作加行，於六神通作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住布施波羅蜜多，住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。由此住故，於布施波羅蜜多作加行，乃至於般若波羅蜜多作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住四念住，住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。由此住故，於四念住作加行，乃至於八聖道支作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住佛十力，住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此住故，於佛十力作加行，乃至於一切相智作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住諸字，住諸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。由此住故，於諸字作加行，於諸字所引作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住諸法若常若無常，住諸法若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。由此住故，於諸法常無常作加行，乃至於諸法遠離不遠離作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，我、我所執所纏擾故，心便住一切陀羅尼門，住一切三摩地門。由此住故，於一切陀羅尼門作加行，於一切三摩地門作加行。由加行故，不能攝受般若波羅蜜多，不能修行般若波羅蜜多，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成辦一切相智。

「何以故？世尊！色不應攝受，受、想、行、識不應攝受。色既不應攝受，便非色；受、想、行、識既不應攝受，便非受、想、行、識。所以者何？本性空故。乃至一切陀羅尼門不應攝受，一切三摩地門不應攝受；陀羅尼門既不應攝受便非陀羅尼門，三摩地門既不應攝受便非三摩地門。所以者何？本性空故。其所攝受修行圓滿般若波羅蜜多亦不應攝受，如是般若波羅蜜多既不應攝受便非般若波羅蜜多。所以者何？本性空故。

「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以本性空觀一切法。作此觀時，於一切法心無行處，是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。其所成辦一切相智亦不應攝受，如是一切相智既不應攝受便非一切相智。所以者何？以內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。何以故？世尊！是一切相智非取相修得。所以者何？諸取相者皆是煩惱。何等為相？所謂色相，受、想、行、識相，乃至一切陀羅尼門相、一切三摩地門相，於此諸相而取著者名為煩惱。

「若取相修得一切相智者，勝軍梵志於一切智智不應信解。何等名為彼信解相？謂於般若波羅蜜多深生淨信，由勝解力思惟觀察一切智智，不以相方便，亦不以非相方便，以相與非相俱不可取故。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行者，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、識相，乃至不取一切陀羅尼門相，不取一切三摩地門相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。

「如是梵志不以內得現觀而觀一切智智，不以外得現觀而觀一切智智，不以內外得現觀而觀一切智智，不以無智得現觀而觀一切智智，不以餘得現觀而觀一切智智，亦不以不得現觀而觀一切智智。所以者何？是勝軍梵志不見所觀一切智智，不見能觀般若，不見觀者及觀所依處。是勝軍梵志非於內色觀一切智智，非於內受、想、行、識觀一切智智；非於外色觀一切智智，非於外受、想、行、識觀一切智智；非於內外色觀一切智智，非於內外受、想、行、識觀一切智智；亦非離色觀一切智智，亦非離受、想、行、識觀一切智智。乃至非於內一切陀羅尼門觀一切智智，非於內一切三摩地門觀一切智智；非於外一切陀羅尼門觀一切智智，非於外一切三摩地門觀一切智智；非於內外一切陀羅尼門觀一切智智，非於內外一切三摩地門觀一切智智；亦非離一切陀羅尼門觀一切智智，亦非離一切三摩地門觀一切智智。何以故？若內、若外、若內外、若離內外皆不可得故。

「是勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解；由此信解，於一切法皆無取著，以諸法實相不可得故。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相，諸法以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力，於一切法不取不捨，實相法中無取捨故。時，彼梵志於自信解乃至於涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。

「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則於彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不取一切色，不取一切受、想、行、識，以一切法無所取故；乃至不取一切陀羅尼門，不取一切三摩地門，亦以一切法無所取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色，一切受、想、行、識，乃至一切陀羅尼門、一切三摩地門，若總若別皆無所取；而以本願所行四念住乃至八聖道支未圓滿故，及以本願所證佛十力乃至一切相智未成辦故，於其中間終不以不取一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩雖能圓滿四念住乃至八聖道支，及能成辦佛十力乃至一切相智，而不見四念住乃至八聖道支，及不見佛十力乃至一切相智。何以故？是四念住即非四念住，乃至八聖道支即非八聖道支，及佛十力即非佛十力，乃至一切相智即非一切相智，以一切法非法、非非法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法雖無所取，而能成辦一切事業。

大般若波羅蜜多經卷第三十七

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應作是觀：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？此般若波羅蜜多為何所用？如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時審諦觀察，若法無所有不可得是為般若波羅蜜多，於無所有不可得中何所徵責？」

時，舍利子問善現言：「此中何法為無所有不可得耶？」

善現答言：「謂般若波羅蜜多法無所有不可得，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多法無所有不可得。所以者何？由內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。

「舍利子！色法無所有不可得，受、想、行、識法無所有不可得。

「舍利子！眼處法無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處法無所有不可得；色處法無所有不可得，聲、香、味、觸、法處法無所有不可得。

「舍利子！眼界法無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法無所有不可得；耳界法無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法無所有不可得；鼻界法無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法無所有不可得；舌界法無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法無所有不可得；身界法無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法無所有不可得；意界法無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法無所有不可得。

「舍利子！地界法無所有不可得，水、火、風、空、識界法無所有不可得。

「舍利子！苦聖諦法無所有不可得，集、滅、道聖諦法無所有不可得。

「舍利子！無明法無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法無所有不可得。

「舍利子！內空法無所有不可得，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法無所有不可得。

「舍利子！四靜慮法無所有不可得，四無量、四無色定法無所有不可得。

「舍利子！五眼法無所有不可得，六神通法無所有不可得。

「舍利子！四念住法無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法無所有不可得。

「舍利子！佛十力法無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法無所有不可得。

「舍利子！真如法無所有不可得，法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性法無所有不可得。

「舍利子！預流法無所有不可得，一來、不還、阿羅漢、獨覺法無所有不可得。

「舍利子！菩薩法無所有不可得，如來法無所有不可得。

「舍利子！以要言之，若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若無相若有相、若無願若有願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若雜染若清淨、若生若滅、若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死若屬涅槃、若過去若未來若現在、若善若不善若無記、若欲界繫若色界繫若無色界繫、若學若無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非所斷、若在內若在外若在兩間，如是諸法皆無所有不可得。所以者何？由內空故，外空故，內外空故，空空故，大空故，勝義空故，有為空故，無為空故，畢竟空故，無際空故，散空故，無變異空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，無性空故，自性空故，無性自性空故。舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如是審諦觀察一切法皆無所有不可得時，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨離。」

時，舍利子問善現言：「何緣故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離？」

善現答言：「以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，如實知靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性。舍利子！由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離。

「舍利子！以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實知色離色自性，如實知受、想、行、識離受、想、行、識自性；如實知眼處離眼處自性，如實知耳、鼻、舌、身、意處離耳、鼻、舌、身、意處自性；如實知色處離色處自性；如實知聲、香、味、觸、法處離聲、香、味、觸、法處自性；如實知眼界離眼界自性，如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受離色界乃至眼觸為緣所生諸受自性；如實知耳界離耳界自性，如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受離聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性；如實知鼻界離鼻界自性，如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受離香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性；如實知舌界離舌界自性，如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受離味界乃至舌觸為緣所生諸受自性；如實知身界離身界自性，如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受離觸界乃至身觸為緣所生諸受自性；如實知意界離意界自性，如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受離法界乃至意觸為緣所生諸受自性；如實知地界離地界自性，如實知水、火、風、空、識界離水、火、風、空、識界自性；如實知苦聖諦離苦聖諦自性，如實知集、滅、道聖諦離集、滅、道聖諦自性；如實知無明離無明自性，如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱離行乃至老死愁歎苦憂惱自性；如實知內空離內空自性，如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空離外空乃至無性自性空自性；如實知四靜慮離四靜慮自性，如實知四無量、四無色定離四無量、四無色定自性；如實知五眼離五眼自性，如實知六神通離六神通自性；如實知四念住離四念住自性，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支離四正斷乃至八聖道支自性；如實知佛十力離佛十力自性，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智離四無所畏乃至一切相智自性；如實知真如離真如自性，如實知法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性離法界乃至離生性自性；如實知預流離預流自性，如實知一來、不還、阿羅漢、獨覺離一來乃至獨覺自性；如實知菩薩離菩薩自性，如實知如來離如來自性；如實知常無常法離常無常法自性，如實知樂苦、我無我、淨不淨、空不空、無相有相、無願有願、寂靜不寂靜、遠離不遠離、雜染清淨、生滅、有為無為、有漏無漏、善非善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法離樂苦乃至屬生死屬涅槃法自性；如實知過去未來現在法離過去未來現在法自性，如實知善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷修所斷非所斷、在內在外在兩間法離善不善無記乃至在內在外在兩間法自性。舍利子！由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，能於般若波羅蜜多常不捨離。」

時，舍利子問善現言：「何者是般若波羅蜜多自性？何者是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性？乃至何者是在內在外在兩間法自性？」

善現答言：「無性是般若波羅蜜多自性，無性是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性，乃至無性是在內在外在兩間法自性。舍利子！由此故知，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性，乃至在內在外在兩間法離在內在外在兩間法自性。舍利子！般若波羅蜜多離般若波羅蜜多相，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多相，乃至在內在外在兩間法離在內在外在兩間法相。舍利子！自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性，自性相亦離相自性，相自性亦離自性相。」

時，舍利子語善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，則能成辦一切相智。」

善現報言：「如是！如是！誠如所說。若菩薩摩訶薩於此中學，則能成辦一切相智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生無成辦故。」

舍利子言：「何因緣故，一切法無生無成辦？」

善現言：「色空故，色生成辦不可得；受、想、行、識空故，受、想、行、識生成辦不可得。

「眼處空故，眼處生成辦不可得；耳、鼻、舌、身、意處空故，耳、鼻、舌、身、意處生成辦不可得。

「色處空故，色處生成辦不可得；聲、香、味、觸、法處空故，聲、香、味、觸、法處生成辦不可得。

「眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空故，眼界乃至眼觸為緣所生諸受生成辦不可得；耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故，耳界乃至耳觸為緣所生諸受生成辦不可得；鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故，鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受生成辦不可得；舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故，舌界乃至舌觸為緣所生諸受生成辦不可得；身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空故，身界乃至身觸為緣所生諸受生成辦不可得；意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空故，意界乃至意觸為緣所生諸受生成辦不可得。

「地界空故，地界生成辦不可得；水、火、風、空、識界空故，水、火、風、空、識界生成辦不可得。

「苦聖諦空故，苦聖諦生成辦不可得；集、滅、道聖諦空故，集、滅、道聖諦生成辦不可得。

「無明空故，無明生成辦不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空故，行乃至老死愁歎苦憂惱生成辦不可得。

「內空空故，內空生成辦不可得；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空故，外空乃至無性自性空生成辦不可得。

「四靜慮空故，四靜慮生成辦不可得；四無量、四無色定空故，四無量、四無色定生成辦不可得。

「五眼空故，五眼生成辦不可得；六神通空故，六神通生成辦不可得。

「布施波羅蜜多空故，布施波羅蜜多生成辦不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故，淨戒乃至般若波羅蜜多生成辦不可得。

「四念住空故，四念住生成辦不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空故，四正斷乃至八聖道支生成辦不可得。

「佛十力空故，佛十力生成辦不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，四無所畏乃至一切相智生成辦不可得。

「真如空故，真如生成辦不可得；法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性空故，法界乃至離生性生成辦不可得。

「預流空故，預流生成辦不可得；一來、不還、阿羅漢、獨覺空故，一來乃至獨覺生成辦不可得。

「菩薩空故，菩薩生成辦不可得；如來空故，如來生成辦不可得。

「常無常法空故，常無常法生成辦不可得；樂苦、我無我、淨不淨、空不空、無相有相、無願有願、寂靜不寂靜、遠離不遠離、雜染清淨、生滅、有為無為、有漏無漏、善[1]非善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法空故，樂苦乃至屬生死屬涅槃法生成辦不可得。

「過去未來現在法空故，過去未來現在法生成辦不可得；善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷修所斷非所斷、在內在外在兩間法空故，善不善無記乃至在內在外在兩間法生成辦不可得。

「舍利子！若菩薩摩訶薩作如是學般若波羅蜜多，便近一切相智。是菩薩摩訶薩如如近一切相智，如是如是得身清淨、得語清淨、得意清淨、得相清淨。是菩薩摩訶薩如如得身清淨、得語清淨、得意清淨、得相清淨，如是如是不生貪俱行心、不生瞋俱行心、不生癡俱行心、不生慢俱行心、不生諂誑俱行心、不生慳貪俱行心、不生一切見[2]趣俱行心。是菩薩摩訶薩由不生貪俱行心，乃至不生一切見[＊]趣俱行心故，畢竟不墮女人胎中，常受化生，亦永不生諸險惡趣。除為利樂有情因緣，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，常不離佛。舍利子！若菩薩摩訶薩欲得如上功德勝利，當學般若波羅蜜多不應捨離。」[3]

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行色，若行色相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識，若行受、想、行、識相，非行般若波羅蜜多。

「若行色常無常，若行色常無常相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識常無常，若行受、想、行、識常無常相，非行般若波羅蜜多。若行色樂苦，若行色樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識樂苦，若行受、想、行、識樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行色我無我，若行色我無我相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識我無我，若行受、想、行、識我無我相，非行般若波羅蜜多。若行色淨不淨，若行色淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識淨不淨，若行受、想、行、識淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行色空不空，若行色空不空相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識空不空，若行受、想、行、識空不空相，非行般若波羅蜜多。若行色無相有相，若行色無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識無相有相，若行受、想、行、識無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行色無願有願，若行色無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識無願有願，若行受、想、行、識無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行色寂靜不寂靜，若行色寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識寂靜不寂靜，若行受、想、行、識寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行色遠離不遠離，若行色遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行受、想、行、識遠離不遠離，若行受、想、行、識遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行眼處，若行眼處相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處，若行耳、鼻、舌、身、意處相，非行般若波羅蜜多。若行眼處常無常，若行眼處常無常相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處常無常，若行耳、鼻、舌、身、意處常無常相，非行般若波羅蜜多。若行眼處樂苦，若行眼處樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦，若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行眼處我無我，若行眼處我無我相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處我無我，若行耳、鼻、舌、身、意處我無我相，非行般若波羅蜜多。若行眼處淨不淨，若行眼處淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，若行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行眼處空不空，若行眼處空不空相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處空不空，若行耳、鼻、舌、身、意處空不空相，非行般若波羅蜜多。若行眼處無相有相，若行眼處無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相，若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行眼處無願有願，若行眼處無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處無願有願，若行耳、鼻、舌、身、意處無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行眼處寂靜不寂靜，若行眼處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行眼處遠離不遠離，若行眼處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，若行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。若行色處，若行色處相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處，若行聲、香、味、觸、法處相，非行般若波羅蜜多。若行色處常無常，若行色處常無常相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處常無常，若行聲、香、味、觸、法處常無常相，非行般若波羅蜜多。若行色處樂苦，若行色處樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處樂苦，若行聲、香、味、觸、法處樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行色處淨不淨，若行色處淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處淨不淨，若行聲、香、味、觸、法處淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行色處空不空，若行色處空不空相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處空不空，若行聲、香、味、觸、法處空不空相，非行般若波羅蜜多。若行色處無相有相，若行色處無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處無相有相，若行聲、香、味、觸、法處無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行色處無願有願，若行色處無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處無願有願，若行聲、香、味、觸、法處無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行色處寂靜不寂靜，若行色處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行色處遠離不遠離，若行色處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，若行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌[1]觸為緣所生諸受無相有相，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，若行身界乃至身觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常，若行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦，若行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我，若行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨，若行身界乃至身觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空，若行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相，若行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願，若行身界乃至身觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行身界乃至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，若行意界乃至意觸為緣所生諸受相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常，若行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦，若行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我，若行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨，若行意界乃至意觸為緣所生諸受淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空，若行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相，若行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願，若行意界乃至意觸為緣所生諸受無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，若行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，若行意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行地界，若行地界相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界，若行水、火、風、空、識界相，非行般若波羅蜜多。若行地界常無常，若行地界常無常相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界常無常，若行水、火、風、空、識界常無常相，非行般若波羅蜜多。若行地界樂苦，若行地界樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界樂苦，若行水、火、風、空、識界樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行地界我無我，若行地界我無我相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界我無我，若行水、火、風、空、識界我無我相，非行般若波羅蜜多。若行地界淨不淨，若行地界淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界淨不淨，若行水、火、風、空、識界淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行地界空不空，若行地界空不空相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界空不空，若行水、火、風、空、識界空不空相，非行般若波羅蜜多。若行地界無相有相，若行地界無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界無相有相，若行水、火、風、空、識界無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行地界無願有願，若行地界無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界無願有願，若行水、火、風、空、識界無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行地界寂靜不寂靜，若行地界寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，若行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行地界遠離不遠離，若行地界遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行水、火、風、空、識界遠離不遠離，若行水、火、風、空、識界遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第三十八

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行苦聖諦，若行苦聖諦相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦，若行集、滅、道聖諦相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦常無常，若行苦聖諦常無常相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦常無常，若行集、滅、道聖諦常無常相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦樂苦，若行[A1]苦聖諦樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦樂苦，若行集、滅、道聖諦樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦我無我，若行苦聖諦我無我相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦我無我，若行集、滅、道聖諦我無我相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦淨不淨，若行苦聖諦淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦淨不淨，若行集、滅、道聖諦淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦空不空，若行苦聖諦空不空相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦空不空，若行集、滅、道聖諦空不空相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦無相有相，若行苦聖諦無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦無相有相，若行集、滅、道聖諦無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦無願有願，若行苦聖諦無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦無願有願，若行集、滅、道聖諦無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦寂靜不寂靜，若行苦聖諦寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，若行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行苦聖諦遠離不遠離，若行苦聖諦遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行集、滅、道聖諦遠離不遠離，若行集、滅、道聖諦遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行無明，若行無明相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，若行行乃至老死愁歎苦憂惱相，非行般若波羅蜜多。若行無明常無常，若行無明常無常相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常，若行行乃至老死愁歎苦憂惱常無常相，非行般若波羅蜜多。若行無明樂苦，若行無明樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦，若行行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行無明我無我，若行無明我無我相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我，若行行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相，非行般若波羅蜜多。若行無明淨不淨，若行無明淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨，若行行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行無明空不空，若行無明空不空相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空，若行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相，非行般若波羅蜜多。若行無明無相有相，若行無明無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相，若行行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行無明無願有願，若行無明無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願，若行行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行無明寂靜不寂靜，若行無明寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜，若行行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行無明遠離不遠離，若行無明遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離，若行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行四靜慮，若行四靜慮相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定，若行四無量、四無色定相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮常無常，若行四靜慮常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定常無常，若行四無量、四無色定常無常相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮樂[A2]苦，若行四靜慮樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定樂苦，若行四無量、四無色定樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮我無我，若行四靜慮我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定我無我，若行四無量、四無色定我無我相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮淨不淨，若行四靜慮淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定淨不淨，若行四無量、四無色定淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮空不空，若行四靜慮空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定空不空，若行四無量、四無色定空不空相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮無相有相，若行四靜慮無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定無相有相，若行四無量、四無色定無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮無願有願，若行四靜慮無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定無願有願，若行四無量、四無色定無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮寂靜不寂靜，若行四靜慮寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定寂靜不寂靜，若行四無量、四無色定寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行四靜慮遠離不遠離，若行四靜慮遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四無量、四無色定遠離不遠離，若行四無量、四無色定遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行四念住，若行四念住相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，若行四正斷乃至八聖道支相，非行般若波羅蜜多。若行四念住常無常，若行四念住常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常，若行四正斷乃至八聖道支常無常相，非行般若波羅蜜多。若行四念住樂苦，若行四念住樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦，若行四正斷乃至八聖道支樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行四念住我無我，若行四念住我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我，若行四正斷乃至八聖道支我無我相，非行般若波羅蜜多。若行四念住淨不淨，若行四念住淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨，若行四正斷乃至八聖道支淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行四念住空不空，若行四念住空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空，若行四正斷乃至八聖道支空不空相，非行般若波羅蜜多。若行四念住無相有相，若行四念住無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相，若行四正斷乃至八聖道支無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行四念住無願有願，若行四念住無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願，若行四正斷乃至八聖道支無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行四念住寂靜不寂靜，若行四念住寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜，若行四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行四念住遠離不遠離，若行四念住遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離，若行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行布施波羅蜜多，若行布施波羅蜜多相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多常無常，若行布施波羅蜜多常無常相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多樂苦，若行布施波羅蜜多樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多我無我，若行布施波羅蜜多我無我相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多淨不淨，若行布施波羅蜜多淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多空不空，若行布施波羅蜜多空不空相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多無相有相，若行布施波羅蜜多無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多無願有願，若行布施波羅蜜多無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜，若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行布施波羅蜜多遠離不遠離，若行布施波羅蜜多遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，若行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行五眼，若行五眼相，非行般若波羅蜜多；若行六神通，若行六神通相，非行般若波羅蜜多。若行五眼常無常，若行五眼常無常相，非行般若波羅蜜多；若行六神通常無常，若行六神通常無常相，非行般若波羅蜜多。若行五眼樂苦，若行五眼樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行六神通樂苦，若行六神通樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行五眼我無我，若行五眼我無我相，非行般若波羅蜜多；若行六神通我無我，若行六神通我無我相，非行般若波羅蜜多。若行五眼淨不淨，若行五眼淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行六神通淨不淨，若行六神通淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行五眼空不空，若行五眼空不空相，非行般若波羅蜜多；若行六神通空不空，若行六神通空不空相，非行般若波羅蜜多。若行五眼無相有相，若行五眼無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行六神通無相有相，若行六神通無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行五眼無願有願，若行五眼無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行六神通無願有願，若行六神通無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行五眼寂靜不寂靜，若行五眼寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行六神通寂靜不寂靜，若行六神通寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行五眼遠離不遠離，若行五眼遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行六神通遠離不遠離，若行六神通遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行佛十力，若行佛十力相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，若行四無所畏乃至一切相智相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力常無常，若行佛十[1]力常無常相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常，若行四無所畏乃至一切相智常無常相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力樂苦，若行佛十力樂苦相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦，[A3]若行四無所畏乃至一切相智樂苦相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力我無我，若行佛十力我無我相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我，若行四無所畏乃至一切相智我無我相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力淨不淨，若行佛十力淨不淨相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨，若行四無所畏乃至一切相智淨不淨相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力空不空，若行佛十力空不空相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，若行四無所畏乃至一切相智空不空相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力無相有相，若行佛十力無相有相相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相，若行四無所畏乃至一切相智無相有相相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力無願有願，若行佛十力無願有願相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無願有願，若行四無所畏乃至一切相智無願有願相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力寂靜不寂靜，若行佛十力寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜，若行四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相，非行般若波羅蜜多。若行佛十力遠離不遠離，若行佛十力遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多；若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離，若行四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相，非行般若波羅蜜多。

「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若作是念：『我行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『我是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『彼行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『彼是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。若作是念：『如是修行般若波羅蜜多，為修行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。世尊！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。」

爾時，具壽善現語舍利子言：「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於色住想勝解，便於色作加行；若於受、想、行、識住想勝解，便於受、想、行、識作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼處住想勝解，便於眼處作加行；若於耳、鼻、舌、身、意處住想勝解，便於耳、鼻、舌、身、意處作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於色處住想勝解，便於色處作加行；若於聲、香、味、觸、法處住想勝解，便於聲、香、味、觸、法處作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受住想勝解，便於眼界乃至眼觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受住想勝解，便於耳界乃至耳觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受住想勝解，便於鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受住想勝解，便於舌界乃至舌觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受住想勝解，便於身界乃至身觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。若於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受住想勝解，便於意界乃至意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於地界住想勝解，便於地界作加行；若於水、火、風、空、識界住想勝解，便於水、火、風、空、識界作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於苦聖諦住想勝解，便於苦聖諦作加行；若於集、滅、道聖諦住想勝解，便於集、滅、道聖諦作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於無明住想勝解，便於無明作加行；若於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱住想勝解，便於行乃至老死愁歎苦憂惱作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四靜慮住想勝解，便於四靜慮作加行；若於四無量、四無色定住想勝解，便於四無量、四無色定作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四念住住想勝解，便於四念住作加行；若於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支住想勝解，便於四正斷乃至八聖道支作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於布施波羅蜜多住想勝解，便於布施波羅蜜多作加行；若於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多住想勝解，便於淨戒乃至般若波羅蜜多作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於五眼住想勝解，便於五眼作加行；若於六神通住想勝解，便於六神通作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於佛十力住想勝解，便於佛十力作加行；若於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智住想勝解，便於四無所畏乃至一切相智作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於聲聞及於彼法住想勝解，便於聲聞及於彼法作加行；若於獨覺、菩薩、如來及於彼法住想勝解，便於獨覺、菩薩、如來及於彼法作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

「舍利子！如是菩薩摩訶薩尚不能證聲聞、獨覺般涅槃地，若得無上正等菩提，無有是處。舍利子！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。」

時，舍利子問善現言：「云何當知諸菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行色，不行色相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，是行般若波羅蜜多。不行色常無常，不行色常無常相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識常無常，不行受、想、行、識常無常相，是行般若波羅蜜多。不行色樂苦，不行色樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識樂苦，不行受、想、行、識樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行色我無我，不行色我無我相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識我無我，不行受、想、行、識我無我相，是行般若波羅蜜多。不行色淨不淨，不行色淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識淨不淨，不行受、想、行、識淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行色空不空，不行色空不空相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識空不空，不行受、想、行、識空不空相，是行般若波羅蜜多。不行色無相有相，不行色無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識無相有相，不行受、想、行、識無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行色無願有願，不行色無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識無願有願，不行受、想、行、識無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行色寂靜不寂靜，不行色寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識寂靜不寂靜，不行受、想、行、識寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行色遠離不遠離，不行色遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行受、想、行、識遠離不遠離，不行受、想、行、識遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色，色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空。舍利子！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行眼處，不行眼處相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處，不行耳、鼻、舌、身、意處相，是行般若波羅蜜多。不行眼處常無常，不行眼處常無常相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處常無常，不行耳、鼻、舌、身、意處常無常相，是行般若波羅蜜多。不行眼處樂苦，不行眼處樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處樂苦，不行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行眼處我無我，不行眼處我無我相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處我無我，不行耳、鼻、舌、身、意處我無我相，是行般若波羅蜜多。不行眼處淨不淨，不行眼處淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，不行耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行眼處空不空，不行眼處空不空相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處空不空，不行耳、鼻、舌、身、意處空不空相，是行般若波羅蜜多。不行眼處無相有相，不行眼處無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處無相有相，不行耳、鼻、舌、身、意處無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行眼處無願有願，不行眼處無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處無願有願，不行耳、鼻、舌、身、意處無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行眼處寂靜不寂靜，不行眼處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，不行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行眼處遠離不遠離，不行眼處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，不行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！眼處，眼處性空；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。舍利子！是眼處非眼處空，是眼處空非眼處，眼處不離空，空不離眼處，眼處即是空，空即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行色處，不行色處相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處，不行聲、香、味、觸、法處相，是行般若波羅蜜多。不行色處常無常，不行色處常無常相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處常無常，不行聲、香、味、觸、法處常無常相，是行般若波羅蜜多。不行色處樂苦，不行色處樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處樂苦，不行聲、香、味、觸、法處樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行色處我無我，不行色處我無我相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處我無我，不行聲、香、味、觸、法處我無我相，是行般若波羅蜜多。不行色處淨不淨，不行色處淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處淨不淨，不行聲、香、味、觸、法處淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行色處空不空，不行色處空不空相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處空不空，不行聲、香、味、觸、法處空不空相，是行般若波羅蜜多。不行色處無相有相，不行色處無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處無相有相，不行聲、香、味、觸、法處無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行色處無願有願，不行色處無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處無願有願，不行聲、香、味、觸、法處無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行色處寂靜不寂靜，不行色處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，不行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行色處遠離不遠離，不行色處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，不行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色處，色處性空；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。舍利子！是色處非色處空，是色處空非色處，色處不離空，空不離色處，色處即是空，空即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。

大般若波羅蜜多經卷第三十九

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！眼界眼界性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。舍利子！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不離空，空不離眼界，眼界即是空，空即是眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！耳界耳界性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。舍利子！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不離空，空不離耳界，耳界即是空，空即是耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！鼻界鼻界性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。舍利子！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不離空，空不離鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！舌界舌界性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。舍利子！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不離空，空不離舌界，舌界即是空，空即是舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，不行身界乃至身觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常，不行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦，不行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我，不行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨，不行身界乃至身觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空，不行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相，不行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願，不行身界乃至身觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行身界乃至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！身界身界性空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。舍利子！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不離空，空不離身界，身界即是空，空即是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，不行意界乃至意觸為緣所生諸受相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常，不行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦，不行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我，不行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨，不行意界乃至意觸為緣所生諸受淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空，不行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相，不行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願，不行意界乃至意觸為緣所生諸受無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜，不行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行意界、法界、意[A1]識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離，不行意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！意界意界性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空。舍利子！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不離空，空不離意界，意界即是空，空即是意界，法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行地界，不行地界相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界，不行水、火、風、空、識界相，是行般若波羅蜜多。不行地界常無常，不行地界常無常相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界常無常，不行水、火、風、空、識界常無常相，是行般若波羅蜜多。不行地界樂苦，不行地界樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界樂苦，不行水、火、風、空、識界樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行地界我無我，不行地界我無我相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界我無我，不行水、火、風、空、識界我無我相，是行般若波羅蜜多。不行地界淨不淨，不行地界淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界淨不淨，不行水、火、風、空、識界淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行地界空不空，不行地界空不空相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界空不空，不行水、火、風、空、識界空不空相，是行般若波羅蜜多。不行地界無相有相，不行地界無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界無相有相，不行水、火、風、空、識界無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行地界無願有願，不行地界無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界無願有願，不行水、火、風、空、識界無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行地界寂靜不寂靜，不行地界寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，不行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行地界遠離不遠離，不行地界遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行水、火、風、空、識界遠離不遠離，不行水、火、風、空、識界遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！地界地界性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。舍利子！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不離空，空不離地界，地界即是空，空即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行苦聖諦，不行苦聖諦相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦，不行集、滅、道聖諦相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦常無常，不行苦聖諦常無常相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦常無常，不行集、滅、道聖諦常無常相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦樂苦，不行苦聖諦樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦樂苦，不行集、滅、道聖諦樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦我無我，不行苦聖諦我無我相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦我無我，不行集、滅、道聖諦我無我相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦淨不淨，不行苦聖諦淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦淨不淨，不行集、滅、道聖諦淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦空不空，不行苦聖諦空不空相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦空不空，不行集、滅、道聖諦空不空相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無相有相，不行苦聖諦無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦無相有相，不行集、滅、道聖諦無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦無願有願，不行苦聖諦無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦無願有願，不行集、滅、道聖諦無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦寂靜不寂靜，不行苦聖諦寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜，不行集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行苦聖諦遠離不遠離，不行苦聖諦遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行集、滅、道聖諦遠離不遠離，不行集、滅、道聖諦遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！苦聖諦苦聖諦性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。舍利子！是苦聖諦非苦聖諦空，是苦聖諦空非苦聖諦，苦聖諦不離空，空不離苦聖諦，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行無明，不行無明相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，不行行乃至老死愁歎苦憂惱相，是行般若波羅蜜多。不行無明常無常，不行無明常無常相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常，不行行乃至老死愁歎苦憂惱常無常相，是行般若波羅蜜多。不行無明樂苦，不行無明樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦，不行行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行無明我無我，不行無明我無我相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我，不行行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相，是行般若波羅蜜多。不行無明淨不淨，不行無明淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨，不行行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行無明空不空，不行無明空不空相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空，不行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相，是行般若波羅蜜多。不行無明無相有相，不行無明無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相，不行行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行無明無願有願，不行無明無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願，不行行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行無明寂靜不寂靜，不行無明寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜，不行行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行無明遠離不遠離，不行無明遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離，不行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！無明無明性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空。舍利子！是無明非無明空，是無明空非無明，無明不離空，空不離無明，無明即是空，空即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行四靜慮，不行四靜慮相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定，不行四無量、四無色定相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮常無常，不行四靜慮常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定常無常，不行四無量、四無色定常無常相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮樂苦，不行四靜慮樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定樂苦，不行四無量、四無色定樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮我無我，不行四靜慮我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定我無我，不行四無量、四無色定我無我相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮淨不淨，不行四靜慮淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定淨不淨，不行四無量、四無色定淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮空不空，不行四靜慮空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定空不空，不行四無量、四無色定空不空相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無相有相，不行四靜慮無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定無相有相，不行四無量、四無色定無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮無願有願，不行四靜慮無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定無願有願，不行四無量、四無色定無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮寂靜不寂靜，不行四靜慮寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定寂靜不寂靜，不行四無量、四無色定寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行四靜慮遠離不遠離，不行四靜慮遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四無量、四無色定遠離不遠離，不行四無量、四無色定遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！四靜慮四靜慮性空，四無量、四無色定四無量、四無色定性空。舍利子！是四靜慮非四靜慮空，是四靜慮空非四靜慮，四靜慮不離空，空不離四靜慮，四靜慮即是空，空即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行四念住，不行四念住相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，不行四正斷乃至八聖道支相，是行般若波羅蜜多。不行四念住常無常，不行四念住常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常，不行四正斷乃至八聖道支常無常相，是行般若波羅蜜多。不行四念住樂苦，不行四念住樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦，不行四正斷乃至八聖道支樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行四念住我無我，不行四念住我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我，不行四正斷乃至八聖道支我無我相，是行般若波羅蜜多。不行四念住淨不淨，不行四念住淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨，不行四正斷乃至八聖道支淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行四念住空不空，不行四念住空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空，不行四正斷乃至八聖道支空不空相，是行般若波羅蜜多。不行四念住無相有相，不行四念住無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相，不行四正斷乃至八聖道支無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行四念住無願有願，不行四念住無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願，不行四正斷乃至八聖道支無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行四念住寂靜不寂靜，不行四念住寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜，不行四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行四念住遠離不遠離，不行四念住遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離，不行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！四念住四念住性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支性空。舍利子！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不離空，空不離四念住，四念住即是空，空即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。

大般若波羅蜜多經卷第四十

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行布施波羅蜜多，不行布施波羅蜜多相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多常無常，不行布施波羅蜜多常無常相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多樂苦，不行布施波羅蜜多樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多我無我，不行布施波羅蜜多我無我相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多淨不淨，不行布施波羅蜜多淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多空不空，不行布施波羅蜜多空不空相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多無相有相，不行布施波羅蜜多無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多無願有願，不行布施波羅蜜多無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜，不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行布施波羅蜜多遠離不遠離，不行布施波羅蜜多遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離，不行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。舍利子！是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空，是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多，布施波羅蜜多不離空，空不離布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行五眼，不行五眼相，是行般若波羅蜜多；不行六神通，不行六神通相，是行般若波羅蜜多。不行五眼常無常，不行五眼常無常相，是行般若波羅蜜多；不行六神通常無常，不行六神通常無常相，是行般若波羅蜜多。不行五眼樂苦，不行五眼樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行六神通樂苦，不行六神通樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行五眼我無我，不行五眼我無我相，是行般若波羅蜜多；不行六神通我無我，不行六神通我無我相，是行般若波羅蜜多。不行五眼淨不淨，不行五眼淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行六神通淨不淨，不行六神通淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行五眼空不空，不行五眼空不空相，是行般若波羅蜜多；不行六神通空不空，不行六神通空不空相，是行般若波羅蜜多。不行五眼無相有相，不行五眼無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行六神通無相有相，不行六神通無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行五眼無願有願，不行五眼無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行六神通無願有願，不行六神通無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行五眼寂靜不寂靜，不行五眼寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行六神通寂靜不寂靜，不行六神通寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行五眼遠離不遠離，不行五眼遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行六神通遠離不遠離，不行六神通遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！五眼五眼性空，六神通六神通性空。舍利子！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不離空，空不離五眼，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦復如是。

「舍利子！若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時，不行佛十力，不行佛十力相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不行四無所畏乃至一切相智相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力常無常，不行佛十力常無常相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常，不行四無所畏乃至一切相智常無常相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力樂苦，不行佛十力樂苦相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦，不行四無所畏乃至一切相智樂苦相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力我無我，不行佛十力我無我相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我，不行四無所畏乃至一切相智我無我相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力淨不淨，不行佛十力淨不淨相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨，不行四無所畏乃至一切相智淨不淨相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力空不空，不行佛十力空不空相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，不行四無所畏乃至一切相智空不空相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力無相有相，不行佛十力無相有相相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相，不行四無所畏乃至一切相智無相有相相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力無願有願，不行佛十力無願有願相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無願有願，不行四無所畏乃至一切相智無願有願相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力寂靜不寂靜，不行佛十力寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜，不行四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相，是行般若波羅蜜多。不行佛十力遠離不遠離，不行佛十力遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多；不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離，不行四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相，是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知！是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！佛十力佛十力性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四無所畏乃至一切相智性空。舍利子！是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不離空，空不離佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。舍利子！如是菩薩摩訶薩，有方便善巧修行般若波羅蜜多，能得無上正等菩提。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有，於不取亦不取。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所取？」

善現答言：「由一切法自性不可得。何以故？一切法以無性為自性故。由此因緣，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取，非行般若波羅蜜多。所以者何？以一切法都無自性不可取故。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行，於不取亦不取。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多都無所取？」

善現答言：「由般若波羅蜜多自性不可得。何以故？般若波羅蜜多以無性為自性故。由此因緣，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取，非行般若波羅蜜多。所以者何？以般若波羅蜜多都無自性不可取故。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法及般若波羅蜜多都無所取、無所執著，是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。舍利子！若菩薩摩訶薩於此三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。」

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩，為但於此一三摩地恒住不捨速證無上正等菩提，為更有餘諸三摩地恒住不捨亦令菩薩摩訶薩速證無上正等菩提？」

善現答言：「非但於此一三摩地，更有所餘諸三摩地諸菩薩摩訶薩恒住不捨，速證無上正等菩提。」

舍利子言：「何者是耶？」

善現答言：「所謂健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、無忘失三摩地、放光無忘失三摩地、精進力三摩地、莊嚴力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、諸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、三輪清淨三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法轉三摩地、棄捨珍寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅定三摩地、師子奮迅三摩地、師子頻申三摩地、師子欠呿三摩地、無垢光三摩地、妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、最勝幢相三摩地、帝相三摩地、順明正流三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可動轉三摩地、寂靜三摩地、無瑕隟三摩地、日燈三摩地、月淨三摩地、淨眼三摩地、淨光三摩地、月燈三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、棄捨塵愛三摩地、法涌圓滿三摩地、入法頂三摩地、寶性三摩地、捨喧諍三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、決定三摩地、無垢行三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無種類三摩地、入名相三摩地、無所作三摩地、入決定名三摩地、行無相三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、無心住三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無邊燈三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸行相三摩地、妙行三摩地、達諸有底遠離三摩地、入一切施設語言三摩地、堅固寶三摩地、於一切法無所取著三摩地、電焰莊嚴三摩地、除遣三摩地、無勝三摩地、法炬三摩地、慧燈三摩地、趣向不退轉神通三摩地、解脫音聲文[A1]字三摩地、[1]炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無相三摩地、無濁忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具總持三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、斷憎愛三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、極堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、無[2]熱電光三摩地、能照一切世間三摩地、能救一切世間三摩地、定平等性三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、燒諸煩惱三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、開闡三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、善觀察三摩地、如虛空三摩地、無染著[A2]如虛空三摩地。

「舍利子！若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。復有所餘無量無數三摩地門、陀羅尼門，若菩薩摩訶薩能善修學，亦令速證阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，具壽善現承佛神力語舍利子言：「若菩薩摩訶薩住如是等三摩地者，當知已為過去諸佛之所授記，亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子！是菩薩摩訶薩，雖住如是諸三摩地，而不見此諸三摩地，亦不著此諸三摩地，亦不念言：『我已入此諸三摩地，我今入此諸三摩地，我當入此諸三摩地，唯我能入非餘所能。』彼如是等尋思分別，由斯定力皆不現行。」

時，舍利子問善現言：「為別實有菩薩摩訶薩住如是等諸三摩地，已為過去現在諸佛所授記耶？」

善現答言：「不也！舍利子！何以故？舍利子！般若波羅蜜多不異諸三摩地，諸三摩地不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多即是諸三摩地，諸三摩地即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何？以一切法性平等故。」

舍利子言：「若一切法性平等者，此三摩地可示現不？」

善現答言：「不可示現。」

舍利子言：「是菩薩摩訶薩於此三摩地有想解不？」

善現答言：「彼無想解。」

舍利子言：「彼何故無想解？」

善現答言：「彼無分別故。」

舍利子言：「彼何故無分別？」

善現答言：「一切法性都無所有故，彼於定不起分別。由此因緣，是菩薩摩訶薩於一切法及三摩地俱無想解。何以故？以一切法及三摩地俱無所有，無所有中分別想解無由起故。」

時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一，由斯我說與義相應。善現！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學，欲學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學四靜慮應如是學，欲學四無量、四無色定應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學四念住應如是學，欲學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學五眼應如是學，欲學六神通應如是學。善現！菩薩摩訶薩欲學佛十力應如是學，欲學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智應如是學。」

時，舍利子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，乃至為正學一切相智耶？」

佛告舍利子：「菩薩摩訶薩作如是學，為正學般若波羅蜜多，以無所得為方便故。乃至為正學一切相智，以無所得為方便故。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩作如是學，以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至以無所得為方便學一切相智耶？」

佛告舍利子：「菩薩摩訶薩作如是學，以無所得為方便學般若波羅蜜多，乃至以無所得為方便學一切相智。」

舍利子言：「無所得者，為何等法不可得耶？」

佛言：「我不可得，畢竟淨故；有情、命者、生者、養者、士夫、數取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者不可得，畢竟淨故。色不可得，畢竟淨故；受、想、行、識不可得，畢竟淨故。眼處不可得，畢竟淨故；耳、鼻、舌、身、意處不可得，畢竟淨故。色處不可得，畢竟淨故；聲、香、味、觸、法處不可得，畢竟淨故。眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故；意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得，畢竟淨故。地界不可得，畢竟淨故；水、火、風、空、識界不可得，畢竟淨故。欲界不可得，畢竟淨故；色、無色界不可得，畢竟淨故。[A3]苦聖諦不可得，畢竟淨故；集、滅、道聖諦不可得，畢竟淨故。無明不可得，畢竟淨故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不可得，畢竟淨故。四靜慮不可得，畢竟淨故；四無量、四無色定不可得，畢竟淨故。四念住不可得，畢竟淨故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得，畢竟淨故。布施波羅蜜多不可得，畢竟淨故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，畢竟淨故。五眼不可得，畢竟淨故；六神通不可得，畢竟淨故。佛十力不可得，畢竟淨故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，畢竟淨故。預流不可得，畢竟淨故；一來、不還、阿羅漢不可得，畢竟淨故。獨覺不可得，畢竟淨故；菩薩不可得，畢竟淨故；如來不可得，畢竟淨故。」

舍利子言：「世尊！所說畢竟淨者是何等義？」

佛言：「諸法不出不生、不沒不盡、無染無淨、無得無為，如是名為畢竟淨義。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩如是學時為學何法？」

佛告舍利子：「菩薩摩訶薩如是學時，於一切法都無所學。何以故？非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」

舍利子言：「若爾諸法如何而有？」

佛言：「諸法如無所有如是而有，若於如是無所有法不能了達，說名無明。」

舍利子言：「何等法無所有，若不了達說名無明？」

佛言：「色無所有，受、想、行、識無所有，以內空故、外空故、內外空故、空空故、大空故、勝義空故、有為空故、無為空故、畢竟空故、無際空故、散空故、無變異空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、無性空故、自性空故、無性自性空故。

「舍利子！眼處無所有，耳、鼻、舌、身、意處無所有，以內空故乃至無性自性空故。色處無所有，聲、香、味、觸、法處無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故；意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！地界無所有，水、火、風、空、識界無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！欲界無所有，色、無色界無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！苦聖諦無所有，集、滅、道聖諦無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！無明無所有，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！貪、瞋、癡無所有，諸見趣無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！四靜慮無所有，四無量、四無色定無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！四念住無所有，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！布施波羅蜜多無所有，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！五眼無所有，六神通無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！佛十力無所有，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有，以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子！愚夫異生若於如是無所有法不能了達，說名無明。彼由無明及愛勢力，分別執著斷、常二邊，由此不知不見諸法無所有性，分別諸法。由分別故，便執著色、受、想、行、識，乃至執著一切相智。由執著故，分別諸法無所有性，由此於法不知不見。」

舍利子言：「於何等法不知不見？」

佛言：「於色不知不見，於受、想、行、識不知不見，乃至於一切相智不知不見。由於諸法不知不見，墮[1]在愚夫異生數中不能出離。」

舍利子言：「彼於何處不能出離？」

佛言：「彼於欲界不能出離，於色界不能出離，於無色界不能出離。由[2]不能出離，於聲聞法不能成辦，於獨覺法不能成辦，於菩薩法不能成辦，於如來法不能成辦，由[3]不成辦不能信受。」

舍利子言：「彼於何法不能信受？」

佛言：「彼於色空不能信受，於受、想、行、識空不能信受，乃至於一切相智空不能信受，由不信受則不能住。」

舍利子言：「於何等法彼不能住？」

佛言：「謂不能住四念住，不能住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。不能住布施波羅蜜多，不能住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。不能住不退轉地。不能住五眼，不能住六神通。不能住佛十力，不能住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫異生，以於諸法執著有性。」

舍利子言：「彼於何法執著有性？」

佛言：「舍利子！彼於色執著有性，於受、想、行、識執著有性。

「舍利子！彼於眼處執著有性，於耳、鼻、舌、身、意處執著有性。於色處執著有性，於聲、香、味、觸、法處執著有性。

「舍利子！彼於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受執著有性，於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受執著有性，於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受執著有性，於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受執著有性，於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受執著有性，於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受執著有性。

「舍利子！彼於地界執著有性，於水、火、風、空、識界執著有性。

「舍利子！彼於欲界執著有性，於色、無色界執著有性。

「舍利子！彼於苦聖諦執著有性，於集、滅、道聖諦執著有性。

「舍利子！彼於無明執著有性，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱執著有性。

「舍利子！彼於貪、瞋、癡執著有性，於諸見趣執著有性。

「舍利子！彼於四靜慮執著有性，於四無量、四無[4]色定執著有性。

「舍利子！彼於四念住執著有性，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支執著有性。

「舍利子！彼於布施波羅蜜多執著有性，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多執著有性。

「舍利子！彼於五眼執著有性，於六神通執著有性。

「舍利子！彼於佛十力執著有性，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智執著有性。

「舍利子！愚夫異生以於諸法執著有性，於諸法空不能信受。由不信故，不能成辦聲聞、獨覺、菩薩、如來所有聖法，故於聖法不能安住。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，欲成辦一切智、道相智、一切相智，當以無所得為方便如應而學。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！為有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智不？」

佛告舍利子：「有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」

舍利子言：「世尊！何緣有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智？」

佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於般若波羅蜜多分別執著，於靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於色分別執著，於受、想、行、識分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於眼處分別執著，於耳、鼻、舌、身、意處分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於色處分別執著，於聲、香、味、觸、法處分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於地界分別執著，於水、火、風、空、識界分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於苦聖諦分別執著，於集、滅、道聖諦分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於無明分別執著，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於四靜慮分別執著，於四無量、四無色定分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於四念住分別執著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於五眼分別執著，於六神通分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！若菩薩摩訶薩無方便善巧，於佛十力分別執著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分別執著，如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。

「舍利子！以是因緣，有菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」

舍利子言：「如是菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智耶？」

佛言：「如是！菩薩摩訶薩作如是學，非學般若波羅蜜多，不能成辦一切智智。」

時，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，是學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智？」

佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見般若波羅蜜多，乃至不見一切相智，是學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。何以故？以無所得為方便故。」

舍利子言：「是菩薩摩訶薩於何法無所得為方便？」

佛言：「是菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多無所得為方便，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所得為方便，乃至於佛十力無所得為方便，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所得為方便。」

舍利子言：「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，何故以無所得為方便？」

佛言：「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以內空故無所得為方便，乃至以無性自性空故無所得為方便。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，是學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。」[1]

大般若波羅蜜多經卷第四十一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若有問言：『幻士能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？幻士能學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？』我得此問當云何答？

「世尊！若有問言：『幻士能學四靜慮成辦一切智智不？幻士能學四無量、四無色定成辦一切智智不？』我得此問當云何答？

「世尊！若有問言：『幻士能學四念住成辦一切智智不？幻士能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦一切智智不？』我得此問當云何答？

「世尊！若有問言：『幻士能學空解脫門成辦一切智智不？幻士能學無相、無願解脫門成辦一切智智不？』我得此問當云何答？

「世尊！若有問言：『幻士能學五眼成辦一切智智不？幻[2]士能學六神通成辦一切智智不？』我得此問當云何答？

「世尊！若有問言：『幻士能學佛十力成辦一切智智不？幻士能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」

佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。善現！於意云何？色與幻有異不？受、想、行、識與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？色不異幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色，受、想、行、識亦復如是。」

「善現！於意云何？眼處與幻有異不？耳、鼻、舌、身、意處與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？眼處不異幻，幻不異眼處，眼處即是幻，幻即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。」

「善現！於意云何？色處與幻有異不？聲、香、味、觸、法處與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？色處不異幻，幻不異色處，色處即是幻，幻即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。」

「善現！於意云何？眼界與幻有異不？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？眼界不異幻，幻不異眼界，眼界即是幻，幻即是眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於意云何？耳界與幻有異不？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？耳界不異幻，幻不異耳界，耳界即是幻，幻即是耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於意云何？鼻界與幻有異不？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？鼻界不異幻，幻不異鼻界，鼻界即是幻，幻即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於意云何？舌界與幻有異不？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？舌界不異幻，幻不異舌界，舌界即是幻，幻即是舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於意云何？身界與幻有異不？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？身界不異幻，幻不異身界，身界即是幻，幻即是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於意云何？意界與幻有異不？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？意界不異幻，幻不異意界，意界即是幻，幻即是意界，法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於意云何？地界與幻有異不？水、火、風、空、識界與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？地界不異幻，幻不異地界，地界即是幻，幻即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。」

「善現！於意云何？苦聖諦與幻有異不？集、滅、道聖諦與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？苦聖諦不異幻，幻不異苦聖諦，苦聖諦即是幻，幻即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。」

「善現！於意云何？無明與幻有異不？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？無明不異幻，幻不異無明，無明即是幻，幻即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。」

「善現！於意云何？四靜慮與幻有異不？四無量、四無色定與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？四靜慮不異幻，幻不異四靜慮，四靜慮即是幻，幻即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。」

「善現！於意云何？四念住與幻有異不？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？四念住不異幻，幻不異四念住，四念住即是幻，幻即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。」

「善現！於意云何？空解脫門與幻有異不？無相、無願解脫門與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？空解脫門不異幻，幻不異空解脫門，空解脫門即是幻，幻即是空解脫門，無相、無願解脫門亦復如是。」

「善現！於意云何？布施波羅蜜多與幻有異不？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？布施波羅蜜多不異幻，幻不異布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即是幻，幻即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。」

「善現！於意云何？五眼與幻有異不？六神通與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？五眼不異幻，幻不異五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神通亦復如是。」

「善現！於意云何？佛十力與幻有異不？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？佛十力不異幻，幻不異佛十力，佛十力即是幻，幻即是佛十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。」

「善現！於意云何？無上正等菩提與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？無上正等菩提不異幻，幻不異無上正等菩提，無上正等菩提即是幻，幻即是無上正等菩提。」

佛告善現：「於意云何？幻有雜染有清淨不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？幻有生有滅不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四靜慮成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四無量、四無色定成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四念住成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學空解脫門成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學無相、無願解脫門成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學五眼成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學六神通成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學佛十力成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？異五蘊等法想等想假立言說有菩薩摩訶薩不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？唯於五蘊等法想等想假立言說謂為菩薩摩訶薩耶？」

善現答言：「如是！世尊！」

「善現！於意云何？是唯於五蘊等法想等想假立言說者，有雜染有清淨、有生有滅不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無想無等想、無假立無言說、無名無名假、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能以如是無所得為方便，學般若波羅蜜多乃至一切相智，當知是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修學般若波羅蜜多時，當如幻士修學般若波羅蜜多，於一切事無所分別。何以故？當知幻士即五蘊等，五蘊等即幻士故。」

佛告善現：「於意云何？如幻五蘊等能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？是如幻五蘊等以無性為自性，無性自性不可得故。」

「善現！於意云何？如夢、如響、如光影、如像、如空花、如陽焰、如尋香城、如變化五蘊等，能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？是如夢五蘊等乃至如變化五蘊等，以無性為自性，無性自性不可得故。」

「善現！於意云何？是如幻等五蘊等法各有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？是如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識，是如幻等色、受、想、行、識即是如幻等六根等，是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、識，皆由內空不可得故，乃至皆由無性自性空不可得故。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新發趣大乘菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」

佛告善現：「新發趣大乘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧不為善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」

爾時，善現白言：「世尊！何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色常無常相不可得，觀受、想、行、識常無常相不可得；以應一切智智心，觀色樂苦相不可得，觀受、想、行、識樂苦相不可得；以應一切智[1]智心，觀色我無我相不可得，觀受、想、行、識我無我相不可得；以應一切智智心，觀色淨不淨相不可得，觀受、想、行、識淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀色空不空相不可得，觀受、想、行、識空不空相不可得；以應一切智智心，觀色無相有相相不可得，觀受、想、行、識無相有相相不可得；以應一切智智心，觀色無願有願相不可得，觀受、想、行、識無願有願相不可得；以應一切智智心，觀色寂靜不寂靜相不可得，觀受、想、行、識寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀色遠離不遠離相不可得，觀受、想、行、識遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀眼處常無常相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得；以應一切智智心，觀眼處樂苦相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得；以應一切智智心，觀眼處我無我相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處我無我相不可得；以應一切智智心，觀眼處淨不淨相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀眼處空不空相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得；以應一切智智心，觀眼處無相有相相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得；以應一切智智心，觀眼處無願有願相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處無願有願相不可得；以應一切智智心，觀眼處寂靜不寂靜相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀眼處遠離不遠離相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色處常無常相不可得，觀聲、香、味、觸、法處常無常相不可得；以應一切智智心，觀色處樂苦相不可得，觀聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得；以應一切智智心，觀色處我無我相不可得，觀聲、香、味、觸、法處我無我相不可得；以應一切智智心，觀色處淨不淨相不可得，觀聲、香、味、觸、法處淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀色處空不空相不可得，觀聲、香、味、觸、法處空不空相不可得；以應一切智智心，觀色處無相有相相不可得，觀聲、香、味、觸、法處無相有相相不可得；以應一切智智心，觀色處無願有願相不可得，觀聲、香、味、觸、法處無願有願相不可得；以應一切智智心，觀色處寂靜不寂靜相不可得，觀聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀色處遠離不遠離相不可得，觀聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀地界常無常相不可得，觀水、火、風、空、識界常無常相不可得；以應一切智智心，觀地界樂苦相不可得，觀水、火、風、空、識界樂苦相不可得；以應一切智智心，觀地界我無我相不可得，觀水、火、風、空、識界我無我相不可得；以應一切智智心，觀地界淨不淨相不可得，觀水、火、風、空、識界淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀地界空不空相不可得，觀水、火、風、空、識界空不空相不可得；以應一切智智心，觀地界無相有相相不可得，觀水、火、風、空、識界無相有相相不可得；以應一切智智心，觀地界無願有願相不可得，觀水、火、風、空、識界無願有願相不可得；以應一切智智心，觀地界寂靜不寂靜相不可得，觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀地界遠離不遠離相不可得，觀水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀苦聖諦常無常相不可得，觀集、滅、道聖諦常無常相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦樂苦相不可得，觀集、滅、道聖諦樂苦相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦我無我相不可得，觀集、滅、道聖諦我無我相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦淨不淨相不可得，觀集、滅、道聖諦淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦空不空相不可得，觀集、滅、道聖諦空不空相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦無相有相相不可得，觀集、滅、道聖諦無相有相相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦無願有願相不可得，觀集、滅、道聖諦無願有願相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦寂靜不寂靜相不可得，觀集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦遠離不遠離相不可得，觀集、滅、道聖諦遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀無明常無常相不可得，觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常相不可得；以應一切智智心，觀無明樂苦相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相不可得；以應一切智智心，觀無明我無我相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相不可得；以應一切智智心，觀無明淨不淨相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀無明空不空相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相不可得；以應一切智智心，觀無明無相有相相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相不可得；以應一切智智心，觀無明無願有願相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相不可得；以應一切智智心，觀無明寂靜不寂靜相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀無明遠離不遠離相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀四靜慮常無常相不可得，觀四無量、四無色定常無常相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮樂苦相不可得，觀四無量、四無色定樂苦相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮我無我相不可得，觀四無量、四無色定我無我相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮淨不淨相不可得，觀四無量、四無色定淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮空不空相不可得，觀四無量、四無色定空不空相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮無相有相相不可得，觀四無量、四無色定無相有相相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮無願有願相不可得，觀四無量、四無色定無願有願相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得，觀四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀四靜慮遠離不遠離相不可得，觀四無量、四無色定遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

大般若波羅蜜多經卷第四十二

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀四念住常無常相不可得，觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相不可得；以應一切智智心，觀四念住樂苦相不可得，觀四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得；以應一切智智心，觀四念住我無我相不可得，觀四正斷乃至八聖道支我無我相不可得；以應一切智智心，觀四念住淨不淨相不可得，觀四正斷乃至八聖道支淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀四念住空不空相不可得，觀四正斷乃至八聖道支空不空相不可得；以應一切智智心，觀四念住無相有相相不可得，觀四正斷乃至八聖道支無相有相相不可得；以應一切智智心，觀四念住無願有願相不可得，觀四正斷乃至八聖道支無願有願相不可得；以應一切智智心，觀四念住寂靜不寂靜相不可得，觀四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀四念住遠離不遠離相不可得，觀四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀空解脫門常無常相不可得，觀無相、無願解脫門常無常相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門樂苦相不可得，觀無相、無願解脫門樂苦相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門我無我相不可得，觀無相、無願解脫門我無我相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門淨不淨相不可得，觀無相、無願解脫門淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門空不空相不可得，觀無相、無願解脫門空不空相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門無相有相相不可得，觀無相、無願解脫門無相有相相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門無願有願相不可得，觀無相、無願解脫門無願有願相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門寂靜不寂靜相不可得，觀無相、無願解脫門寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀空解脫門遠離不遠離相不可得，觀無相、無願解脫門遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀布施波羅蜜多常無常相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多樂苦相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多我無我相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多淨不淨相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多空不空相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多無相有相相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多無願有願相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得，觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀五眼常無常相不可得，觀六神通常無常相不可得；以應一切智智心，觀五眼樂苦相不可得，觀六神通樂苦相不可得；以應一切智智心，觀五眼我無我相不可得，觀六神通我無我相不可得；以應一切智智心，觀五眼淨不淨相不可得，觀六神通淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀五眼空不空相不可得，觀六神通空不空相不可得；以應一切智智心，觀五眼無相有相相不可得，觀六神通無相有相相不可得；以應一切智智心，觀五眼無願有願相不可得，觀六神通無願有願相不可得；以應一切智智心，觀五眼寂靜不寂靜相不可得，觀六神通寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀五眼遠離不遠離相不可得，觀六神通遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀佛十力常無常相不可得，觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相不可得；以應一切智智心，觀佛十力樂苦相不可得，觀四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得；以應一切智智心，觀佛十力我無我相不可得，觀四無所畏乃至一切相智我無我相不可得；以應一切智智心，觀佛十力淨不淨相不可得，觀四無所畏乃至一切相智淨不淨相不可得；以應一切智智心，觀佛十力空不空相不可得，觀四無所畏乃至一切相智空不空相不可得；以應一切智智心，觀佛十力無相有相相不可得，觀四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得；以應一切智智心，觀佛十力無願有願相不可得，觀四無所畏乃至一切相智無願有願相不可得；以應一切智智心，觀佛十力寂靜不寂靜相不可得，觀四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀佛十力遠離不遠離相不可得，觀四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩作此觀時，復興是念：『我當以無所得為方便，為諸有情說一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得。』善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著布施波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不以應聲聞、獨覺心，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，以無所得為方便故。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著淨戒波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為方便，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，能於是中安忍欲樂。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，雖以無所得為方便，而常不捨一切智智相應作意。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著精進波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此精進波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不以應聲聞、獨覺心，觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、淨不淨相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無願有願相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得，以無所得為方便故，於中不起應聲聞、獨覺心及餘非善心而為散動。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著靜慮波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，作如是觀：『非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。非空眼處故眼處空，眼處即是空，空即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。非空色處故色處空，色處即是空，空即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦復如是。非空耳界故耳界空，耳界即是空，空即是耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦復如是。非空鼻界故鼻界空，鼻界即是空，空即是鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦復如是。非空舌界故舌界空，舌界即是空，空即是舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦復如是。非空身界故身界空，身界即是空，空即是身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦復如是。非空意界故意界空，意界即是空，空即是意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦復如是。非空地界故地界空，地界即是空，空即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。非空苦聖諦故，苦聖諦空，苦聖諦即是空，空即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。非空無明故無明空，無明即是空，空即是無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦復如是。非空四靜慮故四靜慮空，四靜慮即是空，空即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦復如是。非空空解脫門故空解脫門空，空解脫門即是空，空即是空解脫門，無相、無願解脫門亦復如是。非空布施波羅蜜多故布施波羅蜜多空，布施波羅蜜多即是空，空即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。非空五眼故五眼空，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦復如是。非空佛十力故佛十力空，佛十力即是空，空即是佛十力，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦復如是。』善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無所著般若波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」

爾時，善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說色常無常相不可得，說受、想、行、識常無常相不可得；說色樂苦相不可得，說受、想、行、識樂苦相不可得；說色我無我相不可得，說受、想、行、識我無我相不可得；說色淨不淨相不可得，說受、想、行、識淨不淨相不可得；說色空不空相不可得，說受、想、行、識空不空相不可得；說色無相有相相不可得，說受、想、行、識無相有相相不可得；說色無願有願相不可得，說受、想、行、識無願有願相不可得；說色寂靜不寂靜相不可得，說受、想、行、識寂靜不寂靜相不可得；說色遠離不遠離相不可得，說受、想、行、識遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！[1]諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說眼處常無常相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得；說眼處樂苦相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得；說眼處我無我相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處我無我相不可得；說眼處淨不淨相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相不可得；說眼處空不空相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得；說眼處無相有相相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得；說眼處無願有願相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處無願有願相不可得；說眼處寂靜不寂靜相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得；說眼處遠離不遠離相不可得，說耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說色處常無常相不可得，說聲、香、味、觸、法處常無常相不可得；說色處樂苦相不可得，說聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得；說色處我無我相不可得，說聲、香、味、觸、法處我無我相不可得；說色處淨不淨相不可得，說聲、香、味、觸、法處淨不淨相不可得；說色處空不空相不可得，說聲、香、味、觸、法處空不空相不可得；說色處無相有相相不可得，說聲、香、味、觸、法處無相有相相不可得；說色處無願有願相不可得，說聲、香、味、觸、法處無願有願相不可得；說色處寂靜不寂靜相不可得，說聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相不可得；說色處遠離不遠離相不可得，說聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說眼界常無常相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不可得；說眼界樂苦相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說眼界我無我相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得；說眼界淨不淨相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說眼界空不空相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相不可得；說眼界無相有相相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說眼界無願有願相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說眼界寂靜不寂靜相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說眼界遠離不遠離相不可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說耳界常無常相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得；說耳界樂苦相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說耳界我無我相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得；說耳界淨不淨相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說耳界空不空相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相不可得；說耳界無相有相相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說耳界無願有願相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說耳界寂靜不寂靜相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說耳界遠離不遠離相不可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說鼻界常無常相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得；說鼻界樂苦相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說鼻界我無我相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得；說鼻界淨不淨相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說鼻界空不空相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得；說鼻界無相有相相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說鼻界無願有願相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說鼻界寂靜不寂靜相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說鼻界遠離不遠離相不可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說舌界常無常相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得；說舌界樂苦相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說舌界我無我相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得；說舌界淨不淨相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說舌界空不空相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相不可得；說舌界無相有相相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說舌界無願有願相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說舌界寂靜不寂靜相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說舌界遠離不遠離相不可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說身界常無常相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得；說身界樂苦相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說身界我無我相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得；說身界淨不淨相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說身界空不空相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相不可得；說身界無相有相相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說身界無願有願相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說身界寂靜不寂靜相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說身界遠離不遠離相不可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說意界常無常相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得；說意界樂苦相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相不可得；說意界我無我相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得；說意界淨不淨相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；說意界空不空相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相不可得；說意界無相有相相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相不可得；說意界無願有願相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願相不可得；說意界寂靜不寂靜相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；說意界遠離不遠離相不可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說地界常無常相不可得，說水、火、風、空、識界常無常相不可得；說地界樂苦相不可得，說水、火、風、空、識界樂苦相不可得；說地界我無我相不可得，說水、火、風、空、識界我無我相不可得；說地界淨不淨相不可得，說水、火、風、空、識界淨不淨相不可得；說地界空不空相不可得，說水、火、風、空、識界空不空相不可得；說地界無相有相相不可得，說水、火、風、空、識界無相有相相不可得；說地界無願有願相不可得，說水、火、風、空、識界無願有願相不可得；說地界寂靜不寂靜相不可得，說水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得；說地界遠離不遠離相不可得，說水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說苦聖諦常無常相不可得，說集、滅、道聖諦常無常相不可得；說苦聖諦樂苦相不可得，說集、滅、道聖諦樂苦相不可得；說苦聖諦我無我相不可得，說集、滅、道聖諦我無我相不可得；說苦聖諦淨不淨相不可得，說集、滅、道聖諦淨不淨相不可得；說苦聖諦空不空相不可得，說集、滅、道聖諦空不空相不可得；說苦聖諦無相有相相不可得，說集、滅、道聖諦無相有相相不可得；說苦聖諦無願有願相不可得，說集、滅、道聖諦無願有願相不可得；說苦聖諦寂靜不寂靜相不可得，說集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相不可得；說苦聖諦遠離不遠離相不可得，說集、滅、道聖諦遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說無明常無常相不可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常相不可得；說無明樂苦相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相不可得；說無明我無我相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相不可得；說無明淨不淨相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相不可得；說無明空不空相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相不可得；說無明無相有相相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相不可得；說無明無願有願相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相不可得；說無明寂靜不寂靜相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相不可得；說無明遠離不遠離相不可得，說行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

大般若波羅蜜多經卷第四十三

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說四靜慮常無常相不可得，說四無量、四無色定常無常相不可得；說四靜慮樂苦相不可得，說四無量、四無色定樂苦相不可得；說四靜慮我無我相不可得，說四無量、四無色定我無我相不可得；說四靜慮淨不淨相不可得，說四無量、四無色定淨不淨相不可得；說四靜慮空不空相不可得，說四無量、四無色定空不空相不可得；說四靜慮無相有相相不可得，說四無量、四無色定無相有相相不可得；說四靜慮無願有願相不可得，說四無量、四無色定無願有願相不可得；說四靜慮寂靜不寂靜相不可得，說四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得；說四靜慮遠離不遠離相不可得，說四無量、四無色定遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說四念住常無常相不可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相不可得；說四念住樂苦相不可得，說四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得；說四念住我無我相不可得，說四正斷乃至八聖道支我無我相不可得；說四念住淨不淨相不可得，說四正斷乃至八聖道支淨不淨相不可得；說四念住空不空相不可得，說四正斷乃至八聖道支空不空相不可得；說四念住無相有相相不可得，說四正斷乃至八聖道支無相有相相不可得；說四念住無願有願相不可得，說四正斷乃至八聖道支無願有願相不可得；說四念住寂靜不寂靜相不可得，說四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相不可得；說四念住遠離不遠離相不可得，說四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說空解脫門常無常相不可得，說無相、無願解脫門常無常相不可得；說空解脫門樂苦相不可得，說無相、無願解脫門樂苦相不可得；說空解脫門我無我相不可得，說無相、無願解脫門我無我相不可得；說空解脫門淨不淨相不可得，說無相、無願解脫門淨不淨相不可得；說空解脫門空不空相不可得，說無相、無願解脫門空不空相不可得；說空解脫門無相有相相不可得，說無相、無願解脫門無相有相相不可得；說空解脫門無願有願相不可得，說無相、無願解脫門無願有願相不可得；說空解脫門寂靜不寂靜相不可得，說無相、無願解脫門寂靜不寂靜相不可得；說空解脫門遠離不遠離相不可得，說無相、無願解脫門遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說布[1]施波羅蜜多常無常相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相不可得；說布施波羅蜜多樂苦相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相不可得；說布施波羅蜜多我無我相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相不可得；說布施波羅蜜多淨不淨相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相不可得；說布施波羅蜜多空不空相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相不可得；說布施波羅蜜多無相有相相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相不可得；說布施波羅蜜多無願有願相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相不可得；說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得；說布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說五眼常無常相不可得，說六神通常無常相不可得；說五眼樂苦相不可得，說六神通樂苦相不可得；說五眼我無我相不可得，說六神通我無我相不可得；說五眼淨不淨相不可得，說六神通淨不淨相不可得；說五眼空不空相不可得，說六神通空不空相不可得；說五眼無相有相相不可得，說六神通無相有相相不可得；說五眼無願有願相不可得，說六神通無願有願相不可得；說五眼寂靜不寂靜相不可得，說六神通寂靜不寂靜相不可得；說五眼遠離不遠離相不可得，說六神通遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，說佛十力常無常相不可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相不可得；說佛十力樂苦相不可得，說四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得；說佛十力我無我相不可得，說四無所畏乃至一切相智我無我相不可得；說佛十力淨不淨相不可得，說四無所畏乃至一切相智淨不淨相不可得；說佛十力空不空相不可得，說四無所畏乃至一切相智空不空相不可得；說佛十力無相有相相不可得，說四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得；說佛十力無願有願相不可得，說四無所畏乃至一切相智無願有願相不可得；說佛十力寂靜不寂靜相不可得，說四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得；說佛十力遠離不遠離相不可得，說四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得，及勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修四靜慮法不可得，說修四無量、四無色定法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修四念住法不可得，說修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修空解脫門法不可得，說修無相、無願解脫門法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修布施波羅蜜多法不可得，說修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞，獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修五眼法不可得，說修六神通法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得為方便，雖說修佛十力法不可得，說修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得，而勸依此法勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令證得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行般若波羅蜜多，於修般若波羅蜜多有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，於修靜慮乃至布施波羅蜜多有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行四靜慮，於修四靜慮有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四無量、四無色定，於修四無量、四無色定有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行四念住，於修四念住有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，於修四正斷乃至八聖道支有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚、有恐、有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行空解脫門，於修空解脫門有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行無相、無願解脫門，於修無相、無願解脫門有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行五眼，於修五眼有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行六神通，於修六神通有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心修行佛十力，於修佛十力有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，於修四無所畏乃至一切相智有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀色內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於觀色空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀受、想、行、識內空乃至無性自性空，於觀受、想、行、識空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀眼處內空乃至無性自性空，於觀眼處空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀耳、鼻、舌、身、意處內空乃至無性自性空，於觀耳、鼻、舌、身、意處空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀色處內空乃至無性自性空，於觀色處空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀聲、香、味、觸、法處內空乃至無性自性空，於觀聲、香、味、觸、法處空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀眼界內空乃至無性自性空，於觀眼界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀色界乃至眼觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀耳界內空乃至無性自性空，於觀耳界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀鼻界內空乃至無性自性空，於觀鼻界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀舌界內空乃至無性自性空，於觀舌界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀味界乃至舌觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀身界內空乃至無性自性空，於觀身界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀觸界乃至身觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀意界內空乃至無性自性空，於觀意界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀法界乃至意觸為緣所生諸受空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀地界內空乃至無性自性空，於觀地界空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀水、火、風、空、識界內空乃至無性自性空，於觀水、火、風、空、識界空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀苦聖諦內空乃至無性自性空，於觀苦聖諦空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀集、滅、道聖諦內空乃至無性自性空，於觀集、滅、道聖諦空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀無明內空乃至無性自性空，於觀無明空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，內空乃至無性自性空，於觀行乃至老死愁歎苦憂惱空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀四靜慮內空乃至無性自性空，於觀四靜慮空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四無量、四無色定內空乃至無性自性空，於觀四無量、四無色定空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀四念住內空乃至無性自性空，於觀四念住空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支內空乃至無性自性空，於觀四正斷乃至八聖道支空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀空解脫門內空乃至無性自性空，於觀空解脫門空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀無相、無願解脫門內空乃至無性自性空，於觀無相、無願解脫門空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀布施波羅蜜多內空乃至無性自性空，於觀布施波羅蜜多空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多內空乃至無性自性空，於觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀五眼內空乃至無性自性空，於觀五眼空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀六神通內空乃至無性自性空，於觀六神通空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，離應一切智智心觀佛十力內空乃至無性自性空，於觀佛十力空有所得有所恃，以有所得為方便故；離應一切智智心觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智內空乃至無性自性空，於觀四無所畏乃至一切相智空有所得有所恃，以有所得為方便故。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」

爾時，善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，若教厭離般若波羅蜜多相應之法，若教厭離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法，謂作是言：『咄！善男子！汝等於此六到彼岸相應之法，不應修學。所以者何？此法定非如來所說，是文頌者妄所製造，是故汝等不應聽習、不應受持、不應讀誦、不應思惟、不應尋究、不應為他宣說開示。』善現！是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來教菩薩摩訶薩厭離六波羅蜜多，言：『善男子！汝今何用修此般若波羅蜜多？汝今何用修此靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來為菩薩摩訶薩說聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論議，分別開示勸令修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！[1]汝無菩薩種[2]姓，無真實菩提心，不能證得不退轉地，亦不能證無上菩提。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作佛形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！色空無我我所，受、想、行、識空無我我所；眼處空無我我所，耳、鼻、舌、身、意處空無我我所；色處空無我我所，聲、香、味、觸、法處空無我我所；眼界空無我我所，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空無我我所；耳界空無我我所，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空無我我所；鼻界空無我我所，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空無我我所；舌界空無我我所，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空無我我所；身界空無我我所，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空無我我所；意界空無我我所，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空無我我所；地界空無我我所，水、火、風、空、識界空無我我所；苦聖諦空無我我所，集、滅、道聖諦空無我我所；無明空無我我所，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空無我我所；四靜慮空無我我所，四無量、四無色定空無我我所；四念住空無我我所，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空無我我所；空解脫門空無我我所，無相、無願解脫門空無我我所；布施波羅蜜多空無我我所，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空無我我所；五眼空無我我所，六神通空無我我所；佛十力空無我我所，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空無我我所。咄！善男子！諸法皆空無我我所，誰能修習六到彼岸？誰復能證無上菩提？設證菩提為何所用？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作獨覺形像，來至菩薩摩訶薩所，言：『善男子！十方皆空，諸佛、菩薩及聲聞眾都無所有。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作聲聞形像，來至菩薩摩訶薩所，毀訾應一切智智作意令深厭離，讚歎應聲聞、獨覺作意令極愛樂。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，[1]諸有惡魔作親教軌範形像，來至菩薩摩訶薩所，教令厭離菩薩勝行，謂四念住乃至八聖道支、布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，及令厭離一切智智，謂五眼、六神通、佛十力乃至一切相智，唯教修習空、無相、無願三解脫門：『汝學此法，速證聲聞或獨覺果究竟安樂，何用勤苦求趣無上正等菩提？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

大般若波羅蜜多經卷第四十四

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作父母形像，來至菩薩摩訶薩所，告言：『子！子！汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果，足得永離生死大苦，速證涅槃究竟安樂，何用遠趣無上菩提？求菩提者要經無量無數大劫，輪迴生死教化有情，捨身捨命斷支斷節，徒自勤苦誰荷汝恩？所求菩提或得不得。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作苾芻等形像，來至菩薩摩訶薩所，以有所得為方便，說色常無常相可得，說受、想、行、識常無常相可得；以有所得為方便，說色樂苦相可得，說受、想、行、識樂苦相可得；以有所得為方便，說色我無我相可得，說受、想、行、識我無我相可得；以有所得為方便，說色淨不淨相可得，說受、想、行、識淨不淨相可得；以有所得為方便，說色空不空相可得，說受、想、行、識空不空相可得；以有所得為方便，說色無相有相相可得，說受、想、行、識無相有相相可得；以有所得為方便，說色無願有願相可得，說受、想、行、識無願有願相可得；以有所得為方便，說色寂靜不寂靜相可得，說受、想、行、識寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說色遠離不遠離相可得，說受、想、行、識遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說眼處常無常相可得，說耳、鼻、舌、身、意處常無常相可得；以有所得為方便，說眼處樂苦相可得，說耳、鼻、舌、身、意處樂苦相可得；以有所得為方便，說眼處我無我相可得，說耳、鼻、舌、身、意處我無我相可得；以有所得為方便，說眼處淨不淨相可得，說耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相可得；以有所得為方便，說眼處空不空相可得，說耳、鼻、舌、身、意處空不空相可得；以有所得為方便，說眼處無相有相相可得，說耳、鼻、舌、身、意處無相有相相可得；以有所得為方便，說眼處無願有願相可得，說耳、鼻、舌、身、意處無願有願相可得；以有所得為方便，說眼處寂靜不寂靜相可得，說耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說眼處遠離不遠離相可得，說耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說色處常無常相可得，說聲、香、味、觸、法處常無常相可得；以有所得為方便，說色處樂苦相可得，說聲、香、味、觸、法處樂苦相可得；以有所得為方便，說色處我無我相可得，說聲、香、味、觸、法處我無我相可得；以有所得為方便，說色處淨不淨相可得，說聲、香、味、觸、法處淨不淨相可得；以有所得為方便，說色處空不空相可得，說聲、香、味、觸、法處空不空相可得；以有所得為方便，說色處無相有相相可得，說聲、香、味、觸、法處無相有相相可得；以有所得為方便，說色處無願有願相可得，說聲、香、味、觸、法處無願有願相可得；以有所得為方便，說色處寂靜不寂靜相可得，說聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說色處遠離不遠離相可得，說聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說眼界常無常相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說眼界樂苦相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說眼界我無我相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說眼界淨不淨相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說眼界空不空相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說眼界無相有相相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說眼界無願有願相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說眼界寂靜不寂靜相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說眼界遠離不遠離相可得，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說耳界常無常相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說耳界樂苦相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說耳界我無我相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說耳界淨不淨相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說耳界空不空相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說耳界無相有相相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說耳界無願有願相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說耳界寂靜不寂靜相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說耳界遠離不遠離相可得，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說鼻界常無常相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說鼻界樂苦相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說鼻界我無我相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說鼻界淨不淨相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說鼻界空不空相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說鼻界無相有相相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說鼻界無願有願相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說鼻界寂靜不寂靜相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說鼻界遠離不遠離相可得，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說舌界常無常相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說舌界樂苦相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說舌界我無我相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說舌界淨不淨相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說舌界空不空相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說舌界無相有相相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說舌界無願有願相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說舌界寂靜不寂靜相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說舌界遠離不遠離相可得，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說身界常無常相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說身界樂苦相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說身界我無我相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說身界淨不淨相可得，說觸界、身識界及身觸、[1]身觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說身界空不空相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說身界無相有相相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說身界無願有願相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說身界寂靜不寂靜相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說身界遠離不遠離相可得，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說意界常無常相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相可得；以有所得為方便，說意界樂苦相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相可得；以有所得為方便，說意界我無我相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相可得；以有所得為方便，說意界淨不淨相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受淨不淨相可得；以有所得為方便，說意界空不空相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相可得；以有所得為方便，說意界無相有相相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相可得；以有所得為方便，說意界無願有願相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願有願相可得；以有所得為方便，說意界寂靜不寂靜相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說意界遠離不遠離相可得，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說地界常無常相可得，說水、火、風、空、識界常無常相可得；以有所得為方便，說地界樂苦相可得，說水、火、風、空、識界樂苦相可得；以有所得為方便，說地界我無我相可得，說水、火、風、空、識界我無我相可得；以有所得為方便，說地界淨不淨相可得，說水、火、風、空、識界淨不淨相可得；以有所得為方便，說地界空不空相可得，說水、火、風、空、識界空不空相可得；以有所得為方便，說地界無相有相相可得，說水、火、風、空、識界無相有相相可得；以有所得為方便，說地界無願有願相可得，說水、火、風、空、識界無願有願相可得；以有所得為方便，說地界寂靜不寂靜相可得，說水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說地界遠離不遠離相可得，說水、火、風、空、識界遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說苦聖諦常無常相可得，說集、滅、道聖諦常無常相可得；以有所得為方便，說苦聖諦樂苦相可得，說集、滅、道聖諦樂苦相可得；以有所得為方便，說苦聖諦我無我相可得，說集、滅、道聖諦我無我相可得；以有所得為方便，說苦聖諦淨不淨相可得，說集、滅、道聖諦淨不淨相可得；以有所得為方便，說苦聖諦空不空相可得，說集、滅、道聖諦空不空相可得；以有所得為方便，說苦聖諦無相有相相可得，說集、滅、道聖諦無相有相相可得；以有所得為方便，說苦聖諦無願有願相可得，說集、滅、道聖諦無願有願相可得；以有所得為方便，說苦聖諦寂靜不寂靜相可得，說集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說苦聖諦遠離不遠離相可得，說集、滅、道聖諦遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說無明常無常相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常相可得；以有所得為方便，說無明樂苦相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱樂苦相可得；以有所得為方便，說無明我無我相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱我無我相可得；以有所得為方便，說無明淨不淨相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱淨不淨相可得；以有所得為方便，說無明空不空相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空不空相可得；以有所得為方便，說無明無相有相相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相有相相可得；以有所得為方便，說無明無願有願相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願有願相可得；以有所得為方便，說無明寂靜不寂靜相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說無明遠離不遠離相可得，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說四靜慮常無常相可得，說四無量、四無色定常無常相可得；以有所得為方便，說四靜慮樂苦相可得，說四無量、四無色定樂苦相可得；以有所得為方便，說四靜慮我無我相可得，說四無量、四無色定我無我相可得；以有所得為方便，說四靜慮淨不淨相可得，說四無量、四無色定淨不淨相可得；以有所得為方便，說四靜慮空不空相可得，說四無量、四無色定空不空相可得；以有所得為方便，說四靜慮無相有相相可得，說四無量、四無色定無相有相相可得；以有所得為方便，說四靜慮無願有願相可得，說四無量、四無色定無願有願相可得；以有所得為方便，說四靜慮寂靜不寂靜相可得，說四無量、四無色定寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說四靜慮遠離不遠離相可得，說四無量、四無色定遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說四念住常無常相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相可得；以有所得為方便，說四念住樂苦相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支樂苦相可得；以有所得為方便，說四念住我無我相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支我無我相可得；以有所得為方便，說四念住淨不淨相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支淨不淨相可得；以有所得為方便，說四念住空不空相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空不空相可得；以有所得為方便，說四念住無相有相相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相有相相可得；以有所得為方便，說四念住無願有願相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願有願相可得；以有所得為方便，說四念住寂靜不寂靜相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說四念住遠離不遠離相可得，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說空解脫門常無常相可得，說無相、無願解脫門常無常相可得；以有所得為方便，說空解脫門樂苦相可得，說無相、無願解脫門樂苦相可得；以有所得為方便，說空解脫門我無我相可得，說無相、無願解脫門我無我相可得；以有所得為方便，說空解脫門淨不淨相可得，說無相、無願解脫門淨不淨相可得；以有所得為方便，說空解脫門空不空相可得，說無相、無願解脫門空不空相可得；以有所得為方便，說空解脫門無相有相相可得，說無相、無願解脫門無相有相相可得；以有所得為方便，說空解脫門無願有願相可得，說無相、無願解脫門無願有願相可得；以有所得為方便，說空解脫門寂靜不寂靜相可得，說無相、無願解脫門寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說空解脫門遠離不遠離相可得，說無相、無願解脫門遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說布施波羅蜜多常無常相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多樂苦相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多我無我相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多淨不淨相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多空不空相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多無相有相相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多無願有願相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說布施波羅蜜多遠離不遠離相可得，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說五眼常無常相可得，說六神通常無常相可得；以有所得為方便，說五眼樂苦相可得，說六神通樂苦相可得；以有所得為方便，說五眼我無我相可得，說六神通我無我相可得；以有所得為方便，說五眼淨不淨相可得，說六神通淨不淨相可得；以有所得為方便，說五眼空不空相可得，說六神通空不空相可得；以有所得為方便，說五眼無相有相相可得，說六神通無相有相相可得；以有所得為方便，說五眼無願有願相可得，說六神通無願有願相可得；以有所得為方便，說五眼寂靜不寂靜相可得，說六神通寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說五眼遠離不遠離相可得，說六神通遠離不遠離相可得。

「以有所得為方便，說佛十力常無常相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相可得；以有所得為方便，說佛十力樂苦相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦相可得；以有所得為方便，說佛十力我無我相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我相可得；以有所得為方便，說佛十力淨不淨相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智淨不淨相可得；以有所得為方便，說佛十力空不空相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空相可得；以有所得為方便，說佛十力無相有相相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相相可得；以有所得為方便，說佛十力無願有願相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無願有願相可得；以有所得為方便，說佛十力寂靜不寂靜相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜相可得；以有所得為方便，說佛十力遠離不遠離相可得，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離相可得。

「善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事魔過，謂有惡魔作菩薩摩訶薩形像，來至菩薩摩訶薩所，教觀內空有所得，教觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有所得；教修有所得四靜慮，教修有所得四無量、四無色定；教修有所得四念住，教修有所得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；教修有所得空解脫門，教修有所得無相、無願解脫門；教修有所得布施波羅蜜多，教修有所得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；教修有所得五眼，教修有所得六神通；教修有所得佛十力，教修有所得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現！若不為說如是等事令覺悟者，是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於諸惡友應速捨離。」[1]

初分菩薩品第十二[2]之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！所言菩薩是何句義？」

佛告善現：「無句義是菩薩句義。所以者何？善現！菩提不生，薩埵非有故，無句義是菩薩句義。善現！如空中鳥跡句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻事句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如夢境句義、陽焰句義、光影句義、空花句義、像句義、響句義、尋香城句義、變化事句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如真如句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如法界句義、法性句義、法住句義、法定句義、不虛妄句義、不變異句義、離生性句義、平等性句義、實際句義無所有不可得，菩薩句義無所有不可得亦如是。

「復次，善現！如幻士色句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士受、想、行、識句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士眼處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士耳、鼻、舌、身、意處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士色處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士聲、香、味、觸、法處句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士眼界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士耳界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士鼻界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士舌界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士身界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士意界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士地界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士水、火、風、空、識界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士苦聖諦句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士集、滅、道聖諦句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士無明句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士四靜慮句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士四無量、四無色定句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士四念住句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士空解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士無相、無願解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

大般若波羅蜜多經卷第四十五

「善現！如幻士布施波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士五眼句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士六神通句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士佛十力句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「復次，善現！如幻士行內空句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士行四靜慮句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行四無量、四無色定句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士行四念住句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士行空解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行無相、無願解脫門句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士行布施波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士行五眼句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行六神通句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如幻士行佛十力句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如幻士行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「復次，善現！如如來、應、正等覺色相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺受、想、行、識相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺眼處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺耳、鼻、舌、身、意處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺色處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺聲、香、味、觸、法處相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺眼界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺耳界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺鼻界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺舌界相句義無所有不可得，菩薩[1]摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺身界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺意界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺地界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺水、火、風、空、識界相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺[2]苦聖諦相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺[3]集、滅、道聖諦相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺無明相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱相[4]句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺四靜慮相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺四無量、四無色定相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺四念住相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺空解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺無相、無願解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺布施波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺五眼相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺六神通相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺佛十力相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「復次，善現！如如來、應、正等覺行內空相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行外空乃至無性自性空相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺行四靜慮相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行四無量、四無色定相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺行四念住相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺行空解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行無相、無願解脫門相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺行布施波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺行五眼相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行六神通相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺行佛十力相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如如來、應、正等覺行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「復次，善現！如有為界中無為界句義無所有不可得，無為界中有為界句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現！如無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義皆無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。」

具壽善現白佛言：「世尊！何法無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義，無所有不可得？」

佛告善現：「色無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義無所有不可得，受、想、行、識無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！眼處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！色處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，聲、香、味、觸、法處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！眼界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！耳界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！鼻界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！舌界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！身界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！意界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！地界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，水、火、風、空、識界無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！苦聖諦無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，集、滅、道聖諦無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！無明無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！四靜慮無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，四無量、四無色定無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！四念住無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！空解脫門無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，無相、無願解脫門無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！布施波羅蜜多無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！五眼無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，六神通無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！佛十力無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得。

「善現！如如是法無生無滅、無作無為、無得無取、無染無淨句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦復如是。

「復次，善現！如色畢竟淨相句義無所有不可得，受、想、行、識畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如眼處畢竟淨相句義無所有不可得，耳、鼻、舌、身、意處畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如色處畢竟淨相句義無所有不可得，聲、香、味、觸、法處畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如眼界畢竟淨相句義無所有不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如耳界畢竟淨相句義無所有不可得，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如鼻界畢竟淨相句義無所有不可得，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如舌界畢竟淨相句義無所有不可得，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如身界畢竟淨相句義無所有不可得，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如意界畢竟淨相句義無所有不可得，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如地界畢竟淨相句義無所有不可得，水、火、風、空、識界畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如苦聖諦畢竟淨相句義無所有不可得，集、滅、道聖諦畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如無明畢竟淨相句義無所有不可得，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如四靜慮畢竟淨相句義無所有不可得，四無量、四無色定畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如四念住畢竟淨相句義無所有不可得，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如空解脫門畢竟淨相句義無所有不可得，無相、無願解脫門畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如布施波羅蜜多畢竟淨相句義無所有不可得，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如五眼畢竟淨相句義無所有不可得，六神通畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如佛十力畢竟淨相句義無所有不可得，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智畢竟淨相句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「復次，善現！如我畢竟淨相句義無所有不可得，我非有故；有情、命者、生者、養者、數取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟淨相句義無所有不可得，有情乃至見者非有故。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如日出時闇冥句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如劫燒盡時諸行句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺戒蘊中破戒句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺定蘊中散亂句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺慧蘊中愚癡句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺解脫蘊中非解脫句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如如來、應、正等覺解脫[1]智見蘊中非解脫[＊]智見句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如日月等諸光明中眾闇句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「善現！如佛光中一切日月珠火電等光明句義無所有不可得，一切四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至色究竟天光明句義無所有不可得，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

「何以故？善現！若菩提、若薩埵、若菩薩句義，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法，皆無所有，無礙無著，應學應知。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何者是一切法？而勸諸菩薩摩訶薩於此一切法，皆無所有，無礙無著，應學應知？」

佛告善現：「一切法者，謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。善現！是名一切法。諸菩薩摩訶薩於此一切法，皆無所有，無礙無著，應學應知。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何善法？」

佛告善現：「謂孝順父母，供養沙門、婆羅門，敬事師長；施性福業事，戒性福業事，修性福業事；供侍病者俱行福，方便善巧俱行福；十善業道，所謂離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見；有十種想，所謂膖脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、破壞想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、一切世間不可[2]樂想；四靜慮、四無量、四無色定；有十隨念，所謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、寂靜隨念、死隨念、身隨念。善現！此等名善法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何不善法？」

佛告善現：「謂十不善業道，即斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見，及忿恨、覆惱、諂誑、矯害、嫉、慳、慢等。善現！此等名不善法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何有記法？」

佛告善現：「即諸善法及不善法，名有記法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何無記法？」

佛告善現：「謂無記身業、無記語業、無記意業、無記四大種、無記五根、無記六處、無記無色法、無記五蘊、無記十二處、無記十八界、無記異熟法。善現！此等名無記法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何世間法？」

佛告善現：「謂世間五蘊、十二處、十八界、十業道、四靜慮、四無量、四無色定、十二支緣起法。善現！此等名世間法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何出世間法？」

佛告善現：「謂出世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空解脫門、無相解脫門、無願解脫門、未[1]知當知根、已知根、具知根、有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地、明、解脫、念、正知、如理作意。

「有八解脫，謂：[2]有色觀諸色，是初解脫；內無色想觀外色，是第二解脫；[3]淨解脫身作證，是第三解脫；超一切色想，滅有對想，不思惟種種[4]相，入無邊空，空無邊處具足住，是第四解脫；超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，是第五解脫；超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，是第六解脫；超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第七解脫；超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，是第八解脫。

「有九次第定，謂：離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，入初靜慮具足住，是初定；尋伺寂靜內等[5]淨心一趣性，無尋無伺定生喜樂，入第二靜慮具足住，是第二定；離喜住捨，具念正知，身受樂，聖說住捨，具念樂住，入第三靜慮具足住，是第三定；斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住，是第四定；超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，是第五定；超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，是第六定；超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，是第七定；超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第八定；超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，是第九定。

「內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。

「善現！此等名出世間法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何有漏法？」

佛告善現：「世間五蘊、十二處、十八界、四靜慮、四無量、四無色定，所有一切墮三界法。善現！是名有漏法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何無漏法？」

佛告善現：「謂出世間四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現！此等名無漏法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何有為法？」

佛告善現：「謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、五蘊、四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、有住、有異、有滅法。善現！是名有為法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何無為法？」

佛告善現：「若法無生、無住、無異、無滅可得，所謂貪盡、瞋盡、癡盡、真如、法界、法性、法住、法定、不虛妄性、不變異性、離生性、平等性、實際。善現！此等名無為法。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何共法？」

佛告善現：「謂世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通。善現！此等名共法。何以故？共異生故。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何不共法？」

佛告善現：「謂無漏四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現！此等名不共法。何以故？不共異生故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等自相空法不應執著。何以故？以諸法自相不可分別故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應以無二而為方便覺一切法。何以故？以一切法無動相故。善現！於一切法無二無動是菩薩句義。以是故，無句義是菩薩句義。」

大般若波羅蜜多經卷第四十六

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何緣菩薩復名摩訶薩？」

佛告善現：「菩薩於大有情眾中定當為上首，以是緣故，復名摩訶薩。」

具壽善現復白佛言：「世尊！何者是大有情眾，而菩薩於中定當為上首？」

佛告善現：「大有情眾者，謂住種[1]性、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺地，及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩，是名大有情眾。菩薩於如是大有情眾中，定當為上首故，復名摩訶薩。」

具壽善現復白佛言：「世尊！如是菩薩摩訶薩，以何因緣於大有情眾中定當得為上首？」

佛告善現：「以此菩薩摩訶薩發金剛喻心決不退壞，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」

具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩金剛喻心？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我當擐堅固鎧，於無邊生死大曠野中，摧破無量煩惱[2]冤敵。我當枯竭無邊甚深生死大海。我當棄捨內外所重一切身財。我當於一切有情等心作大義利。我當以三乘法拔濟一切有情，皆令於無餘依涅槃界而般涅槃。我當雖以三乘法滅度一切有情，而實不見有情得滅度者。我當於一切法如實覺了，無生無滅。我當純以應一切智智心，修行六波羅蜜多。我當修學於一切法，通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門，乃至無邊理趣門。我當於一切法修學通達一理趣門妙智。我當於一切法修學通達二理趣門妙智，乃至通達無邊理趣門妙智。我當修學引發無邊靜慮、無量、無色法門。我當修學引發無邊三十七菩提分法、三解脫門、六到彼岸法門。我當修學引發無邊五眼、六神通、[3]十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法門。』善現！如是名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩生如是心：『一切地獄、傍生、鬼界、人、天趣中，諸有情類所受苦惱，我當代受令彼安樂。』若菩薩摩訶薩生如是心：『我當為一有情，經無量百千俱胝那庾多大劫，受諸地獄種種劇苦，以無數方便教化令證無餘涅槃。如是次第為一切有情，一一各經無量百千俱胝那庾多大劫，受諸地獄種種劇苦，亦一一各以無數方便教化令證無餘涅槃。作是事已，自植善根，復經無量百千俱胝那庾多大劫，圓滿修集菩提資糧，然後趣證阿耨多羅三藐三菩提。』善現！如是名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩發殊勝廣大心，決不退壞，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」

具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩殊勝廣大心？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我應從初發心乃至證得無上正等菩提，於其中間誓當不起貪欲心、瞋恚心、愚癡心、忿心、恨心、覆心、惱心、誑心、諂心、嫉心、慳心、憍心、害心、見慢等心，亦復不起趣向聲聞、獨覺地心。』善現！如是名為菩薩摩訶薩殊勝廣大心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩發不可傾動心，決不退壞，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」

具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩不可傾動心？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我當以應一切智智心，修習發起一切所修、所應作事。』善現！如是名為菩薩摩訶薩不可傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩發利益安樂心決不傾動，由此心故，於大有情眾中定當得為上首。」

具壽善現白佛言：「世尊！何者名為菩薩摩訶薩利益安樂心？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩生如是心：『我當窮未來際，於一切有情，為作歸依、橋船、洲渚，救濟覆護，常不捨離。』善現！如是名為菩薩摩訶薩利益安樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，常能愛法、樂法、欣法、喜法，由此緣故，於[1]大有情眾中定當得為上首。」

具壽善現白佛言：「世尊！何等為法？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，常於此法愛樂欣喜？」

佛告善現：「所言法者，謂一切有情及色非色法，皆無自性都不可得，實相不壞，是名為法。言愛法者，謂於此法起欲希求；言樂法者，謂於此法稱讚功德；言欣法者，謂於[2]此法歡喜信受；言喜法者，謂於此法慕多修習。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，常能愛法、樂法、欣法、喜法，亦不自恃而生憍舉故，於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住四靜慮、四無量、四無色定故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住空、無相、無願解脫門故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住五眼、六神通故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住[3]十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故，得於大有情眾中定當得為上首。

「復次，善現！以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，住金剛喻三摩地，乃至以無所得而為方便，住無著、無為、無染解脫如虛空三摩地故，得於大有情眾中定當得為上首。

「善現！以如是等種種因緣，此菩薩摩訶薩於大有情眾中定當得為上首。善現！是故菩薩復名摩訶薩。」

爾時，具壽舍利子白佛言：「世尊！我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。」

佛言：「舍利子！隨汝意說。」

舍利子言：「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷我見、有情見、命者見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、使作者見、起者見、使起者見、受者見、使受者見、知者見、見者見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷常見、斷見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷有見、無見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷蘊見、處見、界見、諦見、緣起見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷四靜慮見、四無量見、四無色定見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷四念住見、四正斷見、四神足見、五根見、五力見、七等覺支見、八聖道支見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷三解脫門見、六到彼岸見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷五眼見、六神通見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷佛十力見、四無所畏見、四無礙解見、大慈、大悲、大喜、大捨見、十八佛不共法見、一切智見、道相智見、一切相智見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、佛陀見、轉法輪見法故，此菩薩復名摩訶薩。

「世尊！以要言之，由諸菩薩能為有情，以無所得而為方便，說斷一切見法故，此菩薩復名摩訶薩。」

時，具壽善現問舍利子言：「若菩薩摩訶薩能為有情，以無所得而為方便，說斷諸見法者，何緣菩薩摩訶薩，自有所得而為方便，起色見、受、想、行、識見，起眼處見、耳、鼻、舌、身、意處見，起色處見、聲、香、味、觸、法處見，起眼界見、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受見，起耳界見、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受見，起鼻界見、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受見，起舌界見、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受見，起身界見、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受見，起意界見、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受見，起地界見、水、火、風、空、識界見，起苦聖諦見、集、滅、道聖諦見，起無明見、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱見，起四靜慮見、四無量、四無色定見，起四念住見、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支見，起空解脫門見、無相、無願解脫門見，起布施波羅蜜多見、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多見，起五眼見、六神通見，起佛十力見、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智見，起成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、佛陀見、轉法輪見耶？」

具壽舍利子答善現言：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧者，以有所得而為方便，便起色見、受、想、行、識見，乃至便起佛陀見、轉法輪見，是菩薩摩訶薩不能為諸有情以無所得而為方便，說斷諸見法。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧者，能為有情以無所得而為方便，說斷諸見法，是菩薩摩訶薩不起色見、受、想、行、識見，乃至不起佛陀見、轉法輪見。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。」

佛言：「善現！隨汝意說。」

善現白言：「世尊！由諸菩薩為一切智智，發菩提心、無等等心、不共一切聲聞獨覺心，於如是心亦不取著。何以故？世尊！彼一切智智心是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是無漏不墮三界，於如是心不應取著故，此菩薩[1]復名摩訶薩。」

時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共一切聲聞獨覺心？」

善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨。舍利子！若不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨，亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心。舍利子！是名菩薩摩訶薩無等等心、不共一切聲聞獨覺心，諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著。」

時，舍利子問善現言：「若於如是心不應取著者，則於一切愚夫、異生、聲聞、獨覺等心亦不應取著；及於色心不應取著，於受、想、行、識心亦不應取著；於眼處心不應取著，於耳、鼻、舌、身、意處心亦不應取著；於色處心不應取著，於聲、香、味、觸、法處心亦不應取著；於眼界心不應取著，於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受心亦不應取著；於耳界心不應取著，於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受心亦不應取著；於鼻界心不應取著，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受心亦不應取著；於舌界心不應取著，於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受心亦不應取著；於身界心不應取著，於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受心亦不應取著；於意界心不應取著，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受心亦不應取著；於地界心不應取著，於水、火、風、空、識界心亦不應取著；於苦聖諦心不應取著，於集、滅、道聖諦心亦不應取著；於無明心不應取著，於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱心亦不應取著；於四靜慮心不應取著，於四無量、四無色定心亦不應取著；於四念住心不應取著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支心亦不應取著；於空解脫門心不應取著，於無相、無願解脫門心亦不應取著；於布施波羅蜜多心不應取著，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多心亦不應取著；於五眼心不應取著，於六神通心亦不應取著；於佛十力心不應取著，於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智心亦不應取著。何以故？如是諸心皆無心性故。」

善現答曰：「如是！如是！誠如所言。」

時，舍利子問善現言：「若一切心無心性故不應取著者，則色無色性故不應取著，受、想、行、識無受、想、行、識性故亦不應取著；眼處無眼處性故不應取著，耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處性故亦不應取著；色處無色處性故不應取著，聲、香、味、觸、法處無聲、香、味、觸、法處性故亦不應取著；眼界無眼界性故不應取著，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無色界乃至眼觸為緣所生諸受性故亦不應取著；耳界無耳界性故不應取著，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無聲界乃至耳觸為緣所生諸受性故亦不應取著；鼻界無鼻界性故不應取著，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無香界乃至鼻觸為緣所生諸受性故亦不應取著；舌界無舌界性故不應取著，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無味界乃至舌觸為緣所生諸受性故亦不應取著；身界無身界性故不應取著，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無觸界乃至身觸為緣所生諸受性故亦不應取著；意界無意界性故不應取著，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無法界乃至意觸為緣所生諸受性故亦不應取著；地界無地界性故不應取著，水、火、風、空、識界無水、火、風、空、識界性故亦不應取著；苦聖諦無苦聖諦性故不應取著，集、滅、道聖諦無集、滅、道聖諦性故亦不應取著；無明無無明性故不應取著，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無行乃至老死愁歎苦憂惱性故亦不應取著；四靜慮無四靜慮性故不應取著，四無量、四無色定無四無量、四無色定性故亦不應取著；四念住無四念住性故不應取著，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無四正斷乃至八聖道支性故亦不應取著；空解脫門無空解脫門性故不應取著，無相、無願解脫門無無相、無願解脫門性故亦不應取著；布施波羅蜜多無布施波羅蜜多性故不應取著，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無淨戒乃至般若波羅蜜多性故亦不應取著；五眼無五眼性故不應取著，六神通無六神通性故亦不應取著；佛十力無佛十力性故不應取著，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無四無所畏乃至一切相智性故亦不應取著。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

時，舍利子問善現言：「若一切智智心是真無漏不墮三界者，則一切愚夫、異生、聲聞、獨覺等心，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸心亦本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「色亦應是真無漏不墮三界，受、想、行、識亦應是真無漏不墮三界。何以故？以色、受、想、行、識皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「眼處亦應是真無漏不墮三界，耳、鼻、舌、身、意處亦應是真無漏不墮三界。何以故？以眼、耳、鼻、舌、身、意處皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「色處亦應是真無漏不墮三界，聲、香、味、觸、法處亦應是真無漏不墮三界。何以故？以色、聲、香、味、觸、法處皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「眼界亦應是真無漏不墮三界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以眼界乃至眼觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「耳界亦應是真無漏不墮三界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以耳界乃至耳觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「鼻界亦應是真無漏不墮三界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「舌界亦應是真無漏不墮三界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以舌界乃至舌觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「身界亦應是真無漏不墮三界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以身界乃至身觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「意界亦應是真無漏不墮三界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故？以意界乃至意觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「地界亦應是真無漏不墮三界，水、火、風、空、識界亦應是真無漏不墮三界。何以故？以地、水、火、風、空、識界皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「苦聖諦亦應是真無漏不墮三界，集、滅、道聖諦亦應是真無漏不墮三界。何以故？以苦、集、滅、道聖諦皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「無明亦應是真無漏不墮三界，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦應是真無漏不墮三界。何以故？以無明乃至老死愁歎苦憂惱皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「四靜慮亦應是真無漏不墮三界，四無量、四無色定亦應是真無漏不墮三界。何以故？以四靜慮、四無量、四無色定皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「四念住亦應是真無漏不墮三界，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦應是真無漏不墮三界。何以故？以四念住乃至八聖道支皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「空解脫門亦應是真無漏不墮三界，無相、無願解脫門亦應是真無漏不墮三界。何以故？以空、無相、無願解脫門皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「布施波羅蜜多亦應是真無漏不墮三界，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦應是真無漏不墮三界。何以故？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「五眼亦應是真無漏不墮三界，六神通亦應是真無漏不墮三界。何以故？以五眼、六神通皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「佛十力亦應是真無漏不墮三界，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦應是真無漏不墮三界。何以故？以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何？以本性空法是真無漏不墮三界。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

時，舍利子問善現言：「若心色等法無心色等性故，咸不應取著者，則一切法應皆平等無有差別。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若一切法定無別者，云何如來說心色等法有種種差別？」

善現答言：「此乃如來隨世俗言說，施設有此種種差別，非由實義。」

時，舍利子問善現言：「若一切愚夫、異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法皆本性空故，是真無漏不墮三界者，則聖者、異生及一切智與非一切智，應皆平等無有差別。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若諸凡聖定無別者，云何如來說諸凡聖有種種差別？」

善現答言：「此亦如來隨世俗言說，施設有此種種差別，非由實義。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為方便故，於所發菩提心、無等等心、不共一切聲聞獨覺心不恃不著，於一切法亦無取執，由此義故名摩訶薩。」

爾時，具壽滿慈子白佛言：「世尊！我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。」

佛言：「滿慈子！隨汝意說。」

滿慈子言：「世尊！由諸菩薩為欲利樂一切有情，擐大功德鎧故，發趣大乘、乘大乘故，復名摩訶薩。」

時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧？」

滿慈子言：「舍利子！菩薩摩訶薩修菩提行，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修菩提行。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩住布施波羅蜜多，修布施波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修布施波羅蜜多。

「舍利子！菩薩摩訶薩住淨戒波羅蜜多，修淨戒波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修淨戒波羅蜜多。

「舍利子！菩薩摩訶薩住安忍波羅蜜多，修安忍波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修安忍波羅蜜多。

「舍利子！菩薩摩訶薩住精進波羅蜜多，修精進波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修精進波羅蜜多。

「舍利子！菩薩摩訶薩住靜慮波羅蜜多，修靜慮波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修靜慮波羅蜜多。

「舍利子！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜多，修般若波羅蜜多時，不為少分有情得利樂故，乃為一切有情得利樂故，修般若波羅蜜多。

「舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩擐大功德鎧，利樂有情不為齊限，謂不作是念：『我教爾所有情令得無餘涅槃，爾所有情不令其得；我教爾所有情令住無上菩提，爾所有情不令其住。』然此菩薩摩訶薩普令一切有情得無餘涅槃及住無上菩提故，擐如是大功德鎧。

「復次，舍利子！菩薩摩訶薩作如是念：『我當自圓滿布施波羅蜜多，亦教一切有情於布施波羅蜜多修令圓滿；我當自圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦教一切有情於淨戒乃至般若波羅蜜多修令圓滿。我當自住內空，亦教一切有情令住內空；我當自住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦教一切有情令住外空乃至無性自性空。我當自住四靜慮，亦教一切有情令修四靜慮，我當自住四無量、四無色定，亦教一切有情令修四無量、四無色定。我當自住四念住，亦教一切有情令修四念住；我當自住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦教一切有情令修四正斷乃至八聖道支。我當自住空解脫門，亦教一切有情令修空解脫門；我當自住無相、無願解脫門，亦教一切有情令修無相、無願解脫門。我當自住五眼，亦教一切有情令修五眼；我當自住六神通，亦教一切有情令修六神通。我當自住佛十力，亦教一切有情令修佛十力；我當自住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，亦教一切有情令修四無所畏乃至一切相智。』舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

大般若波羅蜜多經卷第四十七

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於身命等都無所悋。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施行不起聲聞、獨覺作意。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施法信忍欲樂。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施行勤修不息。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施行一心迴向一切智智，不雜聲聞、獨覺作意。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，不見施者、受者、施物。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行布施波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，為護淨戒於諸所有都不戀著。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒行尚不趣求聲聞、獨覺，況異生地！舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒法信忍欲樂。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒行勤修不息。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒行專以大悲而為上首，尚不間雜二乘作意，況異生心！舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，以應一切智智心，而修淨戒波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於淨戒法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，於清淨戒不恃不著，於破戒惡不厭不取，由持與犯本性空故。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行淨戒波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，為成安忍於身命等無所戀著。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍行不雜聲聞、獨覺、異生下劣作意。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍法信忍欲樂。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍行勤修不息。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，攝心一緣修安忍行，雖遇苦事而不異緣。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，以應一切智智心，而修安忍波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於安忍法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，為欲修集一切佛法，為欲成熟一切有情，觀諸法空不執怨害。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行安忍波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，勤修種種難行施行。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，精勤護持清淨禁戒。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，勤修種種難行忍行。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，熾然勤修有利苦行。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，勤修種種靜慮等至。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，以應一切智智心，而修精進波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，精進修行無取著慧。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行精進波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，住安靜心而行布施，令慳悋垢不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，由淨定力護持禁戒，令犯戒垢不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，住慈悲定而修安忍，令忿恚等不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，安住[1]靜定勤修功德，令諸懈怠不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，依靜慮等引發勝定，令味亂障不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，以應一切智智心，而修靜慮波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，依靜慮等引發勝慧，觀一切法皆如幻等，令諸惡慧不復現前。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行靜慮波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，不見施者、受者、施物，三輪清淨而行布施。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐布施波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，不見持戒及破戒等，以無著心而修淨戒。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐淨戒波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，不見能忍所忍等事，以勝空慧而修安忍。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，觀一切法皆畢竟空，以大悲心而行精進。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐精進波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，觀入、住、出定及定境皆畢竟空而修等至。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，而修般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於一切法、一切有情、一切波羅蜜多，住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空花、如尋香城、如變化事想，而修種種無取著慧。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，擐般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修行般若波羅蜜多時，於六波羅蜜多相不取不著，當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩如是安住一一波羅蜜多，皆修六波羅蜜多令得圓滿，是故名擐大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮及無量、無色定而不味著，亦不為彼勢力所引，亦不隨彼勢力受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮及無量、無色定，住遠離見、寂靜見、空無相無願見而不證實際，不入聲聞及獨覺地，勝伏一切聲聞、獨覺。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，擐方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。

「舍利子！以諸菩薩由為利樂一切有情擐如是等大功德鎧，[1]故復名摩訶薩。

「舍利子！如是為欲利樂一切有情擐大功德鎧菩薩摩訶薩，普為十方各如殑伽沙等[2]世界諸佛世尊，於大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，為欲利樂一切有情擐大功德鎧，成熟有情、嚴淨佛土，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，天、人等眾聞皆歡喜，咸作是言：『如是菩薩速當作佛，利益安樂一切有情。』」

爾時，具壽舍利子問滿慈子言：「云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘？」

滿慈子言：「舍利子！菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情，擐六波羅蜜多大功德鎧已，復為利樂諸有情故，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住；尋伺寂靜，內等淨，心一趣性，無尋[1]無伺，定生喜樂，入第二靜慮具足住；離喜住捨，具念正知，身受樂，聖說住捨，具念樂住，入第三靜慮具足住；斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住。復依靜慮[2]起慈俱心，行相廣大，無二無量，無怨、無害、無恨、無惱，遍滿善修，勝解周普，充溢十方，盡虛空窮法界，慈心勝解具足而住；悲、喜、捨俱心勝解行相，亦復如是。依此加行，復超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住；超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住；超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住；超一切無所有處，入非想非非想處具足住。舍利子！是菩薩摩訶薩以無所得而為方便，持此靜慮、無量、無色，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故，先自安住如是靜慮、無量、無色，於入、住、出諸行、相、狀善分別知，得自在已復作是念：『我當以應一切智智心，大悲為上首，為斷一切有情諸煩惱故，說諸靜慮、無量、無色，分別開示令善了知諸定愛味、過患、出離，及入、住、出諸行、相、狀。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修布施波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，說諸靜慮、無量、無色時，不為聲聞、獨覺心等之所間雜。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，說諸靜慮、無量、無色時，於如是法信忍欲樂。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修安忍波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，修諸靜慮、無量、無色時，以自善根為有情故，迴求無上正等菩提，於諸善根勤修不息。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修精進波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，依諸靜慮、無量、無色，引發殊勝等至、等持、解脫、勝處、遍處等定，於入、住、出皆得自在，不墮聲聞、獨覺等地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修靜慮波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，修諸靜慮、無量、無色時，於諸靜慮、無量、無色及靜慮支，以無常行相、苦行相、無我行相、空行相、無相行相、無願行相，如實觀察不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多，修般若波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，入慈定時作如是念：『我當拯濟一切有情令得安樂。』入悲定時作如是念：『我當救拔一切有情令得離苦。』入喜定時作如是念：『我當讚勸一切有情令得解脫。』入捨定時作如是念：『我當等益一切有情令斷諸漏。』舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定修布施波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，終不趣向聲聞、獨覺，唯求無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲[A1]為上首，於四無量入、住、出時，不雜聲聞、獨覺作意，專心信忍欲樂無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修安忍波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，勤斷惡法勤修善法，專趣菩提曾無暫捨。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修精進波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，於四無量入、住、出時，引發種種等持、等至，能於其中得大自在，不為彼定之所引奪，亦不隨彼勢用受生。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修靜慮波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，修四無量，於無量中以無[A2]常行相、苦行相、無我行相、空行相、無相行相、無願行相如實觀察，不捨大悲，不墮聲聞及獨覺地。舍利子！是為菩薩摩訶薩依無量定，修般若波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧修習六種波羅蜜多，為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利[A3]樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種布施、愛語、利行、同事，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種五眼、六神通，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，具修一切種佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，起內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，於一切法起非亂非定智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得而為方便，於一切法起非常非無常智、非樂非苦智、非我非無我智、非淨非不淨智、非空非不空智、非有相非無相智、非有願非無願智、非寂靜非不寂靜智、非遠離非不遠離智，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，智不知過去，智不知未來，智不知現在，[1]智非不知三世法，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得而為方便，智不知善，智不知不善，智不知無記，非不知三性法；智不知欲界，智不知色界，智不知無色界，非不知三界法；智不知學，智不知無學，智不知非學非無學，非不知學、無學、非學非無學法；智不知見所斷，智不知修所斷，智不知非所斷，非不知見所斷、修所斷、非所斷法。以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得而為方便，智不知世間，智不知出世間，非不知世間、出世間法，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，無所得為方便，智不知色，智不知無色[2]非不知色、無色法；智不知有見，智不知無見，非不知有見、無見法；智不知有對，智不知無對，非不知有對、無對法；智不知有漏，智不知無漏，非不知有漏、無漏法；智不知有為，智不知無為，非不知有為、無為法。以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。

「舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，為欲利樂一切有情發趣大乘故，復名摩訶薩。

「舍利子！如是為欲利樂諸有情故發趣大乘菩薩摩訶薩，普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊，於大眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故發趣大乘，成就有情、嚴淨佛土，遊戲神通作所應作。』如是展轉聲遍十方，天、人等眾聞皆歡喜，咸作是言：『如是菩薩速當作佛，利益安樂一切有情。』」

大般若波羅蜜多經卷第四十八

爾時，具壽舍利子問滿慈子言：「云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘？」

滿慈子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘布施波羅蜜多，不得布施，不得布施波羅蜜多，不得施者，不得受者，不得所施物，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘布施波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘淨戒波羅蜜多，不得淨戒，不得淨戒波羅蜜多，不得持戒者，不得犯戒者，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘淨戒波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘安忍波羅蜜多，不得安忍，不得安忍波羅蜜多，不得能忍者，不得所忍境，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘精進波羅蜜多，不得精進，不得精進波羅蜜多，不得精進者，不得懈怠者，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘靜慮波羅蜜多，不得靜慮，不得靜慮波羅蜜多，不得修定者，不得散亂者，不得定境界，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，乘般若波羅蜜多，不得般若，不得般若波羅蜜多，不得修慧者，不得愚癡者，不得過去、未來、現在法，不得善、不善、無記法，不得欲界、色界、無色界法，不得學、無學、非學非無學法，不得見所斷、修所斷、非所斷法，不得世間、出世間法，不得色、無色法，不得有見、無見法，不得有對、無對法，不得有漏、無漏法，不得有為、無為法，不得所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子當知！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修四念住，為遣修故修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修空解脫門，為遣修故修無相、無願解脫門。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修四靜慮，為遣修故修四無量、四無色定。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修布施波羅蜜多，為遣修故修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修五眼，為遣修故修六神通。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修佛十力，為遣修故修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，為遣修故修內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察菩薩摩訶薩但有假名施設言說，菩提及薩埵俱不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察色但有假名施設言說，色不可得故；受、想、行、識但有假名施設言說，受、想、行、識不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察眼處但有假名施設言說，眼處不可得故；耳、鼻、舌、身、意處但有假名施設言說，耳、鼻、舌、身、意處不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察色處但有假名施設言說，色處不可得故；聲、香、味、觸、法處但有假名施設言說，聲、香、味、觸、法處不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察眼界但有假名施設言說，眼界不可得故；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受但有假名施設言說，色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察耳界但有假名施設言說，耳界不可得故；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受但有假名施設言說，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察鼻界但有假名施設言說，鼻界不可得故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受但有假名施設言說，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察舌界但有假名施設言說，舌界不可得故；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受但有假名施設言說，味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察身界但有假名施設言說，身界不可得故；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受但有假名施設言說，觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察意界但有假名施設言說，意界不可得故；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受但有假名施設言說，法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察地界但有假名施設言說，地界不可得故；水、火、風、空、識界但有假名施設言說，水、火、風、空、識界不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察苦聖諦但有假名施設言說，苦聖諦不可得故；集、滅、道聖諦但有假名施設言說，集、滅、道聖諦不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察無明但有假名施設言說，無明不可得故；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱但有假名施設言說，行乃至老死愁歎苦憂惱不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察內空但有假名施設言說，內空不可得故；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但有假名施設言說，外空乃至無性自性空不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察真如但有假名施設言說，真如不可得故；法界、法性、法定、法住、離生性、平等性、實際但有假名施設言說，法界乃至實際不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察四靜慮但有假名施設言說，四靜慮不可得故；四無量、四無色定但有假名施設言說，四無量、四無色定不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察四念住但有假名施設言說，四念住不可得故；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支但有假名施設言說，四正斷乃至八聖道支不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察空解脫門但有假名施設言說，空解脫門不可得故；無相、無願解脫門但有假名施設言說，無相、無願解脫門不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察布施波羅蜜多但有假名施設言說，布施波羅蜜多不可得故；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但有假名施設言說，淨戒乃至般若波羅蜜多不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察五眼但有假名施設言說，五眼不可得故；六神通但有假名施設言說，六神通不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察佛十力但有假名施設言說，佛十力不可得故；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施設言說，四無所畏乃至一切相智不可得[A1]故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，如實觀察無上正等菩提但有假名施設言說，無上正等菩提不可得故；無上正等覺者但有假名施設言說，無上正等覺者不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，從初發心乃至證得無上菩提，恒修圓滿不退神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚嘆諸佛世尊，於諸佛所聽受大乘相應之法，既聽受已，如理思惟，精勤修學。舍利子！是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。

「舍利子！如是菩薩摩訶薩雖乘大乘，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚嘆諸佛世尊，於諸佛所聽受正法，成熟有情、嚴淨佛土，而心初無佛國等想。舍利子！如是菩薩摩訶薩住不二地，觀諸有情應以何身得義利者，即便現受令彼獲益。舍利子！如是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智，隨所生處不離大乘。舍利子！如是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，為人、天等轉正法輪。如是法輪，一切聲聞、獨覺、沙門、婆羅門、魔王、梵王、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，一切世間所不能轉。舍利子！以諸菩薩由如是等方便善巧，為欲利樂一切有情，乘大乘故復名摩訶薩。

「舍利子！如是為欲利樂諸有情故乘於大乘菩薩摩訶薩，普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊，於大眾中歡喜讚嘆，作如是言：『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故乘於大乘，不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，其輪世間天、人、魔、梵、聲聞等眾皆不能轉。』如是展轉聲遍十方，天、人等眾聞皆歡喜，咸作是言：『如是菩薩不久當得一切智智，轉正法輪利安含識。』」

初分大乘鎧品第十四之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如說菩薩摩訶薩擐大乘鎧者，云何名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩擐布施波羅蜜多鎧，擐淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧，擐四無量、四無色定鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐四念住鎧，擐四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐內空鎧，擐外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐五眼鎧，擐六神通鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐佛十力鎧，擐四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功德鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明遍照三千大千世界，亦令此界六三變動。其中地獄，火等苦具及彼有情身心痛惱皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，便為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。其中傍生，互相殘害鞭撻驅逼，無量[1]種苦皆得[2]除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。其中鬼界，恐怖飢渴身心焦惱，無量[＊]種苦皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明遍照十方各如殑伽沙等諸佛世界，亦令彼界六三變動。其中地獄、傍生、鬼界所有眾苦皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作地獄、傍生、鬼界無量有情各受眾苦，亦復放光變動大地，令彼有情眾苦皆息，復為稱讚佛、法、僧寶，令彼聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，承事供養諸佛菩薩，於諸佛所稟正法音。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明變動大地，拔濟無量世界有情[3]三惡趣苦，令生天人見佛聞法亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身為轉輪王，七寶眷屬導從圍繞，其中有情須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，塗香、[4]末香、燒香、花鬘、房舍、臥具、燈燭、醫藥、金銀、真珠、珊瑚、璧玉及餘種種資生之具，隨其所須一切施與。作是施已，復為宣說六波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於六波羅蜜多相應之法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種貧窮、孤露、根支殘缺、疾病有情，隨其所須皆幻施與。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，或化世界如吠琉璃，或化自身為輪王等，隨有情類所須施與，及為宣說六波羅蜜多相應之法亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故，生轉輪王家紹轉輪王位，安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮，若四無量、四無色定，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於空解脫門，若無相、無願解脫門，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於五眼，若六神通，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，令安住已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作無量有情，令住十善業道，或復令住四靜慮乃至一切相智。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩為有情故，生轉輪王家紹轉輪王位，安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮乃至一切相智亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智，擐安忍鎧常自念言：『假使一切有情持刀杖塊等來見加害，我終不起一念忿心，勸諸有情亦如是忍。』善現！是菩薩摩訶薩如心所念境觸無違，勸諸有情住如是忍，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是忍常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，各各執持刀杖塊等，加害幻師或彼弟子，時幻師等於幻有情，都不起心欲為怨報，而勸彼住如是安忍。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩擐安忍鎧，自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住精進波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住精進波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，修習如是身心精進，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是精進常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現熾然身心精進，亦勸所幻令修如是熾然精進。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩以應一切智智心身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸有情修習如是身心精進，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住靜慮波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住靜慮波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩於一切法住平等定，不見諸法有定有亂，而常修習如是靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，修習如是平等靜慮，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是定常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現於法住平等定，亦勸所幻令修如是平等靜慮。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩於一切法住平等定，亦勸有情修習如是平等靜慮，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住般若波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情令住般若波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多，不見諸法有生有滅、有染有淨，及不得此岸彼岸差別，亦勸無量百千俱胝那庾多有情安住如是無戲論慧，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是慧常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現安住無戲論慧，亦勸所幻令其修習如是般若。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多，亦勸有情修習如是無戲論慧，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧，普於十方各如殑伽沙等諸佛世界，以神通力自變其身，遍滿如是諸佛世界，隨諸有情所樂示現，自住布施波羅蜜多，勸慳貪者令住布施；自住淨戒波羅蜜多，勸犯戒者令住淨戒；自住安忍波羅蜜多，勸暴惡者令住安忍；自住精進波羅蜜多，勸懈怠者令住精進；自住靜慮波羅蜜多，勸亂心者令住靜慮；自住般若波羅蜜多，勸愚癡者令住妙慧。如是菩薩摩訶薩安立有情於六波羅蜜多已，復隨其類音為說六波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於六波羅蜜多相應之法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現安住六波羅蜜多，亦勸所幻有情令其安住。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩普於十方各如殑伽沙等諸佛世界自現其身，隨類安住六波羅蜜多，亦勸有情令其安住，乃至證得無上菩提常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，利益安樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。

「謂不作是念：『我當安立爾所有情於布施波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於布施波羅蜜多。』不作是念：『我當安立爾所有情於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於淨戒乃至般若波羅蜜多。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於內空，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於內空。』不作是念：『我當安立爾所有情於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於外空乃至無性自性空。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於四靜慮，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四靜慮。』不作是念：『我當安立爾所有情於四無量、四無色定，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四無量、四無色定。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於四念住，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四念住。』不作是念：『我當安立爾所有情於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四正斷乃至八聖道支。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於空解脫門，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於空解脫門。』不作是念：『我當安立爾所有情於無相、無願解脫門，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於無相、無願解脫門。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於五眼，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於五眼。』不作是念：『我當安立爾所有情於六神通，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於六神通。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於佛十力，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於佛十力。』不作是念：『我當安立爾所有情於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四無所畏乃至一切相智。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於預流果，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於預流果。』不作是念：『我當安立爾所有情於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。』不作是念：『我當安立爾所有情於菩薩道無上菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於菩薩道無上菩提。』善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作無量、無數、無邊有情，安立於六波羅蜜多，乃至安立於無上菩提。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，安立無量、無數、無邊有情於六波羅蜜多，乃至安立無量、無數、無邊有情於無上菩提亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。」

大般若波羅蜜多經卷第四十九

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊！色，色相空；受、[A1]想、行、識，受、想、行、識相空。眼處，眼處相空；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處相空。色處，色處相空；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處相空。眼界，眼界相空；色界、眼[A2]識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受相空。耳界，耳界相空；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受相空。鼻界，鼻界相空；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受相空。舌界，舌界相空；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受相空。身界，身界相空；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受相空。意界，意界相空；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受相空。地界，地界相空；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界相空。苦聖諦，苦聖諦相空；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦相空。無明，無明相空；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱相空。內空，內空相空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空相空。四靜慮，四靜慮相空；四無量、四無色定，四無量、四無色定相空。四念住，四念住相空；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支相空。空解脫門，空解脫門相空；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門相空。布施波羅蜜多，布施波羅蜜多相空；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒乃至般若波羅蜜多相空。五眼，五眼相空；六神通，六神通相空。佛十力，佛十力相空；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，四無所畏乃至一切相智相空。菩薩，菩薩相空；擐功德鎧，擐功德鎧相空。

「世尊！由此因緣，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。

「善現當知！一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。」

具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧？」

佛言：「善現！由諸作者不可得故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作。所以者何？

「善現！我非造非不造，非作非不作。何以故？我畢竟不可得故。有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者非造非不造，非作非不作。何以故？有情乃至見者畢竟不可得故。

「善現！幻事非造非不造，非作非不作。何以故？幻事畢竟不可得故。夢境、像、響、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事非造非不造，非作非不作。何以故？夢境乃至變化事畢竟不可得故。

「善現！色非造非不造，非作非不作。何以故？色畢竟不可得故。受、想、行、識非造非不造，非作非不作。何以故？受、想、行、識畢竟不可得故。

「善現！眼處非造非不造，非作非不作。何以故？眼處畢竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意處非造非不造，非作非不作。何以故？耳、鼻、舌、身、意處畢竟不可得故。

「善現！色處非造非不造，非作非不作。何以故？色處畢竟不可得故。聲、香、味、觸、法處非造非不造，非作非不作。何以故？聲、香、味、觸、法處畢竟不可得故。

「善現！眼界非造非不造，非作非不作。何以故？眼界畢竟不可得故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！耳界非造非不造，非作非不作。何以故？耳界畢竟不可得故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！鼻界非造非不造，非作非不作。何以故？鼻界畢竟不可得故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！舌界非造非不造，非作非不作。何以故？舌界畢竟不可得故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！身界非造非不造，非作非不作。何以故？身界畢竟不可得故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！意界非造非不造，非作非不作。何以故？意界畢竟不可得故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！地界非造非不造，非作非不作。何以故？地界畢竟不可得故。水、火、風、空、識界非造非不造，非作非不作。何以故？水、火、風、空、識界畢竟不可得故。

「善現！苦聖諦非造非不造，非作非不作。何以故？苦聖諦畢竟不可得故。集、滅、道聖諦非造非不造，非作非不作。何以故？集、滅、道聖諦畢竟不可得故。

「善現！無明非造非不造，非作非不作。何以故？無明畢竟不可得故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非造非不造，非作非不作。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱畢竟不可得故。

「善現！內空非造非不造，非作非不作。何以故？內空畢竟不可得故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非造非不造，非作非不作。何以故？外空乃至無性自性空畢竟不可得故。

「善現！四靜慮非造非不造，非作非不作。何以故？四靜慮畢竟不可得故。四無量、四無色定非造非不造，非作非不作。何以故？四無量、四無色定畢竟不可得故。

「善現！四念住非造非不造，非作非不作。何以故？四念住畢竟不可得故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非造非不造，非作非不作。何以故？四正斷乃至八聖道支畢竟不可得故。

「善現！空解脫門非造非不造，非作非不作。何以故？空解脫門畢竟不可得故。無相、無願解脫門非造非不造，非作非不作。何以故？無相、無願解脫門畢竟不可得故。

「善現！布施波羅蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？布施波羅蜜多畢竟不可得故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多畢竟不可得故。

「善現！五眼非造非不造，非作非不作。何以故？五眼畢竟不可得故。六神通非造非不造，非作非不作。何以故？六神通畢竟不可得故。

「善現！佛十力非造非不造，非作非不作。何以故？佛十力畢竟不可得故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造，非作非不作。何以故？四無所畏乃至一切相智畢竟不可得故。

「善現！真如非造非不造，非作非不作。何以故？真如畢竟不可得故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、[1]平等性、離生性、法定、法住、實際非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至實際畢竟不可得故。

「善現！菩薩非造非不造，非作非不作。何以故？菩薩畢竟不可得故。

「善現！如來、應、正等覺非造非不造，非作非不作。何以故？如來、應、正等覺畢竟不可得故。

「善現！由是因緣，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。善現！由此義故，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義，色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。何以故？世尊！色性無所有故無縛無解，受、想、行、識性無所有故無縛無解；色性遠離故無縛無解，受、想、行、識性遠離故無縛無解；色性寂靜故無縛無解，受、想、行、識性寂靜故無縛無解；色性空故無縛無解，受、想、行、識性空故無縛無解；色性無相故無縛無解，受、想、行、識性無相故無縛無解；色性無願故無縛無解，受、想、行、識性無願故無縛無解；色性無生故無縛無解，受、想、行、識性無生故無縛無解；色性無滅故無縛無解，受、想、行、識性無滅故無縛無解；色性無染故無縛無解，受、想、行、識性無染故無縛無解；色性無淨故無縛無解，受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「世尊！眼處無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處無縛無解。何以故？世尊！眼處性無所有故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無所有故無縛無解；眼處性遠離故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性遠離故無縛無解；眼處性寂靜故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性寂靜故無縛無解；眼處性空故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性空故無縛無解；眼處性無相故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無相故無縛無解；眼處性無願故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無願故無縛無解；眼處性無生故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無生故無縛無解；眼處性無滅故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無滅故無縛無解；眼處性無染故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無染故無縛無解；眼處性無淨故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無淨故無縛無解。

「世尊！色處無縛無解，聲、香、味、觸、法處無縛無解。何以故？世尊！色處性無所有故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無所有故無縛無解；色處性遠離故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性遠離故無縛無解；色處性寂靜故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性寂靜故無縛無解；色處性空故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性空故無縛無解；色處性無相故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無相故無縛無解；色處性無願故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無願故無縛無解；色處性無生故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無生故無縛無解；色處性無滅故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無滅故無縛無解；色處性無染故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無染故無縛無解；色處性無淨故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無淨故無縛無解。

「世尊！眼界無縛無解，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！眼界性無所有故無縛無解，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；眼界性遠離故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；眼界性寂靜故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；眼界性空故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故無縛無解；眼界性無相故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；眼界性無願故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；眼界性無生故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；眼界性無滅故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；眼界性無染故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；眼界性無淨故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！耳界無縛無解，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！耳界性無所有故無縛無解，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；耳界性遠離故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；耳界性寂靜故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；耳界性空故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故無縛無解；耳界性無相故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；耳界性無願故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；耳界性無生故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；耳界性無滅故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；耳界性無染故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；耳界性無淨故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！鼻界無縛無解，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！鼻界性無所有故無縛無解，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；鼻界性遠離故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；鼻界性寂靜故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；鼻界性空故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故無縛無解；鼻界性無相故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；鼻界性無願故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；鼻界性無生故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；鼻界性無滅故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；鼻界性無染故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；鼻界性無淨故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！舌界無縛無解，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！舌界性無所有故無縛無解，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；舌界性遠離故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；舌界性寂靜故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；舌界性空故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故無縛無解；舌界性無相故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；舌界性無願故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；舌界性無生故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；舌界性無滅故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；舌界性無染故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；舌界性無淨故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！身界無縛無解，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！身界性無所有故無縛無解，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；身界性遠離故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；身界性寂靜故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；身界性空故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故無縛無解；身界性無相故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；身界性無願故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；身界性無生故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；身界性無滅故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；身界性無染故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；身界性無淨故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！意界無縛無解，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！意界性無所有故無縛無解，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；意界性遠離故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；意界性寂靜故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；意界性空故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性空故無縛無解；意界性無相故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；意界性無願故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；意界性無生故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；意界性無滅故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；意界性無染故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；意界性無淨故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！地界無縛無解，水、火、風、空、識界無縛無解。何以故？世尊！地界性無所有故無縛無解，水、火、風、空、識界性無所有故無縛無解；地界性遠離故無縛無解，水、火、風、空、識界性遠離故無縛無解；地界性寂靜故無縛無解，水、火、風、空、識界性寂靜故無縛無解；地界性空故無縛無解，水、火、風、空、識界性空故無縛無解；地界性無相故無縛無解，水、火、風、空、識界性無相故無縛無解；地界性無願故無縛無解，水、火、風、空、識界性無願故無縛無解；地界性無生故無縛無解，水、火、風、空、識界性無生故無縛無解；地界性無滅故無縛無解，水、火、風、空、識界性無滅故無縛無解；地界性無染故無縛無解，水、火、風、空、識界性無染故無縛無解；地界性無淨故無縛無解，水、火、風、空、識界性無淨故無縛無解。

「世尊！苦聖諦無縛無解，集、滅、道聖諦無縛無解。何以故？世尊！苦聖諦性無所有故無縛無解，集、滅、道聖諦性無所有故無縛無解；苦聖諦性遠離故無縛無解，集、滅、道聖諦性遠離故無縛無解；苦聖諦性寂靜故無縛無解，集、滅、道聖諦性寂靜故無縛無解；苦聖諦性空故無縛無解，集、滅、道聖諦性空故無縛無解；苦聖諦性無相故無縛無解，集、滅、道聖諦性無相故無縛無解；苦聖諦性無願故無縛無解，集、滅、道聖諦性無願故無縛無解；苦聖諦性無生故無縛無解，集、滅、道聖諦性無生故無縛無解；苦聖諦性無滅故無縛無解，集、滅、道聖諦性無滅故無縛無解；苦聖諦性無染故無縛無解，集、滅、道聖諦性無染故無縛無解；苦聖諦性無淨故無縛無解，集、滅、道聖諦性無淨故無縛無解。

「世尊！無明無縛無解，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無縛無解。何以故？世尊！無明性無所有故無縛無解，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱性無所有故無縛無解；無明性遠離故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性遠離故無縛無解；無明性寂靜故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性寂靜故無縛無解；無明性空故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性空故無縛無解；無明性無相故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無相故無縛無解；無明性無願故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無願故無縛無解；無明性無生故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無生故無縛無解；無明性無滅故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無滅故無縛無解；無明性無染故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無染故無縛無解；無明性無淨故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無淨故無縛無解。

「世尊！內空無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。何以故？世尊！內空性無所有故無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性無所有故無縛無解；內空性遠離故無縛無解，外空乃至無性自性空性遠離故無縛無解；內空性寂靜故無縛無解，外空乃至無性自性空性寂靜故無縛無解；內空性空故無縛無解，外空乃至無性自性空性空故無縛無解；內空性無相故無縛無解，外空乃至無性自性空性無相故無縛無解；內空性無願故無縛無解，外空乃至無性自性空性無願故無縛無解；內空性無生故無縛無解，外空乃至無性自性空性無生故無縛無解；內空性無滅故無縛無解，外空乃至無性自性空性無滅故無縛無解；內空性無染故無縛無解，外空乃至無性自性空性無染故無縛無解；內空性無淨故無縛無解，外空乃至無性自性空性無淨故無縛無解。

「世尊！四靜慮無縛無解，四無量、四無色定無縛無解。何以故？世尊！四靜慮性無所有故無縛無解，四無量、四無色定性無所有故無縛無解；四靜慮性遠離故無縛無解，四無量、四無色定性遠離故無縛無解；四靜慮性寂靜故無縛無解，四無量、四無色定性寂靜故無縛無解；四靜慮性空故無縛無解，四無量、四無色定性空故無縛無解；四靜慮性無相故無縛無解，四無量、四無色定性無相故無縛無解；四靜慮性無願故無縛無解，四無量、四無色定性無願故無縛無解；四靜慮性無生故無縛無解，四無量、四無色定性無生故無縛無解；四靜慮性無滅故無縛無解，四無量、四無色定性無滅故無縛無解；四靜慮性無染故無縛無解，四無量、四無色定性無染故無縛無解；四靜慮性無淨故無縛無解，四無量、四無色定性無淨故無縛無解。

「世尊！四念住無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無縛無解。何以故？世尊！四念住性無所有故無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性無所有故無縛無解；四念住性遠離故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性遠離故無縛無解；四念住性寂靜故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性寂靜故無縛無解；四念住性空故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性空故無縛無解；四念住性無相故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無相故無縛無解；四念住性無願故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無願故無縛無解；四念住性無生故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無生故無縛無解；四念住性無滅故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無滅故無縛無解；四念住性無染故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無染故無縛無解；四念住性無淨故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無淨故無縛無解。

「世尊！空解脫門無縛無解，無相、無願解脫門無縛無解。何以故？世尊！空解脫門性無所有故無縛無解，無相、無願解脫門性無所有故無縛無解；空解脫門性遠離故無縛無解，無相、無願解脫門性遠離故無縛無解；空解脫門性寂靜故無縛無解，無相、無願解脫門性寂靜故無縛無解；空解脫門性空故無縛無解，無相、無願解脫門性空故無縛無解；空解脫門性無相故無縛無解，無相、無願解脫門性無相故無縛無解；空解脫門性無願故無縛無解，無相、無願解脫門性無願故無縛無解；空解脫門性無生故無縛無解，無相、無願解脫門性無生故無縛無解；空解脫門性無滅故無縛無解，無相、無願解脫門性無滅故無縛無解；空解脫門性無染故無縛無解，無相、無願解脫門性無染故無縛無解；空解脫門性無淨故無縛無解，無相、無願解脫門性無淨故無縛無解。

大般若波羅蜜多經卷第五十

「世尊！布施波羅蜜多無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故？世尊！布施波羅蜜多性無所有故無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性無所有故無縛無解；布施波羅蜜多性遠離故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性遠離故無縛無解；布施波羅蜜多性寂靜故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性寂靜故無縛無解；布施波羅蜜多性空故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性空故無縛無解；布施波羅蜜多性無相故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無相故無縛無解；布施波羅蜜多性無願故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無願故無縛無解；布施波羅蜜多性無生故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無生故無縛無解；布施波羅蜜多性無滅故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無滅故無縛無解；布施波羅蜜多性無染故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無染故無縛無解；布施波羅蜜多性無淨故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無淨故無縛無解。

「世尊！五眼無縛無解，六神通無縛無解。何以故？世尊！五眼性無所有故無縛無解，六神通性無所有故無縛無解；五眼性遠離故無縛無解，六神通性遠離故無縛無解；五眼性寂靜故無縛無解，六神通性寂靜故無縛無解；五眼性空故無縛無解，六神通性空故無縛無解；五眼性無相故無縛無解，六神通性無相故無縛無解；五眼性無願故無縛無解，六神通性無願故無縛無解；五眼性無生故無縛無解，六神通性無生故無縛無解；五眼性無滅故無縛無解，六神通性無滅故無縛無解；五眼性無染故無縛無解，六神通性無染故無縛無解；五眼性無淨故無縛無解，六神通性無淨故無縛無解。

「世尊！佛十力無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無縛無解。何以故？世尊！佛十力性無所有故無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性無所有故無縛無解；佛十力性遠離故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性遠離故無縛無解；佛十力性寂靜故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性寂靜故無縛無解；佛十力性空故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性空故無縛無解；佛十力性無相故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無相故無縛無解；佛十力性無願故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無願故無縛無解；佛十力性無生故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無生故無縛無解；佛十力性無滅故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無滅故無縛無解；佛十力性無染故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無染故無縛無解；佛十力性無淨故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無淨故無縛無解。

「世尊！真如無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無[1]為性無縛無解。何以故？世尊！真如性無所有故無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無為性無所有故無縛無解；真如性遠離故無縛無解，法界乃至無為性遠離故無縛無解；真如性寂靜故無縛無解，法界乃至無為性寂靜故無縛無解；真如性空故無縛無解，法界乃至無為性空故無縛無解；真如性無相故無縛無解，法界乃至無為性無相故無縛無解；真如性無願故無縛無解，法界乃至無為性無願故無縛無解；真如性無生故無縛無解，法界乃至無為性無生故無縛無解；真如性無滅故無縛無解，法界乃至無為性無滅故無縛無解；真如性無染故無縛無解，法界乃至無為性無染故無縛無解；真如性無淨故無縛無解，法界乃至無為性無淨故無縛無解。

「世尊！菩提無縛無解。何以故？世尊！菩提性無所有故無縛無解，菩提性遠離故無縛無解，菩提性寂靜故無縛無解，菩提性空故無縛無解，菩提性無相故無縛無解，菩提性無願故無縛無解，菩提性無生故無縛無解，菩提性無滅故無縛無解，菩提性無染故無縛無解，菩提性無淨故無縛無解。

「世尊！薩埵無縛無解。何以故？世尊！薩埵性無所有故無縛無解，薩埵性遠離故無縛無解，薩埵性寂靜故無縛無解，薩埵性空故無縛無解，薩埵性無相故無縛無解，薩埵性無願故無縛無解，薩埵性無生故無縛無解，薩埵性無滅故無縛無解，薩埵性無染故無縛無解，薩埵性無淨故無縛無解。

「世尊！菩薩摩訶薩無縛無解。何以故？世尊！菩薩摩訶薩性無所有故無縛無解，菩薩摩訶薩性遠離故無縛無解，菩薩摩訶薩性寂靜故無縛無解，菩薩摩訶薩性空故無縛無解，菩薩摩訶薩性無相故無縛無解，菩薩摩訶薩性無願故無縛無解，菩薩摩訶薩性無生故無縛無解，菩薩摩訶薩性無滅故無縛無解，菩薩摩訶薩性無染故無縛無解，菩薩摩訶薩性無淨故無縛無解。

「世尊！無上正等菩提無縛無解。何以故？世尊！無上正等菩提性無所有故無縛無解，無上正等菩提性遠離故無縛無解，無上正等菩提性寂靜故無縛無解，無上正等菩提性空故無縛無解，無上正等菩提性無相故無縛無解，無上正等菩提性無願故無縛無解，無上正等菩提性無生故無縛無解，無上正等菩提性無滅故無縛無解，無上正等菩提性無染故無縛無解，無上正等菩提性無淨故無縛無解。

「世尊！無上正等覺者無縛無解。何以故？世尊！無上正等覺者性無所有故無縛無解，無上正等覺者性遠離故無縛無解，無上正等覺者性寂靜故無縛無解，無上正等覺者性空故無縛無解，無上正等覺者性無相故無縛無解，無上正等覺者性無願故無縛無解，無上正等覺者性無生故無縛無解，無上正等覺者性無滅故無縛無解，無上正等覺者性無染故無縛無解，無上正等覺者性無淨故無縛無解。

「世尊！以要言之，一切法皆無縛無解。何以故？世尊！一切法性無所有故無縛無解，一切法性遠離故無縛無解，一切法性寂靜故無縛無解，一切法性空故無縛無解，一切法性無相故無縛無解，一切法性無願故無縛無解，一切法性無生故無縛無解，一切法性無滅故無縛無解，一切法性無染故無縛無解，一切法性無淨故無縛無解。」

時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受、想、行、識等無縛無解耶？」

善現答言：「如是！如是！」

滿慈子言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識等無縛無解？」

善現答言：「如幻色無縛無解，如幻受、想、行、識無縛無解；如夢色無縛無解，如夢受、想、行、識無縛無解；如像色無縛無解，如像受、想、行、識無縛無解；如響色無縛無解，如響受、想、行、識無縛無解；如光影色無縛無解，如光影受、想、行、識無縛無解；如空花色無縛無解，如空花受、想、行、識無縛無解；如陽焰色無縛無解，如陽焰受、想、行、識無縛無解；如尋香城色無縛無解，如尋香城受、想、行、識無縛無解；如變化事色無縛無解，如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！如幻色性乃至如變化事色性無所有故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無所有故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性遠離故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性遠離故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性寂靜故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性寂靜故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性空故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性空故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無相故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無相故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無願故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無願故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無生故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無生故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無滅故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無滅故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無染故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無染故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無淨故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「滿慈子！過去色無縛無解，過去受、想、行、識無縛無解；未來色無縛無解，未來受、想、行、識無縛無解；現在色無縛無解，現在受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！過去、未來、現在色性無所有故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無所有故無縛無解；過去、未來、現在色性遠離故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性遠離故無縛無解；過去、未來、現在色性寂靜故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性寂靜故無縛無解；過去、未來、現在色性空故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性空故無縛無解；過去、未來、現在色性無相故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無相故無縛無解；過去、未來、現在色性無願故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無願故無縛無[1]解；過去、未來、現在色性無生故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無生故無縛無解；過去、未來、現在色性無滅故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無滅故無縛無解；過去、未來、現在色性無染故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無染故無縛無解；過去、未來、現在色性無淨故無縛無解，過去、未來、現在受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「滿慈子！善色無縛無解，善受、想、行、識無縛無解；不善色無縛無解，不善受、想、行、識無縛無解；無記色無縛無解，無記受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！善、不善、無記色性無所有故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無所有故無縛無解；善、不善、無記色性遠離故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性遠離故無縛無解；善、不善、無記色性寂靜故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性寂靜故無縛無解；善、不善、無記色性空故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性空故無縛無解；善、不善、無記色性無相故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無相故無縛無解；善、不善、無記色性無願故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無願故無縛無解；善、不善、無記色性無生故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無生故無縛無解；善、不善、無記色性無滅故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無滅故無縛無解；善、不善、無記色性無染故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無染故無縛無解；善、不善、無記色性無淨故無縛無解，善、不善、無記受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「滿慈子！有染色無縛無解，有染受、想、行、識無縛無解；無染色無縛無解，無染受、想、行、識無縛無解。有罪色無縛無解，有罪受、想、行、識無縛無解；無罪色無縛無解，無罪受、想、行、識無縛無解。有漏色無縛無解，有漏受、想、行、識無縛無解；無漏色無縛無解，無漏受、想、行、識無縛無解。雜染色無縛無解，雜染受、想、行、識無縛無解；清淨色無縛無解，清淨受、想、行、識無縛無解。世間色無縛無解，世間受、想、行、識無縛無解；出世間色無縛無解，出世間受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！有染色性乃至出世間色性無所有故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無所有故無縛無解；有染色性乃至出世間色性遠離故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性遠離故無縛無解；有染色性乃至出世間色性寂靜故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性寂靜故無縛無解；有染色性乃至出世間色性空故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性空故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無相故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無相故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無願故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無願故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無生故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無生故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無滅故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無滅故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無染故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無染故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無淨故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「滿慈子！如是色、受、想、行、識無縛無解，當知如是眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受乃至意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，地界乃至識界，苦聖諦乃至道聖諦，無明乃至老死愁歎苦憂惱，內空乃至無性自性空，四靜慮乃至四無色定，四念住乃至八聖道支，空解脫門乃至無願解脫門，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，五眼、六神通，佛十力乃至一切相智，真如乃至無為，菩提薩埵、菩薩摩訶薩、無上正等菩提、無上正等覺者，一切法隨其所應無縛無解亦復如是。

「滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解法門，以無所得而為方便，應如實知於如是無縛無解。四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願解脫門、布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以無所得而為方便，應勤修學。

「滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應住無縛無解四靜慮，乃至應住無縛無解一切相智；以無所得而為方便，應成熟無縛無解有情，應嚴淨無縛無解佛土，應親近供養無縛無解諸佛，應聽受無縛無解法門。

「滿慈子！是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛世尊，常不遠離無縛無解清淨五眼，常不遠離無縛無解殊勝六神通，常不遠離無縛無解陀羅尼門，常不遠離無縛無解三摩地門。

「滿慈子！是菩薩摩訶薩當生無縛無解道相智，當證無縛無解一切智、一切相智，當轉無縛無解法輪，當以無縛無解三乘法安立無縛無解諸有情。

「滿慈子！若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多，能證無縛無解，一切法無所有故、遠離故、寂靜故、空故、無相故、無願故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。滿慈子！當知是菩薩摩訶薩名擐無縛無解大乘鎧者。」

初分[1]辨大乘品第十五之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何當知菩薩摩訶薩大乘相？云何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？如是大乘從何處出？至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」

佛告善現：「汝問『云何當知菩薩摩訶薩大乘相？』者，謂六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。何等為六？謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩布施波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自施一切內外所有，亦勸他施內外所有，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自住十善業道，亦勸他住十善業道，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩精進波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自於六波羅蜜多勤修不息，亦勸他於六波羅蜜多勤修不息，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自能巧便入諸靜慮、無量、無色，終不隨彼勢力受生，亦能勸他入諸靜慮、無量、無色同己善巧，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩[2]發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自能如實觀一切法性，於諸法性無所執著，亦勸他如實觀一切法性，於諸法性無所執著，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩摩訶薩大乘相。」

善現白佛言：「世尊！云何內空？」

佛言：「善現！內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。此中眼由眼空。何以故？非常非壞本性爾故。耳、鼻、舌、身、意由耳、鼻、舌、身、意空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為內空。」

善現白佛言：「世尊！云何外空？」

佛言：「善現！外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。此中色由色空。何以故？非常非壞本性爾故。聲、香、味、觸、法由聲、香、味、觸、法空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為外空。」

善現白佛言：「世尊！云何內外空？」

佛言：「善現！內外謂內外法，即是內六處、外六處。此中內六處由外六處空。何以故？非常非壞本性爾故。外六處由內六處空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為內外空。」

善現白佛言：「世尊！云何空空？」

佛言：「善現！空謂一切法空。此空由空空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為空空。」

善現白佛言：「世尊！云何大空？」

佛言：「善現！大謂十方，即是東南西北四維上下。此中東方由東方空。何以故？非常非壞本性爾故。南西北方四維上下由南西北方四維上下空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為大空。」

善現白佛言：「世尊！云何勝義空？」

佛言：「善現！勝義謂涅槃。此勝義由勝義空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為勝義空。」

善現白佛言：「世尊！云何有為空？」

佛言：「善現！有為謂欲界、色界、無色界。此中欲界由欲界空。何以故？非常非壞本性爾故。色、無色界由色、無色界空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為有為空。」

善現白佛言：「世尊！云何無為空？」

佛言：「善現！無為謂無生、無住、無異、無滅。此無為由無為空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無為空。」

善現白佛言：「世尊！云何畢竟空？」

佛言：「善現！畢竟謂諸法究竟不可得。此畢竟由畢竟空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為畢竟空。」

善現白佛言：「世尊！云何無際空？」

佛言：「善現！無際謂無初中後際可得及無往來際可得。此無際由無際空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無際空。」

善現白佛言：「世尊！云何散空？」

佛言：「善現！散謂有放、有棄、有捨可得。此散由散空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為散空。」

善現白佛言：「世尊！云何無變異空？」

佛言：「善現！無變異謂無放、無棄、無捨可得。此無變異由無變異空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無變異空。」

善現白佛言：「世尊！云何本性空？」

佛言：「善現！本性謂一切法本性，若有為法性若無為法性皆非聲聞所作，非獨覺所作，非菩薩所作，非如來所作，亦非餘所作。此本性由本性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為本性空。」

善現白佛言：「世尊！云何自相空？」

佛言：「善現！自相謂一切法自相，如變礙是色自相，領納是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了別是識自相，如是等若有為法自相，若無為法自相。此自相由自相空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為自相空。」

善現白佛言：「世尊！云何共相空？」

佛言：「善現！共相謂一切法共相，如苦是有漏法共相，無常是有為法共相，空、無我是一切法共相，如是等有無量共相。此共相由共相空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為共相空。」

善現白佛言：「世尊！云何一切法空？」

佛言：「善現！一切法謂五蘊、十二處、十八界若有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為法。此一切法由一切法空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為一切法空。」

善現白佛言：「世尊！云何不可得空？」

佛言：「善現！不可得謂此中一切法不可得，若過去不可得，未來不可得，現在不可得；若過去，無未來、現在可得；若未來，無過去、現在可得；若現在，無過去、未來可得。此不可得由不可得空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為不可得空。」

善現白佛言：「世尊！云何無性空？」

佛言：「善現！無性謂此中無少性可得。此無性由無性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無性空。」

善現白佛言：「世尊！云何自性空？」

佛言：「善現！自性謂諸法能和合自性。此自性由自性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為自性空。」

善現白佛言：「世尊！云何無性自性空？」

佛言：「善現！無性自性謂諸法無能和合性，有所和合自性。此無性自性由無性自性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無性自性空。」

「復次，善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。云何有性由有性空？有性謂五蘊，此有性由有性空，五蘊生性不可得故，是為有性由有性空。云何無性由無性空？無性謂無為，此無性由無性空，是為無性由無性空。云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非見所作，亦非餘所作，是為自性由自性空。云何他性由他性空？謂若佛出世若不出世，一切法法住、法定、法性、法界、[1]法平等性、[2]法離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆由他性故空，是為他性由他性空。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

大般若波羅蜜多經卷第五十一

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、[1]入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、無忘失三摩地、放光無忘失三摩地、精進力三摩地、莊嚴力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、諸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、三輪清淨三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法[2]轉三摩地、棄捨珍寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、淨堅定三摩地、師子奮迅三摩地、師子頻申三摩地、師子欠呿三摩地、無垢光三摩地、妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、最勝幢相三摩地、帝相三摩地、順明正流三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可動轉三摩地、寂靜三摩地、無瑕隙三摩地、日燈三摩地、淨月三摩地、淨眼三摩地、淨光三摩地、月燈三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、棄捨塵愛三摩地、法涌圓滿三摩地、入法頂三摩地、寶性三摩地、捨喧諍三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、決定三摩地、無垢行三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、入名相三摩地、無所作三摩地、入決定名三摩地、無相行三摩地、離翳暗三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、無心住三摩地、決定住三摩地、淨妙華三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無邊燈三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸行相三摩地、妙行三摩地、達諸有底遠離三摩地、入一切施設語言三摩地、堅固寶三摩地、於一切法無所取著三摩地、電焰莊嚴三摩地、除遣三摩地、無勝三摩地、法炬三摩地、慧燈三摩地、趣向不退轉神通三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、嚴淨相三摩地、無相三摩地、無濁忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具總持三摩地、不憙一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、斷憎愛三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、極堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、無熱電光三摩地、能照一切世間三摩地、能救一切世間三摩地、定平等性三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無[3]摽幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、燒諸煩惱三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、開闡三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、善觀察三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地，如是等三摩地有無量百千，是菩薩摩訶薩大乘相。」[4]

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何名為健行三摩地？」

佛言：「善現！謂若住此三摩地時，能受一切三摩地境，能辦無邊殊勝健行，能為一切等持導首，是故名為健行三摩地。」

「世尊！云何名為寶印三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能印一切三摩地境及定行相所作事業，是故名為寶印三摩地。」

「世尊！云何名為師子遊戲三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持遊戲自在，是故名為師子遊戲三摩地。」

「世尊！云何名為妙月三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，如淨滿月普照諸定，是故名為妙月三摩地。」

「世尊！云何名為月幢相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普能執持一切定相，如淨滿月垂妙光幢，是故名為月幢相三摩地。」

「世尊！云何名為一切法涌三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普能涌出諸三摩地，如大泉池涌出眾水，是故名為一切法涌三摩地。」

「世尊！云何名為觀頂三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能觀一切三摩地頂，是故名為觀頂三摩地。」

「世尊！云何名為法界決定三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，決定照了一切法界，是故名為法界決定三摩地。」

「世尊！云何名為決定幢相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能決定持諸定幢相，是故名為決定幢相三摩地。」

「世尊！云何名為金剛喻三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能摧諸定非彼所伏，是故名為金剛喻三摩地。」

「世尊！云何名為入法印三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普能證入一切法印，是故名為入法印三摩地。」

「世尊！云何名為三摩地王三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，統攝諸定如王自在，是故名為三摩地王三摩地。」

「世尊！云何名為善安住三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，持諸功德令不傾動，是故名為善安住三摩地。」

「世尊！云何名為善立定王三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定王善能建立，是故名為善立定王三摩地。」

「世尊！云何名為放光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定光普能開發，是故名為放光三摩地。」

「世尊！云何名為無忘失三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持境界行相，皆能記憶令無所遺，是故名為無忘失三摩地。」

「世尊！云何名為放光無忘失三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，放勝定光照有情類，令彼憶持曾所更事，是故名為放光無忘失三摩地。」

「世尊！云何名為精進力三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能發諸定精進勢力，是故名為精進力三摩地。」

「世尊！云何名為莊嚴力三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能引諸定莊嚴勢力，是故名為莊嚴力三摩地。」

「世尊！云何名為等涌三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持平等涌現，是故名為等涌三摩地。」

「世尊！云何名為入一切言詞決定三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普於一切決定言詞皆能悟入，是故名為入一切言詞決定三摩地。」

「世尊！云何名為入一切名字決[1]定三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普於一切決定名字皆能悟入，是故名為入一切名字決定三摩地。」

「世尊！云何名為觀方三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定方普能觀照，是故名為觀方三摩地。」

「世尊！云何名為總持印三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，總能[2]住持諸妙定印，是故名為總持印三摩地。」

「世尊！云何名為諸法等趣海印三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸勝定等皆趣入，如大海印攝受眾流，是故名為諸法等趣海印三摩地。」

「世尊！云何名為王印三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸事業皆得決定，如獲王印所欲皆成，是故名為王印三摩地。」

「世尊！云何名為遍覆虛空三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持能遍覆護，無所簡別如[3]大虛空，是故名為遍覆虛空三摩地。」

「世尊！云何名為金剛輪三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普能[4]住持一切勝定，令不散壞如金剛輪，是故名為金剛輪三摩地。」

「世尊！云何名為三輪清淨三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不執諸定、定者、定境，是故名為三輪清淨三摩地。」

「世尊！云何名為無量光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，放種種光過諸數量，是故名為無量光三摩地。」

「世尊！云何名為無著無障三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於一切法無執無礙，是故名為無著無障三摩地。」

「世尊！云何名為斷諸法[5]轉三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能截一切流轉之法，是故名為斷諸法[6]轉三摩地。」

「世尊！云何名為棄捨珍寶三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定相尚皆棄捨，況不棄捨諸煩惱相，是故名為棄捨珍寶三摩地。」

「世尊！云何名為遍照三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，遍照諸定令彼光顯，是故名為遍照三摩地。」

「世尊！云何名為不眴三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於此等持其心專一，餘定餘法無取無求，是故名為不眴三摩地。」

「世尊！云何名為無相住三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定法有少相可住，是故名為無相住三摩地。」

「世尊！云何名為不思惟三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不起一切心及心所，是故名為不思惟三摩地。」

「世尊！云何名為降伏四魔三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於四魔怨皆能降伏，是故名為降伏四魔三摩地。」

「世尊！云何名為無垢燈三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，如持淨燈照了諸定，是故名為無垢燈三摩地。」

「世尊！云何名為無邊光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能發大光照無邊際，是故名為無邊光三摩地。」

「世尊！云何名為發光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，照諸等持令其無間，引發種種殊勝光明，是故名為發光三摩地。」

「世尊！云何名為普照三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定門皆能普照，是故名為普照三摩地。」

「世尊！云何名為淨堅定三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，得諸等持淨平等性，是故名為淨堅定三摩地。」

「世尊！云何名為師子奮迅三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸垢穢縱任棄捨，如師子王自在奮迅，是故名為師子奮迅三摩地。」

「世尊！云何名為師子[1]嚬呻三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，起勝神通自在無畏，降伏一切暴惡魔軍，是故名為師子[＊]嚬呻三摩地。」

「世尊！云何名為師子欠呿三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，引妙辯才處眾無畏，摧滅一切外道邪宗，是故名為師子欠呿三摩地。」

「世尊！云何名為無垢光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，普能蠲除一切定垢，亦能遍照諸勝等持，是故名為無垢光三摩地。」

「世尊！云何名為妙樂三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，領受一切等持妙樂，是故名為妙樂三摩地。」

「世尊！云何名為電燈三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，照諸等持如電燈焰，是故名為電燈三摩地。」

「世尊！云何名為無盡三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，引諸等持功德無盡，而不見彼盡不盡相，是故名為無盡三摩地。」

「世尊！云何名為最勝幢相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，如最勝幢超眾定相，是故名為最勝幢相三摩地。」

「世尊！云何名為帝相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持得自在相，是故名為帝相三摩地。」

「世尊！云何名為順明正流三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於明正流並皆隨順，是故名為順明正流三摩地。」

「世尊！云何名為具威光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持威光獨盛，是故名為具威光三摩地。」

「世尊！云何名為離盡三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持一切無盡，而不見少法有盡不盡相，是故名為離盡三摩地。」

「世尊！云何名為不可動轉三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持無動、無著、無退轉、無戲論，是故名為不可動轉三摩地。」

「世尊！云何名為寂靜三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持皆見寂靜，是故名為寂靜三摩地。」

「世尊！云何名為無瑕隙三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持照無瑕隙，是故名為無瑕隙三摩地。」

「世尊！云何名為日燈三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定門發光普照，是故名為日燈三摩地。」

「世尊！云何名為淨月三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持除暗如月，是故名為淨月三摩地。」

「世尊！云何名為淨眼三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能令五眼咸得清淨，是故名為淨眼三摩地。」

「世尊！云何名為淨光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持得四無礙，亦令彼定皆能發起，是故名為淨光三摩地。」

「世尊！云何名為月燈三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，除諸有情愚暗如月，是故名為月燈三摩地。」

「世尊！云何名為發明三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸定門發明普照，是故名為發明三摩地。」

「世尊！云何名為應作不應作三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，知一切等持應作不應作，亦令諸定如此事成，是故名為應作不應作三摩地。

「世尊！云何名為智相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持所有智相，是故名為智相三摩地。」

「世尊！云何名為金剛鬘三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，通達一切等持及法，於定及法都無所見，是故名為金剛鬘三摩地。」

「世尊！云何名為住心三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，心不動搖、不轉、不照、亦不虧損，不念有心，是故名為住心三摩地。」

「世尊！云何名為普明三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定明普能照了，是故名為普明三摩地。」

「世尊！云何名為妙安立三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持妙能安立，是故名為妙安立三摩地。」

「世尊！云何名為寶積三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持皆如寶聚，是故名為寶積三摩地。」

「世尊！云何名為妙法印三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能印諸等持，以無印印故，是故名為妙法印三摩地。」

「世尊！云何名為一切法平等性三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見有法離平等性，是故名為一切法平等性三摩地。」

「世尊！云何名為棄捨塵愛三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定法棄捨塵愛，是故名為棄捨塵愛三摩地。」

「世尊！云何名為法涌圓滿三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸佛法涌現圓滿，是故名為法涌圓滿三摩地。」

「世尊！云何名為入法頂三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能永滅除一切法暗，亦超諸定而為上首，是故名為入法頂三摩地。」

「世尊！云何名為寶性三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能出無邊大功德寶，是故名為寶性三摩地。」

「世尊！云何名為捨喧諍三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，捨諸世間種種喧諍，是故名為捨喧諍三摩地。」

「世尊！云何名為飄散三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，飄散一切等持法執，是故名為飄散三摩地。」

「世尊！云何名為分別法句三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，善能分別諸定法句，是故名為分別法句三摩地。」

「世尊！云何名為決定三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於法等持皆得決定，是故名為決定三摩地。」

「世尊！云何名為無垢行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能發無邊清淨勝行，是故名為無垢行三摩地。」

「世尊！云何名為字平等相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，得諸等持字平等相，是故名為字平等相三摩地。」

「世尊！云何名為離文字相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持不得一字，是故名為離文字相三摩地。」

「世尊！云何名為斷所緣三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，絕諸等持所緣境相，是故名為斷所緣三摩地。」

「世尊！云何名為無變異三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不得諸法變異之相，是故名為無變異三摩地。」

「世尊！云何名為無品類三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法品類異相，是故名為無品類三摩地。」

「世尊！云何名為入名相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，悟入諸法名相實際，是故名為入名相三摩地。」

「世尊！云何名為無所作三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，一切所為無不皆息，是故名為無所作三摩地。」

「世尊！云何名為入決定名三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，悟入諸法決定名字，都無所有但假施設，是故名為入決定名三摩地。」

「世尊！云何名為無相行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定相都無所得，是故名為無相行三摩地。」

「世尊！云何名為離翳[A1]暗三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，諸定翳暗無不除遣，是故名為離翳暗三摩地。」

「世尊！云何名為具行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定行中雖見而不見，是故名為具行三摩地。」

「世尊！云何名為不變動三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持不見變動，是故名為不變動三摩地。」

「世尊！云何名為度境界三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，超諸等持所緣境界，是故名為度境界三摩地。」

「世尊！云何名為集一切功德三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能集諸定所有功德，於一切法而無集想，是故名為集一切功德三摩地。」

「世尊！云何名為無心住三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，心於諸定無轉無墮，是故名為無心住三摩地。」

「世尊！云何名為決定住三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸定心雖決定住，而知其相了不可得，是故名為決定住三摩地。」

「世尊！云何名為淨妙華三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持皆得清淨，嚴飾光顯猶如妙華，是故名為淨妙華三摩地。」

「世尊！云何名為具覺支三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令一切定於七覺支速得圓滿，是故名為具覺支三摩地。」

「世尊！云何名為無邊辯三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸法中得無邊辯，是故名為無邊辯三摩地。」

「世尊！云何名為無邊燈三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於一切法皆能照了猶若明燈，是故名為無邊燈三摩地。」

「世尊！云何名為無等等三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持得無等等，是故名為無等等三摩地。」

「世尊！云何名為超一切法三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於三界法皆[1]能超度，是故名為超一切法三摩地。」

「世尊！云何名為決判諸法三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸勝定及一切法，為諸有情分別無亂，是故名為決判諸法三摩地。」

「世尊！云何名為散疑三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，所有疑網皆能除散，是故名為散疑三摩地。」

「世尊！云何名為無所住三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法有所住處，是故名為無所住三摩地。」

「世尊！云何名為一相莊嚴三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法而有二相，是故名為一相莊嚴三摩地。」

「世尊！云何名為引發行相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，雖能引發種種行相，而都不見能引發者，是故名為引發行相三摩地。」

「世尊！云何名為一行相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持無二行相，是故名為一行相三摩地。」

「世尊！云何名為離諸行相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持都無行相，是故名為離諸行相三摩地。」

「世尊！云何名為妙行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持雖起種種微妙勝行而無所執，是故名為妙行三摩地。」

「世尊！云何名為達諸有底遠離三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法得通達智，得此智已，於諸有法通達遠離，是故名為達諸有底遠離三摩地。」

「世尊！云何名為入一切施設語言三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，悟入一切三摩地法，施設語言而無所恃，是故名為入一切施設語言三摩地。

「世尊！云何名為堅固寶三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能引無邊、無退、無壞微妙殊勝功德珍寶，是故名為堅固寶三摩地。」

「世尊！云何名為於一切法無所取著三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸法中無所取著，以一切法離性相故，是故名為於一切法無所取著三摩地。」

「世尊！云何名為電焰莊嚴三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，發種種光照諸冥暗，復以無量功德莊嚴，是故名為電焰莊嚴三摩地。」

「世尊！云何名為除遣三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，除遣無邊煩惱習氣，是故名為除遣三摩地。」

「世尊！云何名為法炬三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，照了諸法自相共相，是故名為法炬三摩地。」

「世尊！云何名為慧燈三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，照了諸法空無我理，是故名為慧燈三摩地。」

「世尊！云何名為趣向不退轉神通三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能引無量不退難伏最勝神通，是故名為趣向不退轉神通三摩地。」

「世尊！云何名為解脫音聲文字三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂[1]靜，是故名為解脫音聲文字三摩地。」

「世尊！云何名為炬熾然三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持威德獨盛，照了諸定猶如熾炬，是故名為炬熾然三摩地。」

「世尊！云何名為嚴淨相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持嚴淨其相，是故名為嚴淨相三摩地。」

「世尊！云何名為無相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持不見其相，是故名為無相三摩地。」

「世尊！云何名為無濁忍相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於一切法得無濁忍，是故名為無濁忍相三摩地。」

「世尊！云何名為具一切妙相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，諸定妙相無不具足，是故名為具一切妙相三摩地。」

「世尊！云何名為具總持三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能總任持諸定勝事，是故名為具總持三摩地。」

「世尊！云何名為不憙一切苦樂三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持苦樂之相不樂觀察，是故名為不憙一切苦樂三摩地。」

「世尊！云何名為無盡行相三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定行相有盡，是故名為無盡行相三摩地。」

「世尊！云何名為攝伏一切[2]正邪性三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持正性邪性，攝伏諸見皆令不起，是故名為攝伏一切[＊]正邪性三摩地。

「世尊！云何名為斷[3]憎愛三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定法有[4]憎有愛相，是故名為斷憎愛三摩地。」

「世尊！云何名為離違順三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸定法有違有順相，是故名為離違順三摩地。」

「世尊！云何名為無垢明三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持若明若垢咸悉不見，是故名為無垢明三摩地。」

「世尊！云何名為極堅固三摩地？」「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持無不堅固，是故名為極堅固三摩地。」

「世尊！云何名為滿月淨光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持功德具足，如淨滿月增諸海水，是故名為滿月淨光三摩地。」

「世尊！云何名為大莊嚴三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事，是故名為大莊嚴三摩地。」

「世尊！云何名為無熱電光三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，放清冷光照有情類，令息一切黑暗毒熱，是故名為無熱電光三摩地。」

「世尊！云何名為能照一切世間三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，照諸等持及一切法，令有情類咸得開曉，是故名為能照一切世間三摩地。」

「世尊！云何名為[5]救一切世間三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能救世間種種憂苦，是故名為[＊]救一切世間三摩地。」

「世尊！云何名為定平等性三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見等持定散差別，是故名為定平等性三摩地。」

「世尊！云何名為無塵有塵平等理趣三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，了達諸定及一切法有塵無塵平等理趣，是故名為無塵有塵平等理趣三摩地。

「世尊！云何名為無諍有諍平等理趣三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，不見諸法及一切定有諍無諍性相差別，是故名為無諍有諍平等理趣三摩地。

「世尊！云何名為無巢穴無[1]摽幟無愛樂三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，破諸巢穴捨諸[＊]摽幟斷諸愛樂而無所執，是故名為無巢穴無[＊]摽幟無愛樂三摩地。」

「世尊！云何名為決定安住真如三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸等持及一切法，常不棄捨真如實相，是故名為決定安住真如三摩地。」

「世尊！云何名為器中涌出三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令諸等持出生功德，如天福力食涌器中，是故名為器中涌出三摩地。」

「世尊！云何[2]名為燒諸煩惱三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，燒諸煩惱令無遺燼，是故名為燒諸煩惱三摩地。」

「世尊！云何名為大智慧炬三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，發智慧光照了一切，是故名為大智慧炬三摩地。」

「世尊！云何名為出生十力三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，令佛十力速得圓滿，是故名為出生十力三摩地。」

「世尊！云何名為開闡三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，能為有情開闡法要，令速解脫生死大苦，是故名為開闡三摩地。」

「世尊！云何名為壞身惡行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，雖不見有身而息身惡行，是故名為壞身惡行三摩地。」

「世尊！云何名為壞語惡行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，雖不見有聲而息語惡行，是故名為壞語惡行三摩地。」

「世尊！云何名為壞意惡行三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，雖不見有心而息意惡行，是故名為壞意惡行三摩地。」

「世尊！云何名為善觀察三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸有情能善觀察根性勝解而度脫之，是故名為善觀察三摩地。」

「世尊！云何名為如虛空三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，於諸有情普能饒益，其心平等如大虛空，是故名為如虛空三摩地。」

「世尊！云何名為無染著如虛空三摩地？」

「善現！謂若住此三摩地時，觀一切法都無所有，猶如虛空無染無著，是故名為無染著如虛空三摩地。

「善現！如是等有無量百千三摩地，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。[3]

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四念住。何等為四？謂身念住、受念住、心念住、法念住。

「善現！身念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內身住循身觀，而竟不起身俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外身住循身觀，而竟不起身俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外身住循身觀，而竟不起身俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩身念住。

「善現！受念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內受住循受觀，而竟不起受俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外受住循受觀，而竟不起受俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外受住循受觀，而竟不起受俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩受念住。

「善現！心念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內心住循心觀，而竟不起心俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外心住循心觀，而竟不起心俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外心住循心觀，而竟不起心俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩心念住。

「善現！法念住者，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內法住循法觀，而竟不起法俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於外法住循法觀，而竟不起法俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內外法住循法觀，而竟不起法俱尋思，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。善現！是為菩薩摩訶薩法念住。」

大般若波羅蜜多經卷第五十二

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱身、受、心、法住，循身、受、心、法觀，熾然精進，具念正知，為欲調伏世貪憂故？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥，如如自身威儀差別，如是如是具念正知。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，正知往來，正知瞻視，正知俯仰，正知屈申，服僧伽胝，執持衣鉢，甞食𡂜飲，臥息經行，坐起承迎，寤寢語嘿，入出諸定，皆念正知。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，於息入時如實念知息入，於息出時如實念知息出；於入息長時如實念知入息長，於出息長時如實念知出息長；於入息短時如實念知入息短，於出息短時如實念知出息短。如工輪師或彼弟子，輪勢長時如實念知輪勢長，輪勢短時如實念知輪勢短。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身入息出息若長若短，如實念知亦復如是。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，如實念知四界差別，所謂地界、水、火、風界。如巧屠師或彼弟子斷牛命已，復用利刀分析其身剖為四分，若坐若立如實觀知。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，如實念知地、水、火、風四界差別亦復如是。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪[1]憂故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，如實念知從足至頂種種不淨充滿其中，外為薄皮之所纏裹，所謂唯有髮毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿洟唾、涎淚垢[2]汗、[3]痰膿肪𦙽、腦膜[4]𦞲[5]聹，如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者，倉中盛滿種種雜穀，所謂稻、麻、粟、豆、麥等，有明目者開倉覩之，即如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜穀。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，如實念知從足至頂，唯有種種不淨臭物充滿其中亦復如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪[＊]憂故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，其身膖脹，色變青瘀，臭爛皮穿，膿血流出。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪[＊]憂故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，為諸鵰、鷲、烏、鵲、鵄、梟、虎、豹、狐、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫，骨肉狼[6]藉，𪙁掣食噉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，禽獸食已，不淨潰爛，膿血流離，有無量種蟲蛆雜出，臭處可惡過於死狗。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸[1]如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，蟲蛆食已，肉離骨現，支節相連，[2]荕纏血塗，尚餘腐肉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪[＊]憂故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，已成骨璅，血肉都盡，餘筋所連。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，但餘眾骨，其色皓白如雪珂貝，諸筋糜爛支節分離。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪[＊]憂故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，成白骨已，支節分散零落異方，所謂足骨、腨骨、膝骨、髀骨、髖骨、脊骨、脇骨、胸骨、膊骨、臂骨、手骨、項骨、頷骨、頰骨、髑髏各在異處。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬[3]耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，骸骨狼[＊]藉，風吹日曝，雨灌霜封，積有歲年色如珂[4]雪。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，餘骨散地經多百歲或多千年，其相變青，狀猶鴿色，或有腐朽碎末如塵，與土相和不可分別。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是，誰有智者寶玩此身？唯諸愚夫迷謬耽著！善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故。

「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，如於內身如是差別住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故；於外身住循身觀，於內外身住循身觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故，隨其所應亦復如是。

「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱受、心、法住循受、心、法觀，熾然精進具念正知，為欲調伏世貪憂故，隨其所應皆應廣說。

「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外[5]俱身、受、心、法住，循身、受、心、法觀時，雖作是觀而無所得。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四正斷。何等為四？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸未生惡不善法為不[6]生故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸已生惡不善法為永斷故，[＊]生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，未生善法為令生故，[＊]生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，已生善法為令安住，不忘增廣倍修滿故，[＊]生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第四。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四神足。何等為四？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修欲三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修勤三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修心三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，修觀三摩地斷行成就神足，依離、依無染、依滅、迴向捨，是為第四。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂五根。何等為五？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂五力。何等為五？善現！[1]若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂七等覺支。何等為七？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂八聖道支。何等為八？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，依離、依無染、依滅、迴向捨。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。何等為三？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相皆空，其心安住，名空解脫門，亦名空三摩地，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無有相，其心安住，名無相解脫門，亦名無相三摩地，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀一切法自相空故皆無所願，其心安住，名無願解脫門，亦名無願三摩地，是為第三。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂法智、類智、世俗智、他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如實智，是為菩薩摩訶薩大乘相。」爾時，尊者善現白佛言：「世尊！云何法智？」

佛言：「善現！若智以無所得而為方便，知五蘊等差別相轉，是為法智。」

「世尊！云何類智？」

「善現！若智以無所得而為方便，知蘊、界、處及諸緣起若總若別是無常等，是為類智。」

「世尊！云何世俗智？」

「善現！若智以無所得而為方便，知一切法假設名字，是為世俗智。」

「世尊！云何他心智？」

「善現！若智以無所得而為方便，知他有情心、心所法及修行證滅，是為他心智。」

「世尊！云何苦智？」

「善現！若智以無所得而為方便，知苦應不生，是為苦智。」

「世尊！云何集智？」

「善現！若智以無所得而為方便，知集應永斷，是為集智。」

「世尊！云何滅智？」

「善現！若智以無所得而為方便，知滅應作證，是為滅智。」

「世尊！云何道智？」

「善現！若智以無所得而為方便，知道應修習，是為道智。」

「世尊！云何盡智？」

「善現！若智以無所得而為方便，知貪、瞋、癡盡，是為盡智。」

「世尊！云何無生智？」

「善現！若智以無所得而為方便，知有趣不復生，是為無生智。」

「世尊！云何如實智？」

「善現！如來一切智、一切相智，是為如實智。

「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三無漏根。何等為三？謂未知當知根、已知根、具知根。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何未知當知根？」

佛言：「善現！若諸學者於諸聖諦未已現觀、未得聖果，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為未知當知根。」

「世尊！云何已知根？」

「善現！若諸學者於諸聖諦已得現觀、已得聖果，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為已知根。」

「世尊！云何具知根？」

「善現！謂諸無學者，若阿羅漢、若獨覺、若諸菩薩已住十地、若諸如來應正等覺，所有信根、精進根、念根、定根、慧根，是為具知根。

「善現！如是三根，若以無所得而為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂三三摩地。何等為三？謂有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何有尋有伺三摩地？」

佛言：「善現！若離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，入初靜慮具足住，是為有尋有伺三摩地。」

「世尊！云何無尋唯伺三摩地？」

「善現！若初靜慮、第二靜慮中間定，是為無尋唯伺三摩地。」

「世尊！云何無尋無伺三摩地？」

「善現！若第[1]二靜慮乃至非想非非想[2]處，是為無尋無伺三摩地。

「善現！如是三三摩地，若以無所得而為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十隨念。何等為十？謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜厭離隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現！如是十隨念，若以無所得而為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等所有善法，以無所得為方便者，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂佛十力。何等為十？謂處非處智力、業異熟智力、種種界智力、種種勝解智力、根勝劣智力、遍行行智力、靜慮解脫等持等至雜染清淨智力、宿住隨念智力、死生智力、漏盡智力。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何處非處智力？」

佛言：「善現！若以無所得為方便，如實了知因果等法處非處相，是為處非處智力。」

「世尊！云何業異熟智力？」

「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類過去、未來、現在諸業法受種種因果相，是為業異熟智力。」

「世尊！云何種種界智力？」

「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類無量界相，是為種種界智力。」

「世尊！云何種種勝解智力？」

「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類無量勝解相，是為種種勝解智力。」

「世尊！云何根勝劣智力？」

「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類根勝劣相，是為根勝劣智力。」

「世尊！云何遍行行智力？」

「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類遍行行相，是為遍行行智力。」

「世尊！云何靜慮解脫等持等至雜染清淨智力？」

「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類靜慮、解脫、等持、等至、雜染、清淨、根、力、覺支、道支等相，是為靜慮、解脫、等持、等至、雜染、清淨智力。」

「世尊！云何宿住隨念智力？」

「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類無量無數宿住事相，是為宿住隨念智[A1]力。」

「世尊！云何死生智力？」

「善現！若以無所得為方便，如實了知諸有情類無量無數死生事相，是為死生智力。」

「世尊！云何漏盡智力？」

「善現！若以無所得為方便，如實了知諸漏永盡，無漏心解脫、無漏慧解脫，於現法中自作證具足住，能正了知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是為漏盡智力。

「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無所畏。何等為四？謂正等覺無畏、漏盡無畏、障法無畏、盡苦道無畏。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何正等覺無畏？」

佛言：「善現！若以無所得為方便，自稱我是正等覺者，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言於是法非正等覺，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪，其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者，是為正等覺無畏。」

「世尊！云何漏盡無畏？」

「善現！若以無所得為方便，自稱我已永盡諸漏，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言有如是漏未永盡，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪，其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者，是為漏盡無畏。」

「世尊！云何障法無畏？」

「善現！若以無所得為方便，為諸弟子說障道法，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言習此法不能障道，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪，其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者，是為障法無畏。」

「世尊！云何盡苦道無畏？」

「善現！若以無所得為方便，為諸弟子說盡苦道，設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，依法立難及令憶念，言修此道不能盡苦，我於彼難正見無由。以於彼難見無由故，得安隱住無怖無畏，自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉妙梵輪，其輪清淨正真無上，一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或餘世間，皆無有能如法轉者，是為盡苦道無畏。

「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四無礙解。何等為四？謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。善現！如是四無礙解，若以無所得為方便，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂大慈、大悲、大喜、大捨、五眼、六神通、一切智、道相智、一切相智。善現！如是等法，若以無所得為方便，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂十八佛不共法。何等十八？謂我如來、應、正等覺從初證得阿耨多羅三藐三菩提夜，乃至最後所作已辦入無餘依大涅槃夜，於其中間：常無誤失，無卒暴音，無忘失念，無不定心，無種種[1]想，無不擇捨，志欲無退，精進無退，念無退，慧無退，解脫無退，解脫智見無退，一切身業智為前導隨智而轉，一切語業智為前導隨智而轉，一切意業智為前導隨智而轉，於過去世所起智見無著無礙，於未來世所起智見無著無礙，於現在世所起智見無著無礙。善現！如是十八佛不共法，無不皆以無所得為方便，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂諸文字[2]陀羅尼門。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何文字陀羅尼門？」

佛言：「善現！字平等性、語平等性，言說理趣平等性入諸字門，是為文字陀羅尼門。」

「世尊！云何入諸字門？」

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，入[3]𧙃字門，悟一切法本不生故；入洛字門，悟一切法離塵垢故；入跛字門，悟一切法勝義教故；入者字門，悟一切法無死生故；入娜字門，悟一切法遠離名相無得失故；入砢字門，悟一切法出世間故，愛支因緣永不現故；入柁字門，悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故；入婆字門，悟一切法離繫縛故；入荼字門，悟一切法離熱矯穢[4]得清淨故；入沙字門，悟一切法無罣礙故；入縛字門，悟一切法言音道斷故；入䫂字門，悟一切法真如不動故；入也字門，悟一切法如實不生故；入瑟吒字門，悟一切法制伏任持相不可得故；入迦字門，悟一切法作者不可得故；入[5]娑字門，悟一切法時平等性不可得故；入磨字門，悟一切法我及我所性不可得故；入伽字門，悟一切法行取性不可得故；入他字門，悟一切法處所不可得故；入闍字門，悟一切法生起不可得故；入濕縛字門，悟一切法安隱性不可得故；入達字門，悟一切法界性不可得故；入捨字門，悟一切法寂靜性不可得故；入佉字門，悟一切法如虛空性不可得故；入羼字門，悟一切法窮盡性不可得故；入薩䫂字門，悟一切法任持處非處令不動轉性不可得故；入若字門，悟一切法所了知性不可得故；入辣他字門，悟一切法執著義性不可得故；入呵字門，悟一切法因性不可得故；入薄字門，悟一切法可破壞性不可得故；入綽字門，悟一切法欲樂覆性不可得故；入颯磨字門，悟一切法可憶念性不可得故；入嗑縛字門，悟一切法可呼召性不可得故；入蹉字門，悟一切法勇健性不可得故；入鍵字門，悟一切法厚平等性不可得故；入搋字門，悟一切法積集性不可得故；入[A2]拏字門，悟一切法離諸喧諍，無往無來，行住坐臥不可得故；入頗字門，悟一切法遍滿果報不可得故；入塞迦字門，悟一切法聚積蘊性不可得故；入逸娑字門，悟一切法衰老性相不可得故；入酌字門，悟一切法聚集足跡不可得故；入吒字門，悟一切法相驅迫性不可得故；入擇字門，悟一切法究竟處所不可得故。

「善現！如是字門是能悟入法空邊際，除如是字表諸法空更不可得。何以故？善現！如是字義，不可宣說，不可顯示，不可執取，不可書持，不可觀察，離諸相故。善現！譬如虛空是一切物所歸趣處，此諸字門亦復如是，諸法空義皆入此門方得顯了。

「善現！入此𧙃字等，名入諸字門。善現！若菩薩摩訶薩於如是入諸字門得善巧智，於諸言音所詮、所表皆無罣礙，於一切法平等空性盡能證持，於眾言音咸得善巧。

「善現！若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句，聞已受持、讀誦、通利、為他解說不貪名利，由此因緣得二十種殊勝功德。何等二十？謂得強憶念，得勝慚愧，得堅固力，得法旨趣，得增上覺，得殊勝慧，得無礙辯，得總持門，得無疑惑，得違順語不生恚愛，得無高下平等而住，得於有情言音善巧，得蘊善巧、處善巧、界善巧，得緣起善巧、因善巧、緣善巧、法善巧，得根勝劣智善巧、他心智善巧，得觀星曆善巧，得天耳智善巧、宿住隨念智善巧、神境智善巧、死生智善巧，得漏盡智善巧，得說處非處智善巧，得往來等威儀路善巧。

「善現！是為得二十種殊勝功德。善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，所得文字陀羅尼門，當知是為菩薩摩訶薩大乘相。」[1]

佛告善現：「汝問『云何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？』者，善現！若菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多時，從一地趣一地，當知是為菩薩摩訶薩發趣大乘。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多時，從一地趣一地？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。何以故？以一切法無去無來、無從無趣，由彼諸法無變壞故。是菩薩摩訶薩於所從趣地不恃不思惟，雖修治地業而不見彼地。善現！是為菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多時，從一地趣一地。」

「世尊！何謂菩薩摩訶薩修治地業？」

「善現！菩薩摩訶薩住初極喜地時，應善修治十種勝業。何等為十？一者、以無所得而為方便，修治淨勝意樂業，勝意樂事不可得故。二者、以無所得而為方便，修治一切有情平等心業，一切有情不可得故。三者、以無所得而為方便，修治布施業，施者、受者及所施物不可得故。四者、以無所得而為方便，修治親近善友業，善友、惡友無二相故。五者、以無所得而為方便，修治求法業，諸所求法不可得故。六者、以無所得而為方便，修治常樂出家業，所棄捨家不可得故。七者、以無所得而為方便，修治愛樂佛身業，諸相隨好不可得故。八者、以無所得而為方便，修治開闡法教業，所分別法不可得故。九者、以無所得而為方便，修治破憍慢業，諸興盛法不可得故。十者、以無所得而為方便，修治恒諦語業，一切語性不可得故。善現！菩薩摩訶薩住初極喜地時，應善修治如是十種勝業。

「復次，善現！菩薩摩訶薩住第二離垢地時，應於八法思惟修習速令圓滿。何等為八？一者、清淨禁戒。二者、知恩報恩。三者、住安忍力。四者、受勝歡喜。五者、不捨有情。六者、恒起大悲。七者、於諸師長以敬信心，諮承供養如事佛想。八者、勤求修習波羅蜜多。善現！菩薩摩訶薩住第二離垢地時，應於如是八法思惟修習速令圓滿。

「復次，善現！菩薩摩訶薩住第三發光地時，應住五法。何等為五？一者、勤求多聞甞無厭足，於所聞法不著文字。二者、以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。三者、為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。四者、為化有情，雖不厭倦無邊生死而不自高。五者、雖住慚愧而無所著。善現！菩薩摩訶薩住第三發光地時，應常安住如是五法。

「復次，善現！菩薩摩訶薩住第四焰慧地時，應住十法常行不捨。何等為十？一者、住阿練若常不捨離。二者、少欲。三者、喜足。四者、常不捨離杜多功德。五者、於諸學處未曾棄捨。六者、於諸欲樂深生厭離。七者、常樂發起寂滅俱心。八者、捨諸所有。九者、心不滯沒。十者、於諸所有無所顧戀。善現！菩薩摩訶薩住第四焰慧地時，應住如是十法常行不捨。

大般若波羅蜜多經卷第五十三

「復次，善現！菩薩摩訶薩住第五極難勝地時，應遠離十法。何等為十？一者、應遠離居家。二者、應遠離苾芻尼。三者、應遠離家慳。四者、應遠離眾會忿諍。五者、應遠離自讚毀他。六者、應遠離十不善業道。七者、應遠離增上慢傲。八者、應遠離顛倒。九者、應遠離猶豫。十者、應遠離貪、瞋、癡。善現！菩薩摩訶薩住第五極難勝地時，應常遠離如是十法。

「復次，善現！菩薩摩訶薩住第六現前地時，應圓滿六法。何等為六？一者、應圓滿布施波羅蜜多。二者、應圓滿淨戒波羅蜜多。三者、應圓滿安忍波羅蜜多。四者、應圓滿精進波羅蜜多。五者、應圓滿靜慮波羅蜜多。六者、應圓滿般若波羅蜜多。

「復應遠離六法。何等為六？一者、應遠離聲聞心。二者、應遠離獨覺心。三者、應遠離熱惱心。四者、見乞者來心不厭慼。五者、捨所有物無憂悔心。六者、於來求者終不矯誑。

「善現！菩薩摩訶薩住第六現前地時，應圓滿如是六法，及應遠離如是六法。

「復次，善現！菩薩摩訶薩住第七遠行地時，應遠離二十法。何等二十？一者、應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執。二者、應遠離斷執。三者、應遠離常執。四者、應遠離相[1]想。五者、應遠離因等見執。六者、應遠離名色執。七者、應遠離蘊執。八者、應遠離處執。九者、應遠離界執。十者、應遠離諦執。十一者、應遠離緣起執。十二者、應遠離住著三界執。十三者、應遠離一切法執。十四者、應遠離於一切法如理、不如理執。十五者、應遠離依佛見執。十六者、應遠離依法見執。十七者、應遠離依僧見執。十八者、應遠離依戒見執。十九者、應遠離怖畏空法。二十者、應遠離違背空性。

「復應圓滿二十法。何等二十？一者、應圓滿通達空。二者、應圓滿證無相。三者、應圓滿知無願。四者、應圓滿三輪清淨。五者、應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。六者、應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著。七者、應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著。八者、應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著。九者、應圓滿無生忍智。十者、應圓滿說一切法一相理趣。十一者、應圓滿滅除分別。十二者、應圓滿遠離諸想。十三者、應圓滿遠離諸見。十四者、應圓滿遠離煩惱。十五者、應圓滿奢摩他、毘鉢舍那地。十六者、應圓滿調伏心性。十七者、應圓滿寂靜心性。十八者、應圓滿無礙智性。十九者、應圓滿無所愛染。二十者、應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。

「善現！菩薩摩訶薩住第七遠行地時，應遠離如是二十法，及應圓滿如是二十法。

「復次，善現！菩薩摩訶薩住第八不動地時，應圓滿四法。何等為四？一者、應圓滿悟入一切有情心行。二者、應圓滿遊戲諸神通。三者、應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。四者、應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察。善現！菩薩摩訶薩住第八不動地時，應圓滿如是四法。「復次，善現！菩薩摩訶薩住第九善慧地時，應圓滿四法。何等為四？一者、應圓滿知諸有情根勝劣智。二者、應圓滿嚴淨佛土。三者、應圓滿如幻等持數入諸定。四者、應圓滿隨諸有情善根應熟故，入諸有自現化生。善現！菩薩摩訶薩住第九善慧地時，應圓滿如是四法。「復次，善現！菩薩摩訶薩住第十法雲地時，應圓滿十二法。何等十二？一者、應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令圓滿。二者、應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智。三者、應圓滿無礙辯說智。四者、應圓滿入胎具足。五者、應圓滿出生具足。六者、應圓滿家族具足。七者、應圓滿種姓具足。八者、應圓滿眷屬具足。九者、應圓滿生身具足。十者、應圓滿出家具足。十一者、應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者、應圓滿一切功德成辦具足。善現！菩薩摩訶薩住第十法雲地時，應圓滿如是十二法。

「善現當知！已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩，與諸如來應言無異。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修治淨勝意樂業？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，修[2]集一切善根，是為菩薩摩訶薩修治淨勝意樂業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修治一切有情平等心業？」

「善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，引發慈、悲、喜、捨四種無量，是為菩薩摩訶薩修治一切有情平等心業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修治布施業？」

「善現！若菩薩摩訶薩於一切有情，無所分別而行布施，是為菩薩摩訶薩修治布施業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修治親近善友業？」

「善現！若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情，令其修習一切智智，即便親近恭敬供養、尊重讚歎、諮受正法，晝夜承奉無懈惓心，是為菩薩摩訶薩修治親近善友業。

「世尊！云何菩薩摩訶薩修治求法業？」

「善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，勤求如來無上正法，不墮聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩修治求法業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修治常樂出家業？」

「善現！若菩薩摩訶薩一切生處，恒厭居家牢獄喧雜，常欣佛法清淨出家，無能為礙，是為菩薩摩訶薩修治常樂出家業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修治愛樂佛身業？」

「善現！若菩薩摩訶薩暫一覩見佛形像已，乃至證得無上菩提，終不捨於念佛作意，是為菩薩摩訶薩修治愛樂佛身業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修治開闡法教業？」

「善現！若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後，為諸有情開闡法教，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論義，是為菩薩摩訶薩修治開闡法教業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修治破憍慢業？」

「善現！若菩薩摩訶薩常懷謙敬，伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是為菩薩摩訶薩修治破憍慢業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩修治恒諦語業？」

「善現！若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符，是為菩薩摩訶薩修治恒諦語業。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩清淨禁戒？」

「善現！若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺作意，及餘破戒障菩提法，是為菩薩摩訶薩清淨禁戒。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩知恩報恩？」

「善現！若菩薩摩訶薩行菩薩行時，於得小恩尚不忘報，況大恩惠而當不酬！是為菩薩摩訶薩知恩報恩。」「世尊！云何菩薩摩訶薩住安忍力？」

「善現！若菩薩摩訶薩設諸有情來見侵毀，而於彼所無恚害心，是為菩薩摩訶薩住安忍力。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩受勝歡喜？」

「善現！若菩薩摩訶薩所化有情既得成熟，身心適悅受勝歡喜，是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩不捨有情？」

「善現！若菩薩摩訶薩拔濟有情心恒不捨，是為菩薩摩訶薩不捨有情。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩恒起大悲？」

「善現！若菩薩摩訶薩行菩薩行時，作如是念：『我為饒益一[1]一有情，假使各如無量無數[A1]殑伽沙劫，處大地獄受諸劇苦，或燒、或煮、或斫、或截、若刺、若懸、若磨、若擣，受如是等無量苦[2]事，[3]為欲[4]令彼乘於佛乘而般涅槃，如是一切有情界盡，而大悲心曾無厭倦。』是為菩薩摩訶薩恒起大悲。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事佛想？」

「善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，恭順師長都無所顧，是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事佛想。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多？」

「善現！若菩薩摩訶薩於諸波羅蜜多，專心求學遠離餘事，是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩勤求多聞[5]常無厭足，於所聞法不著文字？」

「善現！若菩薩摩訶薩發勤精進，作是念言：『若此佛土、若十方界，諸佛世尊所說正法，我皆聽習、讀誦、受持，而於其中不著文字。』是為菩薩摩訶薩勤求多聞[＊]常無厭足，於所聞法不著文字。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高？」

「善現！若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法，尚不自為持此善根迴向菩提，況求餘事！雖多化導而不自恃，是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。」「世尊！云何菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉？」

「善現！若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根，為欲莊嚴諸佛淨國，及為清淨自他心[6]土，雖為是事而不自高，是為菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不自高？」

「善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟一切有情，植諸善根嚴淨佛土，乃至未滿一切智智，雖受無邊生死勤苦，而無厭倦亦不自高，是為菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不自高。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著？」

「善現！若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提，於諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起，而於其中亦無所著，是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離？」

「善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，超諸聲聞、獨覺等地故，常不捨阿練若處，是為菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩少欲？」

「善現！若菩薩摩訶薩尚不自為求大菩提，況欲世間利譽等事！是為菩薩摩訶薩少欲。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩喜足？」

「善現！若菩薩摩訶薩專為證得一切智智故，於餘事而無所著，是為菩薩摩訶薩喜足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德？」

「善現！若菩薩摩訶薩常於深法起諦察忍，是為菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸學處未曾棄捨？」

「善現！若菩薩摩訶薩於所學戒堅守不移，而於其中能不取相，是為菩薩摩訶薩於諸學處未曾棄捨。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離？」

「善現！若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲[7]心，是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心？」

「善現！若菩薩摩訶薩達一切法曾無起作，是為菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩捨諸所有？」

「善現！若菩薩摩訶薩於內外法曾無所取，是為菩薩摩訶薩捨諸所有。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩心不滯沒？」

「善現！若菩薩摩訶薩於諸識住未[1]甞起心，是為菩薩摩訶薩心不滯沒。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩於諸所有無所顧戀？」

「善現！若菩薩摩訶薩於一切物無所思惟，是為菩薩摩訶薩於諸所有無所顧戀。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離居家？」

「善現！若菩薩摩訶薩志性好遊諸佛國土，隨所生處常樂出家，剃髮去鬚執持應器，被三法服現作沙門，是為菩薩摩訶薩應遠離居家。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼？」

「善現！若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼，不與共居如彈指頃，亦復於彼不起異心，是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離家慳？」

「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『我應長夜利益安樂一切有情，[2]今此有情自由福力感得如是勝施主家，故我於中不應慳嫉。』是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍？」

「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『若處眾會其中或有聲聞、獨覺，或說彼乘相應法要，令我退失大菩提心，是故定應遠離眾會。』復作是念：『諸忿諍者能使有情發起瞋害，造作種種惡不善業，尚違善趣況大菩提！是故定應遠離忿諍。』是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他？」

「善現！若菩薩摩訶薩於內外法都無所見，故應遠離自讚毀他，是為菩薩摩訶薩應遠離自讚毀他。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道？」

「善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『此十惡法尚礙善趣二乘聖道，況大菩提！故應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲？」

「善現！若菩薩摩訶薩不見有法可起慢傲，是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡？」

「善現！若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事，是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多？」

「善現！若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多，超諸聲聞及獨覺地。又住此六波羅蜜多，佛及二乘能度五種所知海岸。何等為五？一者、過去。二者、未來。三者、現在。四者、無為。五者、不可說。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心？」

「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸聲聞心非證無上大菩提道故應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心？」

「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸獨覺心定不能得一切智智，故我今者應遠離之。』是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心？」

「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『怖畏生死熱惱之心非證無上正等覺道，故應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩見乞者來心不厭慼？」

「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此厭慼心於大菩提非能證道，故我今者定應遠離。』是為菩薩摩訶薩見乞者來心不厭慼。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩捨所有物無憂悔心？」

「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此憂悔心於證無上正等菩提定為障礙，故我應捨。』是為菩薩摩訶薩捨所有物無憂悔心。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩於來求者終不矯誑？」

「善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此矯誑心定非阿耨多羅三藐三菩提道。何以故？菩薩摩訶薩初發無上菩提心時，作是誓言：凡我所有施來求者隨欲不空。如何今時而矯誑彼？』是為菩薩摩訶薩於來求者終不矯誑。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀我、有情乃至知者、見者畢竟不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離斷執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟不生，無斷義故，是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離常執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法無常性故，是為菩薩摩訶薩應遠離常執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離相想？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀雜染性不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離相想。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離因等見執？」

「善現！若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故，是為菩薩摩訶薩應遠離因等見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離名色執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀名色性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀五蘊性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離處執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀十二處性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離處執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離界執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀十八界等性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離界執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離諦執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀諸諦性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀諸緣起性不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀三界性都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空都不可得，是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得，無有如理、不如理性，是為菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執？」

「善現！若菩薩摩訶薩知依佛見執不得見佛故，是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執？」

「善現！若菩薩摩訶薩達真法性不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執？」

「善現！若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執？」

「善現！若菩薩摩訶薩知罪福性俱非有故，是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀諸空法皆無自性，所怖畏事畢竟非有，是為菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應遠離違背空性？」

「善現！若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空，非空與空有違背故，是為菩薩摩訶薩應遠離違背空性。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空？」

「善現！若菩薩摩訶薩達一切法自相皆空，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相？」

「善現！若菩薩摩訶薩不思惟一切相，是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願？」

「善現！若菩薩摩訶薩於三界法心無所住，是為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨？」

「善現！若菩薩摩訶薩具足清淨十善業道，是為菩薩摩訶薩應圓滿三輪清淨。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著？」

「善現！若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土，是為菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著？」

「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著？」

「善現！若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著？」

「善現！若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣，雖如實通達而無所通達，及於此中無取無住，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智？」

「善現！若菩薩摩訶薩忍一切法無生、無滅、無所造作，及知名色畢竟不生，是為菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣？」

「善現！若菩薩摩訶薩於一切法行不二相，是為菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別？」

「善現！若菩薩摩訶薩於一切法不起分別，是為菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想？」

「善現！若菩薩摩訶薩遠離一切小大無量想，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見？」

「善現！若菩薩摩訶薩遠離一切聲聞、獨覺等見，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱？」

「善現！若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿奢摩他、毘鉢舍那地？」

「善現！若菩薩摩訶薩修一切智、道相智、一切相智，是為菩薩摩訶薩應圓滿奢摩他、毘鉢舍那地。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性？」

「善現！若菩薩摩訶薩於三界法不樂不動，是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性？」

「善現！若菩薩摩訶薩善攝六根，是為菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性？」

「善現！若菩薩摩訶薩修得佛眼，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染？」

「善現！若菩薩摩訶薩於外六處能善棄捨，是為菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身？」

「善現！若菩薩摩訶薩修勝神通，從一佛國趣一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，請轉法輪饒益一切，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行？」

「善現！若菩薩摩訶薩以一心智，如實遍知一切有情心、心所法，是為菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通？」

「善現！若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通，為見佛故，從一佛國趣一佛國，亦復不生遊佛國想，是為菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土？」

「善現！若菩薩摩訶薩住一佛土，能見十方無邊佛國，亦能示現而曾不生佛國土想，又為成熟諸有情故，現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴，亦能棄捨而無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴淨種種佛土。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察？」

「善現！若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，於法義趣如實分別，如是名為以法供養承事諸佛，又諦觀察諸佛法身，是為菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿知諸有情根勝劣智？」

「善現！若菩薩摩訶薩住佛十力，如實了知一切有情諸根勝劣，是為菩薩摩訶薩應圓滿知諸有情根勝劣智。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土？」

「善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，嚴淨一切有情心行，是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定？」

「善現！若菩薩摩訶薩住此等持，雖能成辦一切事業而心不動，又修等持極成熟故，不作加行數數現前，是為菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生？」

「善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類殊勝善根，隨其所宜故入諸有而現受生。是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令圓滿？」

「善現！若菩薩摩訶薩已具修六波羅蜜[1]多極圓滿故，或為嚴淨諸佛國土，或為成熟諸有情類，隨心所願皆得圓滿，是為菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令圓滿。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智？」

「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解，善知有情言音差別，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說智？」

「善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解，為諸有情能無盡說，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說智。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生，而為[2]益有情現入胎藏，於中具足種種勝事，是為菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿出生具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩於出胎時，示現種種希有勝事，令諸有情見者歡喜獲大利樂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族姓家，或生婆羅門大族姓家，所稟父母無可譏嫌，是為菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿種姓具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩常預過去諸大菩薩種姓中生，是為菩薩摩訶薩應圓滿種姓具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩而為眷屬非諸雜類，是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩於初生時，其身具足一切相好，放大光明遍照無邊諸佛世界，亦令彼界六種變動，有情遇者無不蒙益，是為菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿出家具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩於出家時，無量無數天、龍、藥叉、人非人等之所翼從，往詣道場，剃除鬚髮，服三法衣，受持應器，引導無量無數有情，令乘三乘而趣圓寂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出家具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足？

「善現！若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力，感得如是妙菩提樹，吠琉璃寶以為其莖，真金為根，枝葉花果皆以上妙七寶所成，其樹高廣遍覆三千大千佛土，光明照耀周遍十方[A2]殑伽沙等諸佛世界，是為菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。」

「世尊！云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德具足？」

「善現！若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧，成熟有情嚴淨佛土，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切功德具足。」

大般若波羅蜜多經卷第五十四