「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界，耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以色界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？

「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

大般若波羅蜜多[1]經卷第一百一十五

「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便，無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與一[A1]切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！觸界、身識[A2]界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶[1]薩行。」

「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！眼界，眼界性空。何以故？以眼界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以眼界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！耳界，耳界性空。何以故？以耳界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以耳界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！鼻界，鼻界性空。何以故？以鼻界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以鼻界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！舌界，舌界性空。何以故？以舌界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以舌界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！身界，身界性空。何以故？以身界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以身界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！意界，意界性空。何以故？以意界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以意界等無二為方便、無生為方便、無[A3]所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異[1]空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

大般若波羅蜜多經卷第一百一十六

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與[A1]八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！地界，地界性空。何以故？以地界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？以水、火、風、空、識界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以地界等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死[1]愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱[2a]無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「[2b]慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八[1]聖道支？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八[＊]聖道支？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八[＊]聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八[＊]聖道支。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！無明，無明性空。何以故？以無明性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以無明等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與彼布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便，無生為方便，無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

大般若波羅蜜多經卷第一百一十七

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！內空，內空性空。何以故？以內空性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？

「慶喜！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？以外空乃至無性自性空性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以內空等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

大般若波羅蜜多經卷第一百一十八

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！真如，真如性空。何以故？以真如性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以[A1]集、滅、道聖諦性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不[A2]思議界。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與五眼、六神通無二無二分故。

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

大般若波羅蜜多經卷第一百一十九

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！四靜慮，四靜慮性空。何以故？以四靜慮性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？以四無量、四無色定性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

大般若波羅蜜多經卷第一百二十

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！八解脫，八解脫性空。何以故？以八解脫性空與[1]彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智[A1]智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶[A2]喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？[2]以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！四念住，四念住性[A3]空。何以故？以四念住性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！四念住，四念住性空。何以故？以四念住性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、[1]無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

大般若波羅蜜多經卷第一百二十一

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！空解脫門，空解脫門性空。何以故？以空解脫門性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以無相、無願解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？以無相、無願解脫門性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！五眼，五眼性空。何以故？以五眼性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！六神通，六神通性空。何以故？以六神通性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。

大般若波羅蜜多經卷第一百二十二

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！佛十力，佛十力性空。何以故？以佛十力性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！無忘失法，無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？

「慶喜！恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！一切智，一切智性空。何以故？以一切智性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！道相智、一切相智，道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

大般若波羅蜜多經卷第一百二十三

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？以一切陀羅尼門性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？以一切三摩地門性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與五眼、六神通無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門，一切三摩地門？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與一切陀羅尼門，一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！預流向預流果，預流向預流果性空。何以故？以預流向預流果性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊！云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！一來向乃至阿羅漢果，一來向乃至阿羅漢果性空。何以故？以一來向乃至阿羅漢果性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

大般若波羅蜜多經卷第一百二十四

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！獨覺菩提，獨覺菩提性空。何以故？以獨覺菩提性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！菩薩摩訶薩行，菩薩摩訶薩行性空。何以故？以菩薩摩訶薩行性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不思議界。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」

「世尊！云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」

「慶喜！無上正等菩提，無上正等菩提性空。何以故？以無上正等菩提性空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼內空乃至無性自性空為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼真如乃至不思議界為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼苦、集、滅、道聖諦為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習四靜慮、四無量、四無色定得至究竟故，此般若波羅蜜多於四靜慮、四無量、四無色定為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處得至究竟故，此般若波羅蜜多於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支得至究竟故，此般若波羅蜜多於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門得至究竟故，此般若波羅蜜多於空解脫門、無相解脫門、無願解脫門為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習五眼、六神通得至究竟故，此般若波羅蜜多於五眼、六神通為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法得至究竟故，此般若波羅蜜多於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習無忘失法、恒住捨性得至究竟故，此般若波羅蜜多於無忘失法、恒住捨性為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習一切智、道相智、一切相智得至究竟故，此般若波羅蜜多於一切智、道相智、一切相智為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習一切陀羅尼門、一切三摩地門得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習菩薩摩訶薩行得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼菩薩摩訶薩行為尊為導。

「慶喜當知！由此般若波羅蜜多故，能迴向一切智智，復由迴向一切智智，能令修習無上正等菩提得至究竟故，此般若波羅蜜多於彼無上正等菩提為尊為導。

大般若波羅蜜多經卷第一百二十五

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與布施、淨戒、安忍、精進、[1]靜慮波羅蜜多為所依止，為能建立，令得生[A1]長故，此般若波羅蜜多於彼布施乃至靜慮波羅蜜多為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與彼內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，為所依止，為能建立，令得顯現故，此般若波羅蜜多於彼內空乃至無性自性空為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與彼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，為所依止，為能建立，令得顯現故，此般若波羅蜜多於彼真如乃至不思議界為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，為所依止，為能建立，令得顯現故，此般若波羅蜜多於彼苦、集、滅、道聖諦為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與四靜慮、四無量、四無色定，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於四靜慮、四無量、四無色定為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於空解脫門、無相解脫門、無願解脫門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與五眼、六神通，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於五眼、六神通為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜！當知譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與無忘失法、恒住捨性，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於無忘失法、恒住捨性為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與一切智、道相智、一切相智，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於一切智、道相智、一切相智為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與一切陀羅尼門、一切三摩地門，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與彼菩薩摩訶薩行，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於彼菩薩摩訶薩行為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合則得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與彼無上正等菩提，為所依止，為能建立，令得生長故，此般若波羅蜜多於彼無上正等菩提為尊為導故，我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！今者如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多一切功德說猶未盡。所以者何？我從世尊所受般若波羅蜜多，功德深廣，量無邊際。諸善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布，所獲功德亦無邊際。若有書寫如是般若波羅蜜多，種種嚴飾，復以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、[A2]纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，一切所有供養恭敬、尊重讚嘆，所獲功德亦無邊際。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有十善業道出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有四靜慮、四無量、四無色定、五神通等出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有五眼、六神通出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有無忘失法、恒住捨性出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有一切智、道相智、一切相智出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有[1]無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有獨覺及獨覺菩提出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩行出現世間。

「世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，由此便有一切如來、應、正等覺及以無上正等菩提出現世間。」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！我不說此甚深般若波羅蜜多但有如前所說功德。何以故？如是般若波羅蜜多具足無邊勝功德故。憍尸迦！我亦不說於此般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，及能書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，諸善男子、善女人等但有如前所說功德。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等成就無量殊勝戒蘊，成就無量殊勝定蘊，成就無量殊勝慧蘊，成就無量殊勝解脫蘊，成就無量殊勝解脫智見蘊。

「憍尸迦！是善男子、善女人等當知如佛。何以故？決定趣向阿耨多羅三藐三菩提故。憍尸迦！是善男子、善女人等超過聲聞及獨覺地。何以故？解脫一切聲聞、獨覺下劣心故。憍尸迦！一切聲聞、獨覺所成就戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，於此善男子、善女人等所成就戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，百分不及一、千分不及一、百千分不及一、俱胝分不及一、百俱胝分不及一、千俱胝分不及一、百千俱胝分不及一、百千俱胝那庾多分不及一，數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等超過一切聲聞、獨覺下劣心想，於諸聲聞、獨覺乘法終不稱讚，於一切法無所不知，謂能正知都無所有。

「憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫種種嚴飾，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等我說獲得現在、未來無量無邊殊勝功德。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，我等諸天常隨衛護，不令一切人非人等種種惡緣之所擾害。」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多受持、讀誦，時有無量百千天子為聽法故皆來集會，歡喜踊躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，宣說如是甚深般若波羅蜜多相應之法，時有無量諸天子等皆來集會，以天威力令說法者增益辯才宣暢無盡。

「憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，宣說如是甚深般若波羅蜜多，時有無量諸天子等敬重法故皆來集會，以天威力令說法者辯才無滯，設有障難不能遮斷。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、[A3]幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等於現在世當獲無邊功德勝利，眾魔眷屬不能侵擾。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，心無怯怖不為一切論難所屈。何以故？彼由如是甚深般若波羅蜜多所加祐故。又此般若波羅蜜多祕密藏中，具廣分別一切法故，謂若善法、不善法、無記法，若過去法、未來法、現在法，若欲界繫法、色界繫法、無色界繫法，若學法、無學法、非學非無學法，若見所斷法、修所斷法、非所斷法，若世間法、出世間法，若有漏法、無漏法，若有為法、無為法，若有見法、無見法，若有色法、無色法，若共法、不共法，若聲聞法，若獨覺法，若菩薩法，若如來法，諸如是等無量百千種種法門皆入此攝。又由如是，諸善男子、善女人等善住內空，善住外空，善住內外空，善住空空，善住大空，善住勝義空，善住有為空，善住無為空，善住畢竟空，善住無際空，善住散空，善住無變異空，善住本性空，善住自相空，善住共相空，善住一切法空，善住不可得空，善住無性空，善住自性空，善住無性自性空故，都不見有能論難者，亦不見有所論難者，亦不見有所說般若波羅蜜多。以是故，憍尸迦！此善男子、善女人等由是般若波羅蜜多大威神力所護持故，不為一切異學論難之所屈伏。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布，是善男子、善女人等其心不驚、不恐、不怖，心不沈沒亦不憂悔。所以者何？是善男子、善女人等，不見有法可令驚、恐、怖畏、沈沒及憂悔者。憍尸迦！若善男子、善女人輩欲得是等現在無邊功德勝利，當於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等恒為父母、師長、宗親、朋友、知識、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所愛敬，亦為十方無邊世界一切如來應正等覺、菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等之所愛念，復為世間諸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所愛護。

「是善男子、善女人等成就最勝無斷辯才；是善男子、善女人等，修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多恒無斷盡；是善男子、善女人等，安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空恒無斷盡；是善男子、善女人等，安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界恒無斷盡；是善男子、善女人等，安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行四靜慮、四無量、四無色定恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行空解脫門、無相解脫門、無願解脫門恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行五眼、六神通恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行無忘失法、恒住捨性恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行一切智、道相智、一切相智恒無斷盡；是善男子、善女人等，修行一切陀羅尼門、一切三摩地門恒無斷盡；是善男子、善女人等，成熟有情嚴淨佛土恒無斷盡；是善男子、善女人等，成就菩薩殊勝神通，遊諸佛土自在無礙；是善男子、善女人等，不為一切外道異論之所降伏，而能降伏外道異論。

「憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是現在、未來無斷無盡功德勝利，應於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，復應書寫眾寶嚴飾，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處，供養恭敬、尊重讚歎。時，此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去；所有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去；所有淨居天，謂無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天亦恒來此，觀禮、讀[A4]誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去。時，此界中有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去。

「爾時，十方無邊世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去；所有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚[A5]歎、右繞禮拜、合掌而去；所有淨居天，謂無[＊]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去。時，彼世界有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒來此，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去。

「憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『今此三千大千世界并餘十方無邊世界，所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[＊]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，及餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路[＊]茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常來至此，觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右繞禮拜、合掌而去，此我則為已設法施。』作是念已歡喜踊躍，令所獲福倍復增長。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界并餘十方無邊世界，所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無[＊]繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，及餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路[＊]茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常來至此隨逐擁護，不為一切人非人等之所惱害，唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重業現世輕受。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，由此般若波羅蜜多大威神力，獲如是等現世種種功德勝利，謂諸天等已發無上菩提心者，或依佛法已獲殊勝利樂事者，敬重法故恒來至此，隨逐擁護增其勢力。所以者何？是善男子、善女人等，已發無上正等覺心，恒為救拔諸有情故，恒為成熟諸有情故，恒不棄捨諸有情故，恒為利樂諸有情故，彼諸天等亦復如是，由此因緣常隨擁護。」

大般若波羅蜜多經卷第一百二十六

時，天帝釋復白佛言：「世尊！是善男子、善女人等，云何覺知於此三千大千世界并餘十方無邊世界，所有四[1]大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、[2]無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，及餘無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊[A1]捺洛、莫呼洛伽、人非人等，來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右繞、歡喜護念？」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！是善男子、善女人等，若見如是甚深般若波羅蜜多所安置處有妙光明，或聞其處異香芬馥，若天樂音，當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右繞、歡喜護念。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等修淨妙行嚴潔其處，至心供養如是般若波羅蜜多，當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其所，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右繞、歡喜護念。憍尸迦！隨其如是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處，此中所有邪神惡鬼驚怖退散，無敢住者。由此因緣，是善男子、善女人等心便廣大，所修善業倍復增長，一切所為無有障礙。

「以是故，憍尸迦！若此般若波羅蜜多隨所在處，周匝除去諸不淨物，掃拭塗治香水散灑，敷設寶座而安置之，燒香散華張施幰蓋，寶幢、幡鐸間飾其中，衣服、纓絡、金銀、寶器、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，無量雜綵莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多，便有無量具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處，觀禮、讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右繞、歡喜護念。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，若能如是供養般若波羅蜜多，身心無倦、身樂心樂、身輕心輕、身調柔心調柔、身安隱心安隱，繫心般若波羅蜜多，夜寢息時無諸惡夢，唯得善夢。

「謂見如來、應、正等覺身真金色，具三十二大丈夫相，八十隨好圓滿莊嚴，放大光明普照一切，聲聞、菩薩前後圍繞，身處眾中。聞佛為說布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多相應之法，聞佛為說內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相[A2]空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應之法，聞佛為說真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應之法，聞佛為說苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應之法，聞佛為說四靜慮、四無量、四無色定相應之法，聞佛為說八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應之法，聞佛為說四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應之法，聞佛為說空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應之法，聞佛為說五眼、六神通相應之法，聞佛為說佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應之法，聞佛為說無忘失法、恒住捨性[A3]相應之法，聞佛為說一切智、道相智、一切相智相應之法，聞佛為說一切陀羅尼門、一切三摩地門相應之法，聞佛為說一切菩薩摩訶薩行相應之法，聞佛為說諸佛無上正等菩提相應之法。

「復聞分別布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多相應法義，復聞分別內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應法義，復聞分別真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應法義，復聞分別苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦相應法義，復聞分別四靜慮、四無量、四無色定相應法義，復聞分別八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應法義，復聞分別四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支相應法義，復聞分別空解脫門、無相解脫門、無願解脫門相應法義，復聞分別五眼、六神通相應法義，復聞分別佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法相應法義，復聞分別無忘失法、恒住捨性相應法義，復聞分別一切智、道相智、一切相智相應法義，復聞分別一切陀羅尼門、一切三摩地門相應法義，復聞分別一切菩薩摩訶薩行相應法義，復聞分別諸佛無上正等菩提相應法義。

「或於夢中見菩提樹，其量高廣眾寶莊嚴。見大菩薩趣菩提樹，結跏趺坐降伏魔怨，證得無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。復見無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩，共集論說種種法義，所謂應如是成熟有情，應如是嚴淨佛土，應如是降伏魔軍，應如是修菩薩行，應如是攝取一切智智。

「或復夢見東方無量百千俱胝那庾多佛，亦聞音聲，謂某世界某名如來、應、正等覺，若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩、若干百千俱胝那庾多聲聞弟子恭敬圍繞而為說法。南西北方四維上下亦復如是。

「或復夢見東方無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃，見一一佛般涅槃已，各有施主為供養佛設利羅故，以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數諸窣堵波，復於一一窣堵波所，各以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，經無量劫供養恭敬、尊重讚歎。南西北方四維上下亦復如是。

「憍尸迦！是善男子、善女人等見如是類諸善夢相，若睡若覺身心安樂，諸天神等益其精氣，令彼自覺身體輕便，由是因緣不多貪染飲食、醫藥、衣服、臥具，於四供養其心輕微，如瑜伽師入勝妙定，由彼定力滋潤身心，從定出已，於諸美膳其心輕微，此亦如是。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界并餘十方無邊世界，一切如來應正等覺、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊[A4]捺洛、莫呼洛伽、人非人等，具大神力勝威德者慈悲護念，以妙精氣冥注身心，令其志勇體充盛故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，欲得如是現世功德，應發一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，雖於般若波羅蜜多，不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，而但書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，亦得如前所說功德。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，能廣利益安樂無量諸眾生故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，復以種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，由此因緣獲無量福，[1]盡其形壽以無量種上妙飲食、衣服、臥具、醫藥資緣，供養恭敬、尊重讚歎十方世界一切如來、應、正等覺及弟子眾；亦勝十方佛及弟子般涅槃後，有為供養設利羅故，以妙七寶起窣堵波高廣嚴麗，復以無量天妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！十方諸佛及弟子眾，皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生故。」[2]

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中汝取何者？」

時，天帝釋即白佛言：「世尊！假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，於二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？我於諸佛設利羅所，非不信受，非不欣樂供養恭敬、尊重讚歎，然設利羅皆因般若波羅蜜多而出生故，皆是般若波羅蜜多功德勢力所薰修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等，以無量種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。」

爾時，舍利子謂天帝釋言：「憍尸迦！如是般若波羅蜜多，既不可取，無色、無見、無對、一相，所謂無相，汝云何取？所以者何？如是般若波羅蜜多，無取無捨、無增無減、無聚無散、無益無損、無染無淨。如是般若波羅蜜多，不與諸佛法，不捨異生法；不與菩薩法，不捨異生法；不與獨覺法，不捨異生法；不與聲聞法，不捨異生法；不與無為界，不捨有為界。如是般若波羅蜜多，不與布施波羅蜜多，不與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多，不與內空，不與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。如是般若波羅蜜多，不與真如，不與法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。如是般若波羅蜜多，不與苦聖諦，不與集、滅、道聖諦。如是般若波羅蜜多，不與四靜慮，不與四無量、四無色定。如是般若波羅蜜多，不與八解脫，不與八勝處、九次第定、十遍處。如是般若波羅蜜多，不與四念住，不與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。如是般若波羅蜜多，不與空解脫門，不與無相、無願解脫門。如是般若波羅蜜多，不與五眼，不與六神通。如是般若波羅蜜多，不與佛十力，不與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。如是般若波羅蜜多，不與無忘失法，不與恒住捨性。如是般若波羅蜜多，不與一切智，不與道相智、一切相智。如是般若波羅蜜多，不與一切陀羅尼門，不與一切三摩地門。如是般若波羅蜜多，不與預流果，不與一來、不還、阿羅漢果。如是般若波羅蜜多，不與獨覺菩提。如是般若波羅蜜多，不與菩薩摩訶薩行。如是般若波羅蜜多，不與無上正等菩提。」

爾時，天帝釋報舍利子言：「如是！如是！誠如所說。

「大德！如是般若波羅蜜多，實不可取，無色、無[1]見、無對、一相，所謂無相。

「大德！如是般若波羅蜜多，無取無捨、無增無減、無聚無散、無益無損、無染無淨。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與諸佛法，不捨異生法；不與菩薩法，不捨異生法；不與獨覺法、不捨異生法；不與聲聞法，不捨異生法；不與無為界，不捨有為界。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與布施波羅蜜多，不與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與內空，不與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與真如，不與法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與苦聖諦，不與集、滅、道聖諦。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與四靜慮，不與四無量、四無色定。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與八解脫，不與八勝處、九次第定、十遍處。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與四念住，不與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與空解脫門，不與無相、無願解脫門。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與五眼，不與六神通。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與佛十力，不與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與無忘失法，不與恒住捨性。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與一切智，不與道相智、一切相智。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與一切陀羅尼門，不與一切三摩地門。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與預流果，不與一來、不還、阿羅漢果。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與獨覺菩提。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與菩薩摩訶薩行。

「大德！如是般若波羅蜜多，不與無上正等菩提。

「大德！若於般若波羅蜜多能如是知，是為真取甚深般若波羅蜜多，亦真修行甚深般若波羅蜜多。何以故？甚深般若波羅蜜多，不隨二行，無二相故，如是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，亦不隨二行，無二相故。」

爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。甚深般若波羅蜜多不隨二行。何以故？甚深般若波羅蜜多無二相故。如是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦不隨二行。何以故？如是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦無二相故。

「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令真如亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與真如無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令真如亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與真如無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令法界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與法界無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法界亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與法界無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令法性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與法性無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與法性無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令不虛妄性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與不虛妄性無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令不虛妄性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與不虛妄性無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令不變異性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與不變異性無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令不變異性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與不變異性無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令平等性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與平等性無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令平等性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與平等性無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令離生性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與離生性無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令離生性亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與離生性無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令法定亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與法定無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法定亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與法定無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令法住亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與法住無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令法住亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與法住無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令實際亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與實際無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令實際亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與實際無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令虛空界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與虛空界無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令虛空界亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與虛空界無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者，則為欲令不思議界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多與不思議界無二無二分故。

「憍尸迦！諸有欲令靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多有二相者，則為欲令不思議界亦有二相。何以故？憍尸迦！靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多與不思議界無二無二分故。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，世間天、人、阿素洛等，皆應至誠禮拜右繞，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？一切菩薩摩訶薩眾，皆依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學，已得、當得、現得無上正等菩提。世尊！如我坐在三十三天善法殿[1]中天帝座上，為諸天眾宣說正法，時有無量諸天子等，來至我所聽我所說，供養恭敬、尊重讚歎，右繞禮拜、合掌而去。我不在時，諸天子等亦來是處，雖不見我，如我在時恭敬供養，咸言：『此處是天帝釋為諸天等說法之座，我等皆應如天主在，供養右繞、禮拜而去。』

「世尊！如是般若波羅蜜多，若有書寫、受持、讀誦，廣為有情宣說流布，當知是處恒有此土并餘十方無邊世界無量無數天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆來集會，設無說者，敬重法故，亦於是處供養恭敬、尊重讚歎，禮拜而去。何以故？一切如來、應、正等覺皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故，一切菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞及諸有情上妙樂具，皆依如是甚深般若波羅蜜多而得起故，佛設利羅亦由如是甚深般若波羅蜜多功德薰修得供養故。世尊！如是般若波羅蜜多，與諸菩薩摩訶薩行及所證得一切智智為因、為緣，為所依止，為能引發。

「世尊！由此緣故，我作是說：假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。

「世尊！我若於此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦，正憶念時，心契法故，都不見有諸怖畏相。所以者何？世尊！甚深般若波羅蜜多無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故四靜慮、四無量、四無色定亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故空解脫門、無相解脫門、無願解脫門亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故五眼、六神通亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故無忘失法、恒住捨性亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故一切智、道相智、一切相智亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故一切陀羅尼門、一切三摩地門亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故菩薩摩訶薩行亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故諸佛無上正等菩提亦無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，是故一切法亦無相無狀無言無說。

「世尊！若此般若波羅蜜多有相有狀有言有說，非無相無狀無言無說者，不應如來、應、正等覺知一切法無相無狀無言無說，證得無上正等菩提，為諸有情說一切法無相無狀無言無說。

「世尊！由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說，非有相有狀有言有說，是故如來、應、正等覺知一切法無相無狀無言無說，證得無上正等菩提，為諸有情說一切法無相無狀無言無說。

「世尊！是故般若波羅蜜多應受一切世間天、人、阿素洛等，以無量種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎；是善男子、善女人等，決定不復墮於地獄、傍生、鬼界、邊鄙、達絮、蔑戾車中，不墮聲聞及獨覺地，必趣無上正等菩提，常見諸佛恒聞正法，不離善友，嚴淨佛土、成熟有情，從一佛國趣一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾，能以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。

「世尊！假使充滿於此三千大千世界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？一切如來、應、正等覺及三千界佛設利羅，皆從般若波羅蜜多而出生故。又三千界佛設利羅，皆由般若波羅蜜多功德勢力所薰修故，得諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。由此因緣，諸善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅，決定不復墮三惡趣，常生天人受諸快樂，富貴自在隨心所願，乘三乘法而趣涅槃。

「世尊！若見如來、應、正等覺，若見所寫甚深般若波羅蜜多，此二功德平等無異。何以故？如是般若波羅蜜多與諸如來、應、正等覺平等無二無二分故。

「世尊！若有如來、應、正等覺住三[1]示導，為諸有情宣說正法，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論義；若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、廣為他說，此二功德平等無異。何以故？若彼如來、應、正等覺，若三[＊]示導，若所宣說十二分教，皆依般若波羅蜜多而出生故。

「世尊！若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺住三[＊]示導，為諸有情宣說正法，所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論義；若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，受持、讀誦、廣為他說，此二功德平等無異。何以故？若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺，若三[＊]示導，若所宣說十二分教，皆依般若波羅蜜多而出生故。

「世尊！若善男子、善女人等，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎十方世界如殑伽沙一切如來、應、正等覺；有善男子、善女人等書寫般若波羅蜜多，亦以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，此二功德平等無異。何以故？彼諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多而出生故。

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，是善男子、善女人等，於當來世不墮地獄、傍生、鬼界、邊鄙、達絮、蔑戾車中，常具諸根聰明端正，不墮聲聞及獨覺地。何以故？是善男子、善女人等，決定當住菩薩摩訶薩不退地故。

「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或復書寫眾寶嚴飾，以無量種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，是善男子、善女人等遠離一切衰惱怖畏。世尊！如負債人怖畏債主，即便奉事親近於王，依王勢力得離怖畏。世尊！譬如有人依附王故，王攝受故，為諸世人供養恭敬、尊重讚歎；佛設利羅亦復如是，由此般若波羅蜜多所薰修故，為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。世尊！一切智智亦依般若波羅蜜多而得成就。

「世尊！由此緣故我作是說：假使充滿於此三千大千世界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？世尊！由此般若波羅蜜多，佛設利羅及佛所得三十二種大丈夫相、八十隨好所莊嚴身而得生故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，四靜慮、四無量、四無色定得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，五眼、六神通得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，無忘失法、恒住捨性得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，一切智、道相智、一切相智得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，一切陀羅尼門、一切三摩地門得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，諸佛無上正等菩提得圓淨故。

「世尊！由此般若波羅蜜多，諸佛身心俱不可壞，踰於金剛無數倍故。

「世尊！由此般若波羅蜜多威神力故，布施等五亦得名為波羅蜜多。何以故？若無般若波羅蜜多，施等不能到彼岸故。

「世尊！若此三千大千世界，或餘世界所有王都、城邑、聚落，其中若有受持、讀誦、書寫、解說、供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，是處有情不為一切人非人等之所惱害，唯除決定惡業應受，漸次修學，隨其所願，乃至證得三乘涅槃。

「世尊！如是般若波羅蜜多具大威力，隨所在處與諸有情作大饒益。世尊！如是般若波羅蜜多有大神用，於此三千大千國土作大佛事。

「世尊！若世界中流行如是甚深般若波羅蜜多，當知是處則為有佛出現世間利樂一切。世尊！譬如無價大寶神珠，具無量種勝妙威德，隨所住處有此神珠，人及非人終無惱害。設有男子或復女人，為鬼所執身心苦惱，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便捨去。諸有熱病、或風、或痰、或熱風痰合集為病，若有繫此神珠著身，如是諸病無不除愈。此珠在暗能作照明，熱時能涼，寒時能暖，隨地方所有此神珠，時節調和不寒不熱。若地方處有此神珠，蛇蝎等毒無敢停止。設有男子或復女人，為毒所中楚痛難忍，若有持此神珠令見，珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫疱、目[1]睞瞖等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病，帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中，其水濁穢或將枯涸，以珠投之水便盈滿，香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣，裹此神珠投之於水，水隨衣綵作種種色。如是無價大寶神珠威德無邊說不可盡，若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠，其器仍為眾人愛重。」

時，具壽慶喜問天帝釋言：「憍尸迦！如是神珠為天獨有，人亦有耶？」

天帝釋言：「大德！人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而輕。又人中者相不具足，若在天上其相周圓。天上有者威德殊勝，比人中[2]珠過無量倍。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多亦復如是，為眾德本能滅無量惡不善法，隨所在處令諸有情身心苦惱悉皆銷滅，人非人等不能為害。世尊！所說無價大寶神珠，非但喻於甚深般若波羅蜜多，亦喻如來一切智智。世尊！如是般若波羅蜜多具足無量殊勝功德，亦能引發世、出世間無量清淨殊勝功德。

「世尊！甚深般若波羅蜜多功德分限難可稱讚。何以故？如是般若波羅蜜多功德深廣量無邊故。佛設利羅由此般若波羅蜜多而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多功德分限難可稱讚。何以故？如是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多功德深廣量無邊故。佛設利羅由此靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深內空功德分限難可稱讚。何以故？如是內空功德深廣量無邊故。佛設利羅由此內空而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空功德分限難可稱讚。何以故？如是外空乃至無性自性空功德深廣量無邊故。佛設利羅由此外空乃至無性自性空而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深真如功德分限難可稱讚。何以故？如是真如功德深廣量無邊故。佛設利羅由此真如而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界功德分限難可稱讚。何以故？如是法界乃至不思議界功德深廣量無邊故。佛設利羅由此法界乃至不思議界而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深苦聖諦功德分限難可稱讚。何以故？如是苦聖諦功德深廣量無邊故。佛設利羅由此苦聖諦而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深集、滅、道聖諦功德分限難可稱讚。何以故？如是集、滅、道聖諦功德深廣量無邊故。佛設利羅由此集、滅、道聖諦而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深四靜慮功德分限難可稱讚。何以故？如是四靜慮功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四靜慮而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深四無量、四無色定功德分限難可稱讚。何以故？如是四無量、四無色定功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四無量、四無色定而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深八解脫功德分限難可稱讚。何以故？如是八解脫功德深廣量無邊故。佛設利羅由此八解脫而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深八勝處、九次第定、十遍處功德分限難可稱讚。何以故？如是八勝處、九次第定、十遍處功德深廣量無邊故。佛設利羅由此八勝處、九次第定、十遍處而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深四念住功德分限難可稱讚。何以故？如是四念住功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四念住而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支功德分限難可稱讚。何以故？如是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深空解脫門功德分限難可稱讚。何以故？如是空解脫門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此空解脫門而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深無相、無願解脫門功德分限難可稱讚。何以故？如是無相、無願解脫門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此無相、無願解脫門而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深五眼功德分限難可稱讚。何以故？如是五眼功德深廣量無邊故。佛設利羅由此五眼而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深六神通功德分限難可稱讚。何以故？如是六神通功德深廣量無邊故。佛設利羅由此六神通而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深佛十力功德分限難可稱讚。何以故？如是佛十力功德深廣量無邊故。佛設利羅由此佛十力而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法功德分限難可稱讚。何以故？如是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深一切陀羅尼門功德分限難可稱讚。何以故？如是一切陀羅尼門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此一切陀羅尼門而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深一切三摩地門功德分限難可稱讚。何以故？如是一切三摩地門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此一切三摩地門而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深一切智功德分限難可稱讚。何以故？如是一切智功德深廣量無邊故。佛設利羅由此一切智而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深道相智、一切相智功德分限難可稱讚。何以故？如是道相智、一切相智功德深廣量無邊故。佛設利羅由此道相智、一切相智而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深無忘失法功德分限難可稱讚。何以故？如是無忘失法功德深廣量無邊故。佛設利羅由此無忘失法而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深恒住捨性功德分限難可稱讚。何以故？如是恒住捨性功德深廣量無邊故。佛設利羅由此恒住捨性而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！甚深永斷一切相續煩惱習氣功德分限難可稱讚。何以故？如是永斷一切相續煩惱習氣功德深廣量無邊故。佛設利羅由此永斷一切相續煩惱習氣而得生故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，世尊！佛設利羅是極圓滿甚深般若波羅蜜多所薰修故，是極清淨甚深般若波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多所薰修故，是極清淨靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿安住內空所薰修故，是極清淨安住內空所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空所薰修故，是極清淨安住外空乃至無性自性空所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿安住真如所薰修故，是極清淨安住真如所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界所薰修故，是極清淨安住法界乃至不思議界所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿安住苦聖諦所薰修故，是極清淨安住苦聖諦所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿安住集、滅、道聖諦所薰修故，是極清淨安住集、滅、道聖諦所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿四靜慮所薰修故，是極清淨四靜慮所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿四無量、四無色定所薰修故，是極清淨四無量、四無色定所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿八解脫所薰修故，是極清淨八解脫所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿八勝處、九次第定、十遍處所薰修故，是極清淨八勝處、九次第定、十遍處所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿四念住所薰修故，是極清淨四念住所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支所薰修故，是極清淨四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿空解脫門所薰修故，是極清淨空解脫門所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿無相、無願解脫門所薰修故，是極清淨無相、無願解脫門所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿五眼所薰修故，是極清淨五眼所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿六神通所薰修故，是極清淨六神通所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿佛十力所薰修故，是極清淨佛十力所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法所薰修故，是極清淨四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿一切陀羅尼門所薰修故，是極清淨一切陀羅尼門所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿一切三摩地門所薰修故，是極清淨一切三摩地門所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿一切智所薰修故，是極清淨一切智所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿道相智、一切相智所薰修故，是極清淨道相智、一切相智所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿無忘失法所薰修故，是極清淨無忘失法所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿恒住捨性所薰修故，是極清淨恒住捨性所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿永斷一切相續煩惱習氣所薰修故，是極清淨永斷一切相續煩惱習氣所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿功德珍寶波羅蜜多所薰修故，是極清淨功德珍寶波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿無染無淨波羅蜜多所薰修故，是極清淨無染無淨波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿無生無滅波羅蜜多所薰修故，是極清淨無生無滅波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿無入無出波羅蜜多所薰修故，是極清淨無入無出波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿無增無減波羅蜜多所薰修故，是極清淨無增無減波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿無來無去波羅蜜多所薰修故，是極清淨無來無去波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿無動無止波羅蜜多所薰修故，是極清淨無動無止波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿無此無彼波羅蜜多所薰修故，是極清淨無此無彼波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！佛設利羅是極圓滿諸法實性波羅蜜多所薰修故，是極清淨諸法實性波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，世尊！置滿三千大千世界佛設利羅。假使充滿十方各如殑伽沙等諸佛世界佛設利羅以為一分，書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分，此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故？一切如來、應、正等覺諸設利羅，皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故，一切如來、應、正等覺諸設利羅，皆由如是甚深般若波羅蜜多所薰修故，一切如來、應、正等覺諸設利羅，皆為如是甚深般若波羅蜜多所依器故，堪受一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！若善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅，是善男子、善女人等，由此善根於人、天中受富貴樂，所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天中受富貴樂，即由如是殊勝善根至最後身得盡苦際。

「世尊！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、書寫、解說、如理思惟，由此般若波羅蜜多便得圓滿。如是般若波羅蜜多得圓滿故，復令靜慮波羅蜜多而得圓滿。如是靜慮波羅蜜多得圓滿故，復令精進波羅蜜多而得圓滿。如是精進波羅蜜多得圓滿故，復令安忍波羅蜜多而得圓滿。如是安忍波羅蜜多得圓滿故，復令淨戒波羅蜜多而得圓滿。如是淨戒波羅蜜多得圓滿故，復令布施波羅蜜多而得圓滿。

「世尊！由此復令安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而得圓滿。

「世尊！由此復令安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而得圓滿。

「世尊！由此復令安住苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦而得圓滿。

「世尊！由此復令修習四靜慮、四無量、四無色定而得圓滿。

「世尊！由此復令修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而得圓滿。

「世尊！由此復令修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而得圓滿。

「世尊！由此復令修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門而得圓滿。

「世尊！由此復令修習五眼、六神通而得圓滿。

「世尊！由此復令修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而得圓滿。

「世尊！由此復令修習一切智、道相智、一切相智而得圓滿。

「世尊！由此復令修習無忘失法、恒住捨性而得圓滿。

「世尊！由此復令修習一切陀羅尼門、一切三摩地門而得圓滿。

「世尊！由此復令超聲聞地及獨覺地，證入菩薩正[1]性離生。既得證入菩薩正性離生位已，復得菩薩勝妙神通，乘此神通遊諸佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，聽聞正法嚴淨佛土。為欲成熟諸有情故，起勝思願受種種身，或作大轉輪王、或作小轉輪王、或作大國王、或作小國王、或生剎帝利大族、或生婆羅門大族、或生長者大族、或生居士大族、或為天帝釋、或為大梵王、或為毘沙門、或為持國等，隨所應現而作饒益，漸次乃至證得無上正等菩提。

「是故，世尊！我於諸佛設利羅所非不信受，非不欣樂供養恭敬、尊重讚歎，然於如是甚深般若波羅蜜多供養恭敬、尊重讚歎，所獲功德甚多於彼，由是因緣，我意寧取如是般若波羅蜜多。

「世尊！若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎如是般若波羅蜜多，則為增長一切佛法，亦為攝受世、出世間一切富貴安樂自在，如是已為供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅。

大般若波羅蜜多經卷第一百二十八

「復次，世尊！若善男子、善女人等，欲得常見十方無數無邊世界現說妙法一切如來、應、正等覺法身、色身、智慧身等，當於如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。

「世尊！若善男子、善女人等，欲得常見此佛土中現在如來、應、正等覺法身、色身、智慧身等，當於如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。

「世尊！若善男子、善女人等，欲得常見十方三世一切如來、應、正等覺法身、色身、智慧身等，當於如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布。

「世尊！若善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，應以法性於諸如來、應、正等覺修隨佛念。

「世尊！法性有二：一者、有為，二者、無為。云何名為有為法性？謂如實知我智、有情智、命者智、生者智、養者智、士夫智、補特伽羅智、意生智、儒童智、作者智、受者智、知者智、見者智，若色智、受智、想智、行智、識智，若眼處智、耳處智、鼻處智、舌處智、身處智、意處智，若色處智、聲處智、香處智、味處智、觸處智、法處智，若眼界智、色界智、眼識界智、眼觸智、眼觸為緣所生諸受智，若耳界智、聲界智、耳識界智、耳觸智、耳觸為緣所生諸受智，若鼻界智、香界智、鼻識界智、鼻觸智、鼻觸為緣所生諸受智，若舌界智、味界智、舌識界智、舌觸智、舌觸為緣所生諸受智，若身界智、觸界智、身識界智、身觸智、身觸為緣所生諸受智，若意界智、法界智、意識界智、意觸智、意觸為緣所生諸受智，若地界智、水界智、火界智、風界智、空界智、識界智，若無明智、行智、識智、名色智、六處智、觸智、受智、愛智、取智、有智、生智、老死愁歎苦憂惱智，若布施波羅蜜多智、淨戒波羅蜜多智、安忍波羅蜜多智、精進波羅蜜多智、靜慮波羅蜜多智、般若波羅蜜多智，若內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智，若真如智、法界智、法性智、不虛妄性智、不變異性智、平等性智、離生性智、法定智、法住智、實際智、虛空界智、不思議界智，若苦聖諦智、集聖諦智、滅聖諦智、道聖諦智，若四靜慮智、四無量智、四無色定智，若八解脫智、八勝處智、九次第定智、十遍處智，若四念住智、四正斷智、四神足智、五根智、五力智、七等覺支智、八聖道支智，若空解脫門智、無相解脫門智、無願解脫門智，若五眼智、六神通智，若佛十力智、四無所畏智、四無礙解智、大慈智、大悲智、大喜智、大捨智、十八佛不共法智，若無忘失法智、恒住捨性智，若一切智智、道相智智、一切相智智，若一切陀羅尼門智、一切三摩地門智，若預流智、一來智、不還智、阿羅漢智，若預流向預流果智、一來向一來果智、不還向不還果智、阿羅漢向阿羅漢果智，若獨覺智、獨覺菩提智，若菩薩摩訶薩智、菩薩摩訶薩行智，若三藐三佛陀智、阿耨多羅三藐三菩提智，若善法智、不善法智、無記法智，若過去法智、未來法智、現在法智，若欲界繫法智、色界繫法智、無色界繫法智，若學法智、無學法智、非學非無學法智，若見所斷法智、修所斷法智、非所斷法智，若有色法智、無色法智，若有見法智、無見法智，若有對法智、無對法智，若有漏法智、無漏法智，若有為法智、無為法智，若有罪法智、無罪法智，若世間法智、出世間法智，若雜染法智、清淨法智，諸如是等無量門智，皆悉名為有為法性。

「云何名為無為法性？謂一切法無生無滅、無住無異、無染無淨、無增無減、無相無為無性自性。云何名為無性自性？謂無我性，無有情性，無命者性，無生者性，無養育者性，無士夫性，無補特伽羅性，無意生性，無儒童性，無作者性，無受者性，無知者性，無見者性；若無色性，無受、想、行、識性；若無眼處性，無耳、鼻、舌、身、意處性；若無色處性，無聲、香、味、觸、法處性；若無眼界性，無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性；若無耳界性，無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性；若無鼻界性，無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性；若無舌界性，無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性；若無身界性，無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性；若無意界性，無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性；若無地界性，無水、火、風、空、識界性；若無無明性，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱性；若無布施波羅蜜多性，無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性；若無內空性，無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性；若無真如性，無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界性；若無苦聖諦性，無集、滅、道聖諦性；若無四靜慮性，無四無量、四無色定性；若無八解脫性，無八勝處、九次第定、十遍處性；若無四念住性，無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性；若無空解脫門性，無無相解脫門、無願解脫門性；若無五眼性，無六神通性；若無佛十力性，無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性；若無[A1]無忘失法性，無恒住捨性性；若無一切智性，無道相智、一切相智性；若無一切陀羅尼門性，無一切三摩地門性；若無預流性，無一來、不還、阿羅漢性；若無預流向預流果性，無一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果性；若無獨覺性，無獨覺菩提性；若無菩薩摩訶薩性，無菩薩摩訶薩行性；若無三藐三佛陀性，無阿耨多羅三藐三菩提性；若無善法性，無不善、無記法性；若無過去法性，無未來、現在法性；若無欲界繫法性，無色界[1]繫法性，無無色界繫法性；若無學法性，無無學、非學非無學法性；若無見所斷法性，無修所斷、非所斷法性；若無有色法性，無無色法性；若無有見法性，無無見法性；若無有對法性，無無對法性；若無有漏法性，無無漏法性；若無有為法性，無無為法性；若無有罪法性，無無罪法性；若無世間法性，無出世間法性；若無雜染法性，無清淨法性，無如是等無量門性，空、無所有、無相、無狀、無言、無說、無覺、無知，如是名為無性自性。如是諸法無性自性，皆悉名為無為法性。」

爾時，佛告天帝釋言：「[A2]如是！如是！[A3]如汝所說。憍尸迦！過去如來、應、正等覺，皆因如是甚深般若波羅蜜多，已證無上正等菩提；未來如來、應、正等覺，皆因如是甚深般若波羅蜜多，當證無上正等菩提；現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺，皆因如是甚深般若波羅蜜多，現證無上正等菩提。憍尸迦！過去如來、應、正等覺聲聞弟子，亦因如是甚深般若波羅蜜多，已得預流果，已得一來、不還、阿羅漢果；未來如來、應、正等覺聲聞弟子，亦因如是甚深般若波羅蜜多，當得預流果，當得一來、不還、阿羅漢果；現在十方無量無數無邊世界，一切如來、應、正等覺聲聞弟子，亦因如是甚深般若波羅蜜多，現得預流果，現得一來、不還、阿羅漢果。憍尸迦！過去獨覺，亦因如是甚深般若波羅蜜多，已證獨覺菩提；未來獨覺，亦因如是甚深般若波羅蜜多，當證獨覺菩提；現在獨覺，亦因如是甚深般若波羅蜜多，現證獨覺菩提。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說三乘相應法故。然此所說以無所得為方便故，無性無相為方便故，無生無滅為方便故，無染無淨為方便故，無造無作為方便故，無入無出為方便故，無增無減為方便故，無取無捨為方便故，如是所說由世俗故，非勝義故。所以者何？如是般若波羅蜜多非般若波羅蜜多、非非般若波羅蜜多，非此岸、非彼岸、非中流，非陸、非水，非高、非下，非平等、非不平等，非有相、非無相，非世間、非出世間，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非有罪、非無罪，非有色、非無色，非有見、非無見，非有對、非無對，非善、非不善，非有記、非無記，非過去、非未來、非現在，非欲界繫、非色界繫、非無色界繫，非學、非無學、非非學非無學，非見所斷、非修所斷、非非所斷，非有、非空，非境、非智。憍尸迦！如是般若波羅蜜多，不與諸佛法，不與菩薩法，不與獨覺法，不與預流法，不與一來法，不與不還法，不與阿羅漢法，不捨異生法。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無上波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。

「世尊！菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，雖知一切有情心行境界差別，而不得我，不得有情、命者、生者、養者、士夫、數取趣者、意生、儒童、作者、受者、知者、見者。

「是菩薩摩訶薩亦不得色，不得受、想、行、識。

「是菩薩摩訶薩亦不得眼處，不得耳、鼻、舌、身、意處。

「是菩薩摩訶薩亦不得色處，不得聲、香、味、觸、法處。

「是菩薩摩訶薩亦不得眼界，不得色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。

「是菩薩摩訶薩亦不得耳界，不得聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。

「是菩薩摩訶薩亦不得鼻界，不得香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。

「是菩薩摩訶薩亦不得舌界，不得味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。

「是菩薩摩訶薩亦不得身界，不得觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。

「是菩薩摩訶薩亦不得意界，不得法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。

「是菩薩摩訶薩亦不得地界，不得水、火、風、空、識界。

「是菩薩摩訶薩亦不得無明，不得行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。

「是菩薩摩訶薩亦不得布施波羅蜜多，不得淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「是菩薩摩訶薩亦不得內空，不得外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「是菩薩摩訶薩亦不得真如，不得法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。

「是菩薩摩訶薩亦不得苦聖諦，不得集、滅、道聖諦。

「是菩薩摩訶薩亦不得四靜慮，不得四無量、四無色定。

「是菩薩摩訶薩亦不得八解脫，不得八勝處、九次第定、十遍處。

「是菩薩摩訶薩亦不得四念住，不得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。

「是菩薩摩訶薩亦不得空解脫門，不得無相、無願解脫門。

「是菩薩摩訶薩亦不得五眼，不得六神通。

「是菩薩摩訶薩亦不得佛十力，不得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「是菩薩摩訶薩亦不得無忘失法，不得恒住捨性。

「是菩薩摩訶薩亦不得一切智，不得道相智、一切相智。

「是菩薩摩訶薩亦不得一切陀羅尼門，不得一切三摩地門。

「是菩薩摩訶薩亦不得預流，不得一來、不還、阿羅漢。

「是菩薩摩訶薩亦不得預流向預流果，不得一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。

「是菩薩摩訶薩亦不得獨覺，不得獨覺菩提。

「是菩薩摩訶薩亦不得菩薩摩訶薩，不得菩薩摩訶薩法。

「是菩薩摩訶薩亦不得三藐三佛陀，不得三藐三佛陀法。

「何以故？非此般若波羅蜜多因有所得而現前故。所以者何？甚深般若波羅蜜多都無自性亦不可得，能得、所得及二依處性相皆空不可得故。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩以無所得為方便，長夜修行甚深般若波羅蜜多，尚不得菩提及薩埵，況得菩薩摩訶薩！此菩薩摩訶薩既不可得，豈得菩薩摩訶薩法！菩薩與法尚不可得，況得諸佛及諸佛法！」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩為但行般若波羅蜜多，亦行餘五波羅蜜多耶？」

佛言：「憍尸迦！菩薩摩訶薩以無所得為方便，具行六種波羅蜜多。行布施時，不得施者，不得受者，不得施及施物；行淨戒時，不得淨戒，不得惡戒，不得持淨戒者；行安忍時，不得安忍，不得忿恚，不得行安忍者；行精進時，不得精進，不得懈怠，不得行精進者；行靜慮時，不得靜慮，不得散亂，不得行靜慮者；行般若時，不得般若，不得惡慧，不得行般若者。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多為尊為導，修習一切波羅蜜多，令速圓滿。

「是菩薩摩訶薩行布施時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修布施波羅蜜多無所執著速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩行淨戒時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修淨戒波羅蜜多無所執著速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩行安忍時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修安忍波羅蜜多無所執著速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩行精進時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修精進波羅蜜多無所執著速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩行靜慮時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修靜慮波羅蜜多無所執著速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩行般若時，甚深般若波羅蜜多為尊為導，所修般若波羅蜜多無所執著速得圓滿。

「復次，憍尸迦！是菩薩摩訶薩於一切法，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多[1]故無執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於色，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於受、想、行、識，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於眼處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於耳、鼻、舌、身、意處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於色處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於聲、香、味、觸、法處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於眼界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於耳界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於鼻界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於舌界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於身界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於意界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於地界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於水、火、風、空、識界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於無明，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於內空，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於真如，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於苦聖諦，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於集、滅、道聖諦，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於四靜慮，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於四無量、四無色定，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於八解脫，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於八勝處、九次第定、十遍處，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於四念住，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於空解脫門，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於無相、無願解脫門，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於五眼，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於六神通，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於佛十力，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於無忘失法，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於恒住捨性，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於一切智，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於道相智、一切相智，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於一切陀羅尼門，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於一切三摩地門，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於預流，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於一來、不還、阿羅漢，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於預流向預流果，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於獨覺，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於獨覺菩提，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於菩薩摩訶薩行，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「是菩薩摩訶薩於三藐三佛陀，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多；於無上正等菩提，以無所得為方便，修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著，令所修習速得圓滿。

「憍尸迦！如贍部洲所有諸樹枝條、莖幹、花葉、果實，雖有種種形色不同，而其陰影都無差別；如是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多雖各有異，而由般若波羅蜜多攝受，迴向一切智智，以無所得為方便故亦無差別。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多成就廣大殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就一切殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無量殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就圓滿殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無邊殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無對殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無盡殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無分限殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就無等等殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就難思議殊勝功德，如是般若波羅蜜多成就不可說殊勝功德。

「世尊！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，依此經說如理思惟。有善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多施他受持、廣令流布。此二福聚何者為多？」

佛言：「憍尸迦！我還問汝，隨汝意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，以寶函盛置高勝處，復持無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？如是前後二種福聚何者為多？」

天帝釋言：「世尊！如我解佛所說法義，若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，以寶函盛置高勝處，復持無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、纓絡、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。此二福聚後者為多。何以故？一切如來、應、正等覺本以大悲觀有情類，應於諸佛設利羅所歸敬供養而得度者，以金剛喻三摩地力，碎金剛身令如芥子，復以深廣大悲神力加持，如是佛設利羅令於如來般涅槃後，有得一粒如芥子量，種種供養其福無邊，於天人中受諸妙樂，乃至最後得盡苦際，故施他者其福為多。」

大般若波羅蜜多經卷第一百二十九

爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，眾寶嚴飾，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎，依此經說如理思惟。有善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他受持、廣令流布，此二福聚後者為多。何以故？由施他者能令無量無邊有情得法喜故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能如般若波羅蜜多所說義趣，廣為有情分別解說令得正解，是善男子、善女人等所獲福聚，復勝施他此經功德多百千倍。

「憍尸迦！敬此法師當如敬佛，亦如奉事尊梵行者。何以故？憍尸迦！當知般若波羅蜜多即是如來、應、正等覺，當知如來、應、正等覺即是般若波羅蜜多；當知般若波羅蜜多不異如來、應、正等覺，當知如來、應、正等覺不異般若波羅蜜多。何以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛，皆依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！尊梵行者當知即是住不退轉地菩薩摩訶薩，是菩薩摩訶薩亦依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提。憍尸迦！聲聞種性補特伽羅，亦依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學，證得預流、一來、不還、阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅，亦依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅，亦依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學，超諸聲聞及獨覺地，證入菩薩正性離生，復漸修行證得無上正等菩提。

「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎現在如來、應、正等覺，當書如是甚深般若波羅蜜多，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。憍尸迦！我觀是義，初得無上正等覺時，作是思惟：『我依誰住？誰堪受我供養恭敬、尊重讚歎？』作是念時，都不見有一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門、人非人等與我等者，況當有勝！復自思惟：『我依此法已證無上正等菩提，此法微妙甚深寂靜，我當還依此法而住，供養恭敬、尊重讚歎。』何謂此法？所謂般若波羅蜜多。

「憍尸迦！我已成佛，尚遵如是甚深般若波羅蜜多依止而住，供養恭敬、尊重讚歎，況善男子、善女人等欲求無上正等菩提，而不於此甚深般若波羅蜜多至心歸依精勤修學，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎！

「憍尸迦！若善男子、善女人等求聲聞乘或獨覺乘，亦應於此甚深般若波羅蜜多至心歸依精勤修學，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾，從此菩薩摩訶薩眾生諸如來、應、正等覺，依諸如來、應、正等覺聲聞、獨覺而得生故。以是故，憍尸迦！若求大乘、求獨覺乘、求聲聞乘諸善男子、善女人等，皆應於此甚深般若波羅蜜多，至心歸依精勤修學，以無量種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？求聲聞者於此般若波羅蜜多精勤修學，究竟證得阿羅漢果；求獨覺者於此般若波羅蜜多精勤修學，究竟證得獨覺菩提；求大乘者於此般若波羅蜜多精勤修學，究竟證得阿耨多羅三藐三菩提。」[1]

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，苦聖諦智、集聖諦智、滅聖諦智、道聖諦智，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，無忘失法、恒住捨性，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化一贍部洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有[1]無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設[1]可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。」

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，無忘失法、恒住捨性，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一[2]有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。」

「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲[A1]福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，無忘失法、恒住捨性，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、[A2]善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西[A3]牛貨洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不[A4]如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所[1]說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸[2]佛無上正等菩提施設可得。

大般若波羅蜜多經卷第一百三十

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大般若波羅蜜多經卷第一百三十一
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之二十九
「復次，憍尸迦！置贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有[1]無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸[2]佛無上正等菩提施設可得。

「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化小千世界諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸[＊]佛無上正等菩提施設可得。

「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等，教中千界諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉[A1]書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法[1]住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化中千世界諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果，所獲福聚不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故？憍尸迦！獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界諸有情類令其安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。

「所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。以是故，憍尸迦！一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等，應以無量上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，盡諸所有供養恭敬、尊重讚歎菩薩摩訶薩。

「憍尸迦！由此當知若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故？如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世間勝善法故。

「由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有光天、少光天、無量光天、極光淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有廣天、少廣天、無量廣天、廣果天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無繁天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有空解脫門、無相解脫門、無願解脫門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有五眼、六神通施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有無忘失法、恒住捨性施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得；由此般若波羅蜜多祕密藏中所說法故，世間便有一切如來、應、正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得。

「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千大千世界諸有情類皆令修學十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，聲聞種性補特伽羅修學此法，速入聲聞正性離生，得預流果、得一來果、得不還果、得[1]阿羅漢果；獨覺種性補特伽羅修學此法，速入獨覺正性離生，漸次證得獨覺菩提；菩薩種性補特伽羅修學此法，速入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，證得無上正等菩提。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏法者，所謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，無漏四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，四念住、四[2]正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，五眼、六神通，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀羅尼門、一切三摩地門，及餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住預流果，所獲福聚猶勝教化如是三千大千世界諸有情類皆令修學十善業道。何以故？憍尸迦！諸有修行十善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若諸有情住預流果便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不還、阿羅漢果所獲福聚而不勝彼！

大般若波羅蜜多經卷第一百三十一

大般若波羅蜜多經卷第一百三十九
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之三十七
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。復作是說：行靜慮者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行靜慮，是行靜慮波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行靜慮者，我說名為行有所得相似靜慮波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善女人等說有所得精進波羅蜜多名說相似精進波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色若常若無常，說受、想、行、識若常若無常；說色若樂若苦，說受、想、行、識若樂若苦；說色若我若無我，說受、想、行、識若我若無我；說色若淨若不淨，說受、想、行、識若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求色若常若無常，應求受、想、行、識若常若無常；應求色若樂若苦，應求受、想、行、識若樂若苦；應求色若我若無我，應求受、想、行、識若我若無我；應求色若淨若不淨，應求受、想、行、識若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若無常，求受、想、行、識若常若無常；求色若樂若苦，求受、想、行、識若樂若苦；求色若我若無我，求受、想、行、識若我若無我；求色若淨若不淨，求受、想、行、識若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼處若常若無常，說耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；說眼處若樂若苦，說耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；說眼處若我若無我，說耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；說眼處若淨若不淨，說耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求眼處若常若無常，應求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；應求眼處若樂若苦，應求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；應求眼處若我若無我，應求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；應求眼處若淨若不淨，應求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼處若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；求眼處若樂若苦，求耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；求眼處若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；求眼處若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說色處若常若無常，說聲、香、味、觸、法處若常若無常；說色處若樂若苦，說聲、香、味、觸、法處若樂若苦；說色處若我若無我，說聲、香、味、觸、法處若我若無我；說色處若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求色處若常若無常，應求聲、香、味、觸、法處若常若無常；應求色處若樂若苦，應求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；應求色處若我若無我，應求聲、香、味、觸、法處若我若無我；應求色處若淨若不淨，應求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色處若常若無常，求聲、香、味、觸、法處若常若無常；求色處若樂若苦，求聲、香、味、觸、法處若樂若苦；求色處若我若無我，求聲、香、味、觸、法處若我若無我；求色處若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說眼界若常若無常，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；說眼界若樂若苦，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦；說眼界若我若無我，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我；說眼界若淨若不淨，說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求眼界若常若無常，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；應求眼界若樂若苦，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；應求眼界若我若無我，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；應求眼界若淨若不淨，應求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若無常，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無常；求眼界若樂若苦，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；求眼界若我若無我，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；求眼界若淨若不淨，求色界乃至眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說耳界若常若無常，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；說耳界若樂若苦，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦；說耳界若我若無我，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我；說耳界若淨若不淨，說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求耳界若常若無常，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無常；應求耳界若樂若苦，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；應求耳界若我若無我，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；應求耳界若淨若不淨，應求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若無常，求聲界乃至耳觸為[A1]緣所生諸受若常若無常；求耳界若樂若苦，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；求耳界若我若無我，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；求耳界若淨若不淨，求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說鼻界若常若無常，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；說鼻界若樂若苦，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；說鼻界若我若無我，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我；說鼻界若淨若不淨，說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求鼻界若常若無常，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；應求鼻界若樂若苦，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；應求鼻界若我若無我，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；應求鼻界若淨若不淨，應求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若無常，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無常；求鼻界若樂若苦，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；求鼻界若我若無我，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；求鼻界若淨若不淨，求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說舌界若常若無常，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；說舌界若樂若苦，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦；說舌界若我若無我，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我；說舌界若淨若不淨，說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求舌界若常若無常，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；應求舌界若樂若苦，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；應求舌界若我若無我，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；應求舌界若淨若不淨，應求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若無常，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無常；求舌界若樂若苦，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；求舌界若我若無我，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；求舌界若淨若不淨，求味界乃至舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說身界若常若無常，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；說身界若樂若苦，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦；說身界若我若無我，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我；說身界若淨若不淨，說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求身界若常若無常，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；應求身界若樂若苦，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；應求身界若我若無我，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；應求身界若淨若不淨，應求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若無常，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無常；求身界若樂若苦，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；求身界若我若無我，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；求身界若淨若不淨，求觸界乃至身觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說意界若常若無常，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；說意界若樂若苦，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦；說意界若我若無我，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我；說意界若淨若不淨，說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求意界若常若無常，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；應求意界若樂若苦，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；應求意界若我若無我，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；應求意界若淨若不淨，應求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若無常，求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無常；求意界若樂若苦，求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；求意界若我若無我，求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；求意界若淨若不淨，求法界乃至意觸為緣所生諸受若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說地界若常若無常，說水、火、風、空、識界若常若無常；說地界若樂若苦，說水、火、風、空、識界若樂若苦；說地界若我若無我，說水、火、風、空、識界若我若無我；說地界若淨若不淨，說水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求地界若常若無常，應求水、火、風、空、識界若常若無常；應求地界若樂若苦，應求水、火、風、空、識界若樂若苦；應求地界若我若無我，應求水、火、風、空、識界若我若無我；應求地界若淨若不淨，應求水、火、風、空、識界若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若無常，求水、火、風、空、識界若常若無常；求地界若樂若苦，求水、火、風、空、識界若樂若苦；求地界若我若無我，求水、火、風、空、識界若我若無我；求地界若淨若不淨，求水、火、風、空、識界若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無明若常若無常，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常；說無明若樂若苦，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦；說無明若我若無我，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我；說無明若淨若不淨，說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求無明若常若無常，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；應求無明若樂若苦，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；應求無明若我若無我，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；應求無明若淨若不淨，應求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無明若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常；求無明若樂若苦，求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；求無明若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我；求無明若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百三十九

大般若波羅蜜多經卷第一百四十
[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分校量功德品第三十之三十八
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說布施波羅蜜多若常若無常，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；說布施波羅蜜多若樂若苦，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦；說布施波羅蜜多若我若無我，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我；說布施波羅蜜多若淨若不淨，說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求布施波羅蜜多若常若無常，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；應求布施波羅蜜多若樂若苦，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；應求布施波羅蜜多若我若無我，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；應求布施波羅蜜多若淨若不淨，應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波羅蜜多若常若無常，求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常；求布施波羅蜜多若樂若苦，求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；求布施波羅蜜多若我若無我，求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；求布施波羅蜜多若淨若不淨，求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說內空若常若無常，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；說內空若樂若苦，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦；說內空若我若無我，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我；說內空若淨若不淨，說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求內空若常若無常，應求外空乃至無性自性空若常若無常；應求內空若樂若苦，應求外空乃至無性自性空若樂若苦；應求內空若我若無我，應求外空乃至無性自性空若我若無我；應求內空若淨若不淨，應求外空乃至無性自性空若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求內空若常若無常，求外空乃至無性自性空若常若無常；求內空若樂若苦，求外空乃至無性自性空若樂若苦；求內空若我若無我，求外空乃至無性自性空若我若無我；求內空若淨若不淨，求外空乃至無性自性空若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說真如若常若無常，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；說真如若樂若苦，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦；說真如若我若無我，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我；說真如若淨若不淨，說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求真如若常若無常，應求法界乃至不思議界若常若無常；應求真如若樂若苦，應求法界乃至不思議界若樂若苦；應求真如若我若無我，應求法界乃至不思議界若我若無我；應求真如若淨若不淨，應求法界乃至不思議界若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若無常，求法界乃至不思議界若常若無常；求真如若樂若苦，求法界乃至不思議界若樂若苦；求真如若我若無我，求法界乃至不思議界若我若無我；求真如若淨若不淨，求法界乃至不思議界若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說苦聖諦若常若無常，說集、滅、道聖諦若常若無常；說苦聖諦若樂若苦，說集、滅、道聖諦若樂若苦；說苦聖諦若我若無我，說集、滅、道聖諦若我若無我；說苦聖諦若淨若不淨，說集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求苦聖諦若常若無常，應求集、滅、道聖諦若常若無常；應求苦聖諦若樂若苦，應求集、滅、道聖諦若樂若苦；應求苦聖諦若我若無我，應求集、滅、道聖諦若我若無我；應求苦聖諦若淨若不淨，應求集、滅、道聖諦若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦聖諦若常若無常，求集、滅、道聖諦若常若無常；求苦聖諦若樂若苦，求集、滅、道聖諦若樂若苦；求苦聖諦若我若無我，求集、滅、道聖諦若我若無我；求苦聖諦若淨若不淨，求集、滅、道聖諦若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四靜慮若常若無常，說四無量、四無色定若常若無常；說四靜慮若樂若苦，說四無量、四無色定若樂若苦；說四靜慮若我若無我，說四無量、四無色定若我若無我；說四靜慮若淨若不淨，說四無量、四無色定若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求四靜慮若常若無常，應求四無量、四無色定若常若無常；應求四靜慮若樂若苦，應求四無量、四無色定若樂若苦；應求四靜慮若我若無我，應求四無量、四無色定若我若無我；應求四靜慮若淨若不淨，應求四無量、四無色定若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四靜慮若常若無常，求四無量、四無色定若常若無常；求四靜慮若樂若苦，求四無量、四無色定若樂若苦；求四靜慮若我若無我，求四無量、四無色定若我若無我；求四靜慮若淨若不淨，求四無量、四無色定若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說八解脫若常若無常，說八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；說八解脫若樂若苦，說八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；說八解脫若我若無我，說八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；說八解脫若淨若不淨，說八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求八解脫若常若無常，應求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；應求八解脫若樂若苦，應求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；應求八解脫若我若無我，應求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；應求八解脫若淨若不淨，應求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脫若常若無常，求八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；求八解脫若樂若苦，求八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；求八解脫若我若無我，求八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；求八解脫若淨若不淨，求八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說四念住若常若無常，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；說四念住若樂若苦，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦；說四念住若我若無我，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我；說四念住若淨若不淨，說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求四念住若常若無常，應求四正斷乃至八聖道支若常若無常；應求四念住若樂若苦，應求四正斷乃至八聖道支若樂若苦；應求四念住若我若無我，應求四正斷乃至八聖道支若我若無我；應求四念住若淨若不淨，應求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若無常，求四正斷乃至八聖道支若常若無常；求四念住若樂若苦，求四正斷乃至八聖道支若樂[A1]若苦；求四念住若我若無我，求四正斷乃至八聖道支若我若無我；求四念住若淨若不淨，求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說空解脫門若常若無常，說無相、無願解脫門若常若無常；說空解脫門若樂若苦，說無相、無願解脫門若樂若苦；說空解脫門若我若無我，說無相、無願解脫門若我若無我；說空解脫門若淨若不淨，說無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求空解脫門若常若無常，應求無相、無願解脫門若常若無常；應求空解脫門若樂若苦，應求無相、無願解脫門若樂若苦；應求空解脫門若我若無我，應求無相、無願解脫門若我若無我；應求空解脫門若淨若不淨，應求無相、無願解脫門若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脫門若常若無常，求無相、無願解脫門若常若無常；求空解脫門若樂若苦，求無相、無願解脫門若樂若苦；求空解脫門若我若無我，求無相、無願解脫門若我若無我；求空解脫門若淨若不淨，求無相、無願解脫門若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說五眼若常若無常，說六神通若常若無常；說五眼若樂若苦，說六神通若樂若苦；說五眼若我若無我，說六神通若我若無我；說五眼若淨若不淨，說六神通若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求五眼若常若無常，應求六神通若常若無常；應求五眼若樂若苦，應求六神通若樂若苦；應求五眼若我若無我，應求六神通若我[A2]若無我；應求五眼若淨若不淨，應求六神通若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若無常，求六神通若常若無常；求五眼若樂若苦，求六神通若樂若苦；求五眼若我若無我，求六神通若我若無我；求五眼若淨若不淨，求六神通若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說佛十力若常若無常，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常；說佛十力若樂若苦，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦；說佛十力若我若無我，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我；說佛十力若淨若不淨，說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求佛十力若常若無常，應求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；應求佛十力若樂若苦，應求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；應求佛十力若我若無我，應求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；應求佛十力若淨若不淨，應求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若無常，求四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常；求佛十力若樂若苦，求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；求佛十力若我若無我，求四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；求佛十力若淨若不淨，求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說無忘失法若常若無常，說恒住捨性若常若無常；說無忘失法若樂若苦，說恒住捨性若樂若苦；說無忘失法若我若無我，說恒住捨性若我若無我；說無忘失法若淨若不淨，說恒住捨性若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求無忘失法若常若無常，應求恒住捨性若常若無常；應求無忘失法若樂若苦，應求恒住捨性若樂若苦；應求無忘失法若我若無我，應求恒住捨性若我若無我；應求無忘失法若淨若不淨，應求恒住捨性若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求無忘失法若常若無常，求恒住捨性若常若無常；求無忘失法若樂若苦，求恒住捨性若樂若苦；求無忘失法若我若無我，求恒住捨性若我若無我；求無忘失法若淨若不淨，求恒住捨性若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切智若常若無常，說道相智、一切相智若常若無常；說一切智若樂若苦，說道相智、一切相智若樂若苦；說一切智若我若無我，說道相智、一切相智若我若無我；說一切智若淨若不淨，說道相智、一切相智若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切智若常若無常，應求道相智、一切相智若常若無常；應求一切智若樂若苦，應求道相智、一切相智若樂若苦；應求一切智若我若無我，應求道相智、一切相智若我若無我；應求一切智若淨若不淨，應求道相智、一切相智若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若無常，求道相智、一切相智若常若無常；求一切智若樂若苦，求道相智、一切相智若樂若苦；求一切智若我若無我，求道相智、一切相智若我若無我；求一切智若淨若不淨，求道相智、一切相智若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切陀羅尼門若常若無常，說一切三摩地門若常若無常；說一切陀羅尼門若樂若苦，說一切三摩地門若樂若苦；說一切陀羅尼門若我若無我，說一切三摩地門若我若無我；說一切陀羅尼門若淨若不淨，說一切三摩地門若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切陀羅尼門若常若無常，應求一切三摩地門若常若無常；應求一切陀羅尼門若樂若苦，應求一切三摩地門若樂若苦；應求一切陀羅尼門若我若無我，應求一切三摩地門若我若無我；應求一切陀羅尼門若淨若不淨，應求一切三摩地門若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀羅尼門若常若無常，求一切三摩地門若常若無常；求一切陀羅尼門若樂若苦，求一切三摩地門若樂若苦；求一切陀羅尼門若我若無我，求一切三摩地門若我若無我；求一切陀羅尼門若淨若不淨，求一切三摩地門若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說預流向預流果若常若無常，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；說預流向預流果若樂若苦，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；說預流向預流果若我若無我，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；說預流向預流果若淨若不淨，說一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求預流向預流果若常若無常，應求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；應求預流向預流果若樂若苦，應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；應求預流向預流果若我若無我，應求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；應求預流向預流果若淨若不淨，應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求預流向預流果若常若無常，求一來向乃至阿羅漢果若常若無常；求預流向預流果若樂若苦，求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦；求預流向預流果若我若無我，求一來向乃至阿羅漢果若我若無我；求預流向預流果若淨若不淨，求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切獨覺菩提若常若無常，說一切獨覺菩提若樂若苦，說一切獨覺菩提若我若無我，說一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切獨覺菩提若常若無常，應求一切獨覺菩提若樂若苦，應求一切獨覺菩提若我若無我，應求一切獨覺菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切獨覺菩提若常若無常，求一切獨覺菩提若樂若苦，求一切獨覺菩提若我若無我，求一切獨覺菩提若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說一切菩薩摩訶薩行若常若無常，說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，說一切菩薩摩訶薩行若我若無我，說一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，應求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，應求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩薩摩訶薩行若常若無常，求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，求一切菩薩摩訶薩行若我若無我，求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，說諸佛無上正等菩提若常若無常，說諸佛無上正等菩提若樂若苦，說諸佛無上正等菩提若我若無我，說諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能依如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。復作是說：行精進者，應求諸佛無上正等菩提若常若無常，應求諸佛無上正等菩提若樂若苦，應求諸佛無上正等菩提若我若無我，應求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。若有能求如是等法修行精進，是行精進波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求諸佛無上正等菩提若常若無常，求諸佛無上正等菩提若樂若苦，求諸佛無上正等菩提若我若無我，求諸佛無上正等菩提若淨若不淨。依此等法行精進者，我說名為行有所得相似精進波羅蜜多。憍尸迦！如前所說，當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第一百四十