無明破盡後 會不會再起無明？

悟顯法師：

有人問無明既然能被消滅，那消滅以後，佛什麼時候再起無明？很多學佛人也有這個問題。

為什麼會有無明？無明滅了，什麼時候再起？實際上就跟在《圓覺經》上講的「如木成灰。不重為木。」你看釋迦牟尼佛一句話就給你講明白。

這個千古的大難題，困惑著億萬的學佛人，釋迦牟尼佛一句話、一個譬喻就解決。

佛用兩個譬喻解釋得更圓滿。

「譬如銷金礦。金非銷故有。雖復本來金。終以銷成就。一成真金體。不復重為礦。」就像金礦，這礦石還沒有冶煉成金子的時候，它還帶有雜質，一旦經過冶煉以後把這雜質去掉，留下來的就是純金。成為純金以後還會不會再變成礦呢？就不會了，所以說「一成真金體。不復重為礦。」

所以，一旦成佛了，去除無明了，那就不會再有無明出現，因為般若智照已經完全透出來了。

就像把木頭點火燒成灰燼，木頭成了灰燼，木頭就不是原來的木頭，灰也不會再變成木頭，然後灰也不可得；就像你成佛以後，佛果也不可得，眾生相也不可得，所以他不是能所相待的。

一般二乘人來講，涅槃跟生死是相待的，所以他會有涅槃，會有生死，相對的。離開生死就得涅槃，涅槃就不是生死。

大乘佛法講「煩惱即菩提，生死即涅槃。」為什麼？原理就根據我們剛才講的「如木成灰。不重為木。」為什麼？這差在哪裡呢？定慧禪師也就是圭峰大師講，他說木燒成灰了，就是眾生成佛了，灰最後也是隨風四散，佛果也不可得，無佛相，無眾生相，這才叫做真正成就。

所以不是相待，如果相待，那灰就不是木，木就不是灰，這個講得還不夠圓滿，是連灰的相也不可得，連眾生相不可得，佛相也不可得，所謂「無佛無眾生」。所以這個譬喻就解釋得非常好。