>>取非義之財者,譬如漏脯救饑,鴆酒止渴,非不暫飽,死亦及之。
> 譬如此句,社會上屢見不鮮~ 何故未見如是?
《太上感應篇》云:「是以天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算。算減則貧耗,多逢憂患;人皆惡之,刑禍隨之,吉慶避之,惡星災之;算盡則死。」
雪竇大師說:「人無壽夭,祿盡則死,獨盡為災,眾盡為劫」
社會上之所以屢見不鮮,即是「祿未盡、算未盡」,所以故。
>>唾流星,指虹霓。輒指三光,久視日月,
> 古人以賞月為風雅,何故此書所言卻全然不同?
以為風雅而賞月,是另外一會事,但「唾指」、「輒指」意為不敬耳,無它意!
>>欲求天仙者,當立一千三百善,欲求地仙者,當立三百善。
> 夫此言此句可証之乎?
> 日行一善,行之十餘載,可為神仙乎?
這只是數學問題而已,日行一善,如果沒有過功相抵,只要行之十月,即得三百功,依聖賢所傳,得為地仙。
依此行之三年八月,即得一千三百三十五功,依聖賢所傳,得為天仙。
但重點是必須要功過相抵之後的淨所得「功」。
但如君所言,吾人皆為凡夫俗子,既然凡夫俗子,則「眼耳鼻舌身意」常受惑於「色聲香味觸法」,惡心、惡意、惡念、惡行...種種過失,風起雲湧、前仆後繼、滔滔不絕!
尤其是惡念,是最不值得的事,只是動心起念一起,就得一小過!
佛說一彈指有六十個剎那,而一剎那裡面,有九百個生滅,平常人的手一秒鐘可以有四個彈指。
所謂生滅就是指一個念頭生,一個念頭滅,一剎那當中有九百念頭生滅,算一算一秒鐘最多可達二十一萬六千個「念頭生」與「念頭滅」。
也就是說人如果心思不繫,一秒鐘可以高達216,000個念頭生滅,如果是惡念,那實在是不值得。
所以試問天下修道人,何人敢說:「吾百日來功過相抵,終得百善功。」
前人「吾今日戰戰競競、謹言慎行,終得一日無過矣!」已是不簡單的功夫了,何敢奢望行善十餘載,即得為神仙乎?
古來有很多人,把自己遵循《太上感應篇》的內容,因而獲福致善的過程寫下來流傳的善書就很多,而且都是有名有姓的例證!
例如清初康熙年間,趙熊詔〈字裘萼,號學了氏〉撰有《太上感應篇註訓證》。
他在該書《自敘》中講到,在康熙庚午年(西元1690年)秋試時,因為第五次應試失敗,痛苦不堪,準備帶上平時所讀的書和撰寫的文章,投河自盡。
趙熊詔考慮到這樣做將會使父母傷心,因此猶豫不定,幾天以後,父親趙申喬勸他編撰《太上感應篇註訓證》,並身體力行。一年以後,編寫完成,趙申喬便為他刊印出來。
後來,在康熙己卯年(西元1699年)趙熊詔中舉,己丑年(西元1709年)中狀元。
類似這樣的感應與例證汗牛充棟、不勝枚舉!
宗教的事,本來就較難「證明」,如何證明有「神」、有「天堂」、有「地獄」?
吾人凡夫俗子,只能說明,不能證明,望君見諒!
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佛陀教導出家人「心常習定,正念現前,都攝六根,是名沙門。」字面雖簡單,卻是緊要的功夫。
古德說「打得念頭死、許汝法身活」,而習定的功夫卻是「讓念頭無從生起」。
我們在家居士也可以「心常習定」,尤其如果平常沒事,為了怕惡念心起,就唸點佛號,一句「南無阿彌陀佛」大約是三秒到五秒。
一句「南無大慈大悲觀世音摩訶薩」大約是五秒到八秒,如此息息相連、接續不斷,實是緊要功夫。
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南無阿彌陀佛 感恩...
NAMO AMITABHA BUDDHA thanksgiving