>>取非義之財者，譬如漏脯救饑，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之。
> 譬如此句，社會上屢見不鮮～ 何故未見如是？
《太上感應篇》云：「是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患；人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之；算盡則死。」
雪竇大師說：「人無壽夭，祿盡則死，獨盡為災，眾盡為劫」
社會上之所以屢見不鮮，即是「祿未盡、算未盡」，所以故。
>>唾流星，指虹霓。輒指三光，久視日月，
> 古人以賞月為風雅，何故此書所言卻全然不同？
以為風雅而賞月，是另外一會事，但「唾指」、「輒指」意為不敬耳，無它意！
>>欲求天仙者，當立一千三百善，欲求地仙者，當立三百善。
> 夫此言此句可証之乎？
> 日行一善，行之十餘載，可為神仙乎？
這只是數學問題而已，日行一善，如果沒有過功相抵，只要行之十月，即得三百功，依聖賢所傳，得為地仙。
依此行之三年八月，即得一千三百三十五功，依聖賢所傳，得為天仙。
但重點是必須要功過相抵之後的淨所得「功」。
但如君所言，吾人皆為凡夫俗子，既然凡夫俗子，則「眼耳鼻舌身意」常受惑於「色聲香味觸法」，惡心、惡意、惡念、惡行...種種過失，風起雲湧、前仆後繼、滔滔不絕！
尤其是惡念，是最不值得的事，只是動心起念一起，就得一小過！
佛說一彈指有六十個剎那，而一剎那裡面，有九百個生滅，平常人的手一秒鐘可以有四個彈指。
所謂生滅就是指一個念頭生，一個念頭滅，一剎那當中有九百念頭生滅，算一算一秒鐘最多可達二十一萬六千個「念頭生」與「念頭滅」。
也就是說人如果心思不繫，一秒鐘可以高達216,000個念頭生滅，如果是惡念，那實在是不值得。
所以試問天下修道人，何人敢說：「吾百日來功過相抵，終得百善功。」
前人「吾今日戰戰競競、謹言慎行，終得一日無過矣！」已是不簡單的功夫了，何敢奢望行善十餘載，即得為神仙乎？
古來有很多人，把自己遵循《太上感應篇》的內容，因而獲福致善的過程寫下來流傳的善書就很多，而且都是有名有姓的例證！
例如清初康熙年間，趙熊詔〈字裘萼，號學了氏〉撰有《太上感應篇註訓證》。
他在該書《自敘》中講到，在康熙庚午年(西元1690年)秋試時，因為第五次應試失敗，痛苦不堪，準備帶上平時所讀的書和撰寫的文章，投河自盡。
趙熊詔考慮到這樣做將會使父母傷心，因此猶豫不定，幾天以後，父親趙申喬勸他編撰《太上感應篇註訓證》，並身體力行。一年以後，編寫完成，趙申喬便為他刊印出來。
後來，在康熙己卯年(西元1699年)趙熊詔中舉，己丑年(西元1709年)中狀元。
類似這樣的感應與例證汗牛充棟、不勝枚舉！
宗教的事，本來就較難「證明」，如何證明有「神」、有「天堂」、有「地獄」？
吾人凡夫俗子，只能說明，不能證明，望君見諒！
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佛陀教導出家人「心常習定，正念現前，都攝六根，是名沙門。」字面雖簡單，卻是緊要的功夫。
古德說「打得念頭死、許汝法身活」，而習定的功夫卻是「讓念頭無從生起」。
我們在家居士也可以「心常習定」，尤其如果平常沒事，為了怕惡念心起，就唸點佛號，一句「南無阿彌陀佛」大約是三秒到五秒。
一句「南無大慈大悲觀世音摩訶薩」大約是五秒到八秒，如此息息相連、接續不斷，實是緊要功夫。
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南無阿彌陀佛 感恩...
NAMO AMITABHA BUDDHA thanksgiving
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